{"id":151,"date":"2012-06-18T23:01:52","date_gmt":"2012-06-18T22:01:52","guid":{"rendered":"http:\/\/www2.amiscorbin.com\/la-voie-orientale-du-philosophe-phenomenologie-de-l-esprit-et-philosophie-prophetique-dans-l-enseignement-d-henry-corbin\/"},"modified":"2012-06-18T23:01:52","modified_gmt":"2012-06-18T22:01:52","slug":"la-voie-orientale-du-philosophe-phenomenologie-de-l-esprit-et-philosophie-prophetique-dans-l-enseignement-d-henry-corbin","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.amiscorbin.com\/ar\/la-voie-orientale-du-philosophe-phenomenologie-de-l-esprit-et-philosophie-prophetique-dans-l-enseignement-d-henry-corbin\/","title":{"rendered":"La voie orientale du philosophe : ph\u00e9nom\u00e9nologie de l\u2019esprit, et philosophie proph\u00e9tique dans l\u2019enseignement d\u2019henry corbin"},"content":{"rendered":"
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\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0<\/span>Universit\u00e9 Paris I-Sorbonne Panth\u00e9on<\/span><\/p>\n

\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/span><\/p>\n

LA VOIE ORIENTALE DU PHILOSOPHE\u00a0<\/span>:<\/span><\/p>\n

Ph\u00e9nom\u00e9nologie de l\u2019esprit, et philosophie proph\u00e9tique dans l\u2019enseignement d\u2019Henry Corbin<\/span><\/p>\n


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M\u00e9moire de ma\u00eetrise<\/span><\/p>\n

R\u00e9alis\u00e9 par Matthew Evans-Cockle<\/span><\/p>\n

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Directrice de recherches\u00a0:<\/span><\/p>\n

\u00a0Mme. Fran\u00e7oise Micheau<\/span><\/p>\n

Co-directeur\u00a0:<\/span><\/p>\n

M. Pierre Lory<\/span><\/p>\n

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Ann\u00e9e Universitaire 2003-2004<\/span><\/p>\n

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Remerciements<\/span><\/p>\n

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In my own language I would like to thank M. Christian Jambet for his gracious assistance and encouragement.\u00a0 Our discussions were a great source of inspiration.<\/span><\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n

This project has involved two extraordinary years immersed in the works of Henry Corbin.\u00a0 I am grateful to Mme. Micheau and M. Lory for allowing me this opportunity.<\/span><\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n

I\u2019d also like to extend my love, gratitude and best wishes to Jerry Zaslove:<\/span><\/strong><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 \u201cWhy isn\u2019t this world enough?\u201d<\/span><\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n

to Vaclav Cilek:<\/span><\/strong><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 \u201cHave you seen any gossiping angels?\u201d<\/span><\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n

to Peter Kingsley:<\/span><\/strong><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 \u201cYou think I\u2019m calm?\u201d<\/span><\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n

and to all of my friends and family who make life in the world worth living.<\/span><\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n

Finally, for his light and guidance, my thanks to Shihaboddin.<\/span><\/strong><\/p>\n

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Table des Mati\u00e8res<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

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1\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/span><\/span>Premi\u00e8re Section\u00a0: Ph\u00e9nom\u00e9nologie de l\u2019Esprit<\/span><\/h2>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

1.1\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/span><\/span>\u00a0<\/span><\/h3>\n

1.2\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/span><\/span>Introduction<\/span><\/h3>\n

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Chapitre 1\u00a0: Une voie personnelle\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/em>14<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Chapitre 2\u00a0: Correspondances imaginales\u00a0\u00a0 \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/em>19<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Chapitre 3\u00a0: La transmission des connaissances\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/em>26 <\/em><\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Chapitre 4\u00a0: L\u2019\u00e9criture et l\u2019ex\u00e9g\u00e8se\u00a0: le mouvement des textes\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/em>31<\/span><\/p>\n

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Chapitre 5\u00a0: Les r\u00e9cits de l\u2019\u00e2me\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/em>36<\/span><\/p>\n

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Chapitre 6\u00a0: Po\u00e9sie et Images pr\u00e9figurant le retour de l\u2019Ange\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/em>49<\/span><\/p>\n

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Chapitre 7\u00a0: Se passer au tamis de l\u2019Amour divin\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/em>58<\/span><\/p>\n

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Chapitre 8\u00a0: Au c\u0153ur des ph\u00e9nom\u00e8nes avec Ibn \u2018Arabi\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/em>61<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Chapitre 9\u00a0: Configurations et responsabilit\u00e9s du ph\u00e9nom\u00e9nologue\u00a0\u00a0\u00a0 <\/em>66<\/span><\/p>\n

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\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/span>Introduction<\/span><\/p>\n

Dans les domaines de la philosophie et de la religion \u00e9sot\u00e9rique en Islam, les \u00e9tudes entreprises par Henry Corbin sont vastes. Non seulement elles impliquent le soufisme, le sh\u00ee\u2019isme duod\u00e9cimain et l\u2019Isma\u00e9lisme, mais souvent en poursuivant une \u00e9lucidation qui porte ces derniers au maximum de leur signification, ces recherches d\u00e9bordent leur encadrement dans le monde de l\u2019Islam pour cerner aussit\u00f4t les Zoroastrisme, Zervanisme, Manich\u00e9isme, Jud\u00e9o-christianisme et Christianismes primitifs, parmi d\u2019autres. Son \u0153uvre consiste largement dans l\u2019\u00e9dition et souvent la traduction de textes qui, nonobstant leur importance capitale, sont rest\u00e9s in\u00e9dits auparavant. \u00c0 travers son travail d\u2019\u00e9dition, Corbin a mis \u00e0 la disposition des chercheurs une richesse fabuleuse et pratiquement, en termes acad\u00e9miques, insond\u00e9e. Mais ce n\u2019est pas que le travail minutieux d\u2019un philologue ou bien d\u2019un historien soucieux de rassembler les d\u00e9tails d\u2019un catalogue ou ceux d\u2019une s\u00e9rie de chroniques\u2026 Il n\u2019est pas non plus question d\u2019aborder l\u2019\u00e9tude des sujets avec neutralit\u00e9 pour revoir un \u00e9pisode quelconque de l\u2019histoire. Bien qu\u2019il y ait, chez Corbin une rigueur qui le rapproche de la m\u00e9thode scientifique de l\u2019historien, elle se borne \u00e0 se surajouter \u00e0 une approche fondamentalement personnelle. Celle-ci est propre \u00e0 la qu\u00eate spirituelle ou vocation du chercheur qui entreprendra la pratique d\u2019une ph\u00e9nom\u00e9nologie de l\u2019Esprit.<\/span><\/p>\n

La pr\u00e9sentation ph\u00e9nom\u00e9nologique par Henry Corbin des grandes figures de la mystique musulmane, les traductions incluses, s\u2019op\u00e8re sous le signe d\u2019une m\u00e9taphysique qui lui est propre et subit les cons\u00e9quences de son influence. Son travail ne s\u2019arr\u00eate pas au recensement de traditions et reportages visionnaires de ses auteurs\u00a0; Corbin se propose toujours de les faire vivre \u00e0 travers une m\u00e9ditation philosophique et de montrer comme il les vit. \u00c0 travers ses monographies, ses traductions et son travail d\u2019\u00e9dition, il donne non seulement une s\u00e9lection tr\u00e8s particuli\u00e8re de textes, mais il fait souvent aussi intervenir des commentaires plus tardifs et les apports essentiels de textes homologues d\u2019autres traditions, sans oublier sa propre ex\u00e9g\u00e8se. Il construit ainsi une image du sujet \u00e0 l\u2019\u00e9tude et met en place un cadre interpr\u00e9tatif qui refl\u00e8te sa propre compr\u00e9hension organique ou contextuelle, c\u2019est-\u00e0-dire vivante et personnelle, de celui-ci. Nous essayerons de d\u00e9montrer que la raison<\/em> de cette pr\u00e9sentation ou encadrement, souvent d\u2019un caract\u00e8re que l\u2019on estimerait subjectif en d\u00e9pit de son \u00e9rudition, et nonobstant d\u2019\u00e9ventuelles erreurs, fait partie int\u00e9grante du projet du ph\u00e9nom\u00e9nologue d\u2019apr\u00e8s Corbin. C\u2019est que l\u2019objet en question chez Corbin n\u2019est jamais pour lui un monde empirique mais un monde intellig\u00e9<\/a>[1]<\/span><\/span><\/span>[1]<\/span> qui r\u00e9fl\u00e9chit ou symbolise avec<\/em> le mode d\u2019\u00eatre de celui qui le comprend\u00a0: c\u2019est un monde constitu\u00e9 d\u2019images et de symboles qui n\u00e9cessitent l\u2019acte ex\u00e9g\u00e9tique. La ph\u00e9nom\u00e9nologie corbinienne s\u2019arroge, d\u00e8s lors la lourde responsabilit\u00e9 d\u2019affirmer que la connaissance et la compr\u00e9hension du monde correspondent \u00e0 l\u2019\u00eatre de l\u2019individu. L\u2019int\u00e9gralit\u00e9 de cette conclusion qui est essentiellement \u00ab\u00a0reconnaissance de soi\u00a0\u00bb implique la d\u00e9couverte par Corbin de l\u2019Orient illuminatif, personnel, guide int\u00e9rieur du p\u00e8lerin mystique comme du philosophe. La ph\u00e9nom\u00e9nologie corbinienne contient nombre d\u2019\u00e9l\u00e9ments qui la rapproche des m\u00e9thodes ex\u00e9g\u00e9tiques des mystiques eux-m\u00eames. Cependant, il ne faut pas oublier que la formation de son adepte n\u2019est pas conforme \u00e0 la tariq\u00e2t<\/em> Soufie. Nul doute que son approche et sa pens\u00e9e soient celles d\u2019un spirituel<\/em> et non d\u2019un agnostique\u00a0; la formation qui impose ses contours ou modus operandi<\/em> \u00e0 sa ph\u00e9nom\u00e9nologie est celle d\u2019un philosophe et d\u2019un philologue mais aussi, et peut-\u00eatre surtout, celle d\u2019un musicien.<\/span><\/p>\n

La ph\u00e9nom\u00e9nologie corbinienne fonctionne comme un pont pour relier la philosophie et la spiritualit\u00e9, tr\u00e8s souvent consid\u00e9r\u00e9es, du point de vue du monde acad\u00e9mique, comme deux horizons \u00e0 part qu\u2019il r\u00e9ussit pourtant \u00e0 faire converger. Pour Corbin, la philosophie ne serait qu\u2019une partie, int\u00e9grale et essentielle bien s\u00fbr, du vaste \u00e9chelonnement d\u2019horizons qu\u2019est la spiritualit\u00e9. \u00c9videmment, pour lui comme pour ses auteurs musulmans, celle-ci est toute autre chose qu\u2019un aristot\u00e9lisme ratiocinant. Elle demeure fondamentalement \u00e9sot\u00e9rique, c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019elle rec\u00e8le un sens cach\u00e9, trouvant son origine dans la tradition du Livre saint ou celui de l\u2019acte proph\u00e9tique, r\u00e9alisant le prof\u00e9rement du Verbe divin. C\u2019est une philosophie qui, dans l\u2019acte de penser (et non seulement sous l\u2019\u00e9gide de la Raison), fait l\u2019effort de remonter \u00e0 ses sources premi\u00e8res pour concevoir ainsi la forme que put prendre une connaissance humaine de la divinit\u00e9. En effet, toute philosophie qui ne s\u2019adressera pas au plan eschatologique<\/a>[2]<\/span><\/span><\/span>[2]<\/span> mais s\u2019\u00e9rigera en syst\u00e8me purement s\u00e9culaire tout en ignorant la question du fondement de l\u2019\u00eatre et de la subjectivit\u00e9 pensante reste pour Corbin un avorton et une absurdit\u00e9. \u00c0 ses yeux la philosophie se doit d\u2019\u00eatre un projet universel auquel participe l\u2019humanit\u00e9, volontairement ou non, consciemment ou non\u00a0; tout syst\u00e8me philosophique n\u2019est int\u00e9ressant que par la vie dont son articulation porte t\u00e9moignage, en l\u2019occurrence le degr\u00e9 d\u2019accomplissement de l\u2019\u00eatre de son auteur dont l\u2019\u0153uvre porte les traces. Ces indices pr\u00e9cieux sont autant d\u2019ouvertures sur la possibilit\u00e9 de r\u00e9p\u00e9tition de cet accomplissement chez le lecteur.<\/span><\/p>\n

Notre intention d\u2019abord, n\u2019est pas d\u2019exposer un \u00ab\u00a0syst\u00e8me philosophique corbinien\u00a0\u00bb. Ce serait r\u00e9duire au dogmatisme un penseur dont deux des vertus principales consistent premi\u00e8rement en une hostilit\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9gard de toute institution d\u2019autorit\u00e9 et deuxi\u00e8mement en une capacit\u00e9 d\u2019int\u00e9grer et de s\u2019approprier provisoirement une multiplicit\u00e9 de syst\u00e9matisations spirituelles et cosmologiques. Il sera cependant question d\u2019\u00e9tablir une certaine facult\u00e9 de l\u2019Imagination <\/em>comme ayant une fonction essentielle et r\u00e9gissante dans la constellation des \u00e9l\u00e9ments de la m\u00e9taphysique corbinienne car c\u2019est la facult\u00e9 qui peut permettre l\u2019exp\u00e9rimentation des th\u00e8ses philosophiques. Elle est seule en mesure de mettre en \u0153uvre les techniques de la ph\u00e9nom\u00e9nologie de l\u2019Esprit<\/em> de Corbin selon ses propres d\u00e9finitions. Et c\u2019est cette Imagination cr\u00e9atrice, qui est \u00e0 la fois transformatrice et r\u00e9v\u00e9latrice qui permet \u00e0 la philosophie d\u2019int\u00e9grer en elle les connaissances des r\u00e9v\u00e9lations, aussi bien celles pr\u00e9serv\u00e9es dans les Livres saints que celles \u00ab\u00a0livr\u00e9es\u00a0\u00bb aux mystiques gr\u00e2ce \u00e0 la science des th\u00e9ophanies. La reconnaissance de son r\u00f4le central permet la corr\u00e9lation de la responsabilit\u00e9 du ph\u00e9nom\u00e9nologue face \u00e0 sa reconnaissance de soi et une certaine typification dramatique de l\u2019instauration de l\u2019\u00eatre au plan cosmologique. Tout cela nous m\u00e8ne loin des rives de la philosophie devenue traditionnelle en Occident. Il s\u2019agit d\u2019une divergence fondamentale entre la pens\u00e9e dite \u00ab\u00a0occidentale\u00a0\u00bb et moderne, effectivement s\u00e9culaire et agnostique, et la pens\u00e9e religieuse \u00e9sot\u00e9rique dite \u00ab\u00a0orientale\u00a0\u00bb.<\/span><\/p>\n

En ce qui concerne \u00ab\u00a0l\u2019occidentalisation\u00a0\u00bb du monde, pour Corbin la g\u00e9ographie importe peu\u00a0: le sens symbolique de l\u2019Occident comporte l\u2019ent\u00e9n\u00e8brement et la d\u00e9sacralisation de l\u2019Esprit et des myst\u00e8res spirituels. Que ce soit l\u2019Iranien Moll\u00e2 Sadr\u00e2 Sh\u00eer\u00e2z\u00ee ou un europ\u00e9en tel Jacob Boehme, il est toujours question chez ces philosophes d\u2019une qu\u00eate spirituelle ou d\u2019un p\u00e8lerinage int\u00e9rieur qui est un retour de l\u2019Occident \u00e0 l\u2019Orient vrai de l\u2019Esprit.<\/span><\/p>\n

L\u2019int\u00e9r\u00eat du sacr\u00e9 pour Corbin, l\u2019exemple de sa pens\u00e9e rigoureuse joint \u00e0 son approche tr\u00e8s personnelle m\u00e8nent sur le plan p\u00e9dagogique \u00e0 une int\u00e9gration ou plut\u00f4t r\u00e9int\u00e9gration de la vie acad\u00e9mique et de la vie spirituelle. Si l\u2019acad\u00e9misme se caract\u00e9rise souvent par un d\u00e9sint\u00e9r\u00eat cultiv\u00e9 manifest\u00e9 envers le sujet d\u2019\u00e9tude du sp\u00e9cialiste, cela n\u2019est nullement caract\u00e9ristique de la carri\u00e8re acad\u00e9mique d\u2019Henry Corbin. Non seulement ce dernier manifeste un \u00e9norme int\u00e9r\u00eat subjectif \u00e0 son sujet mais il y d\u00e9veloppe la conviction de sa responsabilit\u00e9 par rapport aux traditions et aux th\u00e8ses (et \u00e0 tous les ph\u00e9nom\u00e8nes) en question. En outre, Corbin incarne la possibilit\u00e9 d\u2019allier vocation<\/em> spirituelle et acad\u00e9mique. \u00c0 un autre niveau, il s\u2019int\u00e9resse \u00e0 la mise en dialogue des traditions du Livre \u00e0 partir, non pas de leurs dogmes, mais de leurs traditions gnos\u00e9ologiques particuli\u00e8res. Pour Corbin, les religions s\u2019inscrivent dans un projet spirituel universel qui se compl\u00e8te dans des personnes et non pas dans des institutions. L\u2019\u00e9tude de ces religions, et particuli\u00e8rement des traditions \u00e9sot\u00e9riques incluses en leur sein, est finalement celle de la transmission d\u2019\u00e9laborations de certaines questions fondamentales relatives \u00e0 la situation existentiale<\/em> de l\u2019\u00eatre humain (sa r\u00e9alit\u00e9-humaine<\/em>)<\/a>[3]<\/span><\/span><\/span>[3]<\/span>, \u00e9laborations dont la m\u00e9ditation peut id\u00e9alement mener \u00e0 une orientation personnelle de chaque individu face \u00e0 soi-m\u00eame. Ce qui va \u00e0 l\u2019encontre de ce genre d\u2019orientation, dans les institutions religieuses, acad\u00e9miques, juridiques et autres, fait partie pour Corbin de la Cit\u00e9 des oppresseurs<\/em> et il s\u2019y est confront\u00e9 durant toute sa carri\u00e8re et \u00e0 travers la somme de ses livres. Il maintenait ce qu\u2019il appelait un desesperatio fiducialis<\/em> envers le monde et la soci\u00e9t\u00e9 dont il \u00e9tait le contemporain chronologique\u00a0; sentiment assimilable \u00e0 une pierre de touche n\u00e9cessaire pour comprendre la convergence et l\u2019identit\u00e9 de sa philosophie et de sa politique. Il est \u00e9vident que son point de vue concernant la religion, l\u2019historicisme, l\u2019autorit\u00e9, la philosophie, l\u2019acad\u00e9misme, n\u2019est pas largement partag\u00e9. Ses \u0153uvres aujourd\u2019hui rencontrent l\u2019hostilit\u00e9 et la critique des orientalistes et des islamologues et iranologues, \u00e0 cause de leur caract\u00e8re personnel, et peut \u00eatre aussi parce que ses \u0153uvres semblent mettre en \u00e9vidence l\u2019atteinte ou au moins l\u2019intention d\u2019atteindre le but audacieux du ph\u00e9nom\u00e9nologue\u00a0: saisir le ph\u00e9nom\u00e8ne comme acte de conscience au niveau d\u2019horizon qui est le sien et ainsi, en \u00e9tant assimil\u00e9 \u00e0 cet horizon en devenir la source m\u00eame. En effet, l\u2019autorit\u00e9 qui soutient l\u2019expression philosophique pour Corbin provient toujours d\u2019une exp\u00e9rience personnellement v\u00e9cue. Si l\u2019orientation \u00e0 laquelle un individu se soumet et sa propre expression proviennent non pas de son Orient<\/em> personnel mais d\u2019une autorit\u00e9 (qu\u2019elle soit religieuse, militaire, politique, \u00e9conomique, sociale ou de n\u2019importe quelle autre forme), qui vient de l\u2019ext\u00e9rieur et n\u2019a pas pour but de l\u2019aider \u00e0 s\u2019orienter vers son p\u00f4le c\u00e9leste personnel, alors il a affaire \u00e0 la Cit\u00e9 des oppresseurs<\/em>. Corbin est souvent critiqu\u00e9 pour son personnalisme \u00ab\u00a0trop subjectif\u00a0\u00bb\u00a0; pour son manque d\u2019attention aux aspects politiques de ses sujets. En r\u00e9alit\u00e9 sa politique et sa p\u00e9dagogie sont ins\u00e9parables de sa philosophie, et dans ce sens toute son \u0153uvre rec\u00e8le sa politique. C\u2019est que la politique \u00ab\u00a0en soi\u00a0\u00bb ne peut \u00eatre pour Corbin qu\u2019une \u00e9corce vide, une expression d\u00e9nu\u00e9e de sens, \u00e0 moins que ce sens ne se borne \u00e0 \u00eatre une des constructions artificielles qui sont les conditions d\u2019exil qu\u2019un individu pourrait avoir \u00e0 affronter et d\u00e9chiffrer dans sa qu\u00eate spirituelle. Il n\u2019y a pas d\u2019autorit\u00e9 ayant r\u00e9ellement un sens qui soit constitu\u00e9e dans le monde causal du temps chronologique c\u2019est-\u00e0-dire le monde sub-lunaire dans lequel la lumi\u00e8re de l\u2019\u00eatre se r\u00e9fl\u00e9chit dans les ph\u00e9nom\u00e8nes d\u2019apparences ext\u00e9rieures au sujet. L\u2019autorit\u00e9 r\u00e9elle, pour Corbin, est constitu\u00e9e enti\u00e8rement sur un plan int\u00e9rieur (symbolique) et fond\u00e9e sur des r\u00e9alit\u00e9s spirituelles. Elle d\u00e9pend du degr\u00e9 de connaissance gnos\u00e9ologique de l\u2019individu ou du degr\u00e9 d\u2019int\u00e9gration<\/em> et d\u2019orientation<\/em> de sa personnalit\u00e9 consciente<\/em>. Chez Corbin, nous avons affaire \u00e0 une politique platonisante<\/em> et m\u00eame doc\u00e9tiste radicale\u00a0: l\u2019autorit\u00e9 temporelle, s\u2019imposant dans un monde corporel et t\u00e9n\u00e9breux (c\u2019est-\u00e0-dire priv\u00e9 de la lumi\u00e8re consciente de l\u2019\u00e2me), est un accident \u00e9garant et repr\u00e9sente le plus souvent une trag\u00e9die. Selon cette perspective, Corbin aurait \u00e9t\u00e9 tout \u00e0 fait d\u2019accord avec ce mot de Peter Lamborn Wilson, un de ses anciens \u00e9l\u00e8ves\u00a0: \u00ab\u00a0no nation, no ideology, no culture, no religion, no philosophy holds our loyalty or pins us down in time or place\u00a0<\/em>\u00bb<\/a>[4]<\/span><\/span><\/span>[4]<\/span>.<\/span><\/p>\n

La politique corbinienne s\u2019enracine dans un univers con\u00e7u en termes spirituels, car un sens de la philosophie ou un sens de l\u2019histoire ou un sens de la politique sont pour lui impensables et absurdes dans un univers priv\u00e9 de sa r\u00e9alit\u00e9 transcendante symbolique. Mais cette r\u00e9alit\u00e9 transcendante symbolise avec<\/em> la r\u00e9alit\u00e9 temporelle et corporelle du bas monde<\/em>, monde avec son temps propre qui est \u00e9clair\u00e9 pr\u00e9cis\u00e9ment par l\u2019arrachement du mystique aux r\u00e9alit\u00e9s spirituelles sup\u00e9rieures. Cet arrachement illuminatif n\u2019est pas du tout une proc\u00e9dure de r\u00e9conciliation dialectique mais plut\u00f4t d\u2019an\u00e9antissement (fan\u00e2<\/em>) d\u2019une surface (apparence ou degr\u00e9 de profondeur de l\u2019\u00eatre), et la persistance (baq\u00e2<\/em>) de la nouvelle (zahir<\/em>) qui se caract\u00e9rise par une illumination plus intense correspondant \u00e0 son degr\u00e9 d\u2019\u00eatre ou d\u2019existenciation. L\u2019on pourrait \u00e9galement dire que l\u2019arrachement vers la r\u00e9alit\u00e9 sup\u00e9rieure est simultan\u00e9ment l\u2019illumination de ce nouvel horizon et l\u2019ent\u00e9n\u00e8brement de l\u2019horizon pr\u00e9c\u00e9dent. La politique de Corbin va, bien s\u00fbr, se d\u00e9rouler dans l\u2019horizon des \u00e9v\u00e9nements chronologiques, mais elle ne prendra la pl\u00e9nitude de son sens qu\u2019en relation avec les mondes subtils et spirituels qui sont la r\u00e9alit\u00e9, pr\u00e9sence imm\u00e9diate et transcendante tout \u00e0 la fois, de ce monde sub-lunaire. Nous verrons que l\u2019\u00e9thos<\/em> de la chevalerie spirituelle<\/em> ainsi qu\u2019une certaine anarchie<\/em> au sens \u00e9tymologique du mot<\/a>[5]<\/span><\/span><\/span>[5]<\/span> caract\u00e9rise la position politique de Corbin. Les \u00e9v\u00e9nements et gestes, comme les villes de son parcours, sont tous \u00e0 ses yeux des ph\u00e9nom\u00e8nes embl\u00e9matiques, <\/em>puisqu\u2019ils participent \u00e9galement de la symbolicit\u00e9 d\u2019un monde r\u00e9v\u00e9l\u00e9, symbolicit\u00e9 toujours ouverte sur la r\u00e9v\u00e9lation. Ces embl\u00e8mes renvoient toujours au-del\u00e0 d\u2019eux-m\u00eames, n\u2019\u00e9tant pas des buts ou fins ou actes significatifs en soi, mais des voies de passage, \u00e9tant ainsi pour le chercheur autant d\u2019incitations \u00e0 la qu\u00eate orientale.<\/span><\/p>\n

En traversant l\u2019\u0153uvre de Corbin, nous sommes conscients d\u2019une r\u00e9p\u00e9tition constante de certains th\u00e8mes de pr\u00e9dilection. \u00c0 partir de ces th\u00e8mes nous avons \u00e9tabli neuf principes d\u00e9finitoires de sa p\u00e9dagogie. Cette derni\u00e8re d\u00e9signe ici les intentions majeures qui animent sa carri\u00e8re et la mani\u00e8re dont il transmet ses connaissances. Elle est relative aux exemples qu\u2019il offre aux chercheurs futurs, aux images qu\u2019il projette du ph\u00e9nom\u00e9nologue, du philosophe, et de l\u2019avenir des \u00e9tudes philosophiques et orientales\u00a0; et, tout aussi fondamentalement, elle concerne sa mani\u00e8re d\u2019aborder son sujet, l\u2019inclinaison ou le sentiment avec lequel il poursuit ses recherches\u00a0; son \u00ab\u00a0sentiment gnostique\u00a0\u00bb de la vie. Dans la vue d\u2019ensemble que pr\u00e9sente sa carri\u00e8re, c\u2019est une p\u00e9dagogie qui se propose, comme une voie royale, d\u2019\u00e9tablir l\u2019\u00e9tude de la spiritualit\u00e9 comparative en tant que discipline acad\u00e9mique et philosophique de plein droit dans un si\u00e8cle qui, pour Corbin, est caract\u00e9ris\u00e9 par la croissance d\u2019une pens\u00e9e et d\u2019institutions qui ignorent toutes questions de l\u2019Esprit. \u00c0<\/span> travers la lentille qu\u2019est la carri\u00e8re et la pens\u00e9e d\u2019Henry Corbin, nous sommes en mesure de concevoir une r\u00e9vision et revalorisation radicale de l\u2019histoire, de la philosophie, et de ce que nous pouvons nommer la religion du Livre<\/em>. Nous anticipons le reproche que l\u2019on pourrait nous faire en nous disant que l\u2019exemple de Corbin est difficile \u00e0 suivre. Musicien, philologue, philosophe, \u00e9diteur, traducteur, auteur prolifique, fondateur d\u2019\u00e9cole, et de presse, ce mod\u00e8le est d\u2019autant plus inqui\u00e9tant pour le sp\u00e9cialiste de formation tr\u00e8s \u00e9troitement d\u00e9marqu\u00e9. Cependant, il n\u2019est jamais question chez Corbin d\u2019imiter les grands ma\u00eetres de la mystique et de la philosophie sp\u00e9culative dans les d\u00e9tails de leurs vies quotidiennes. Il n\u2019est pas question dans sa ph\u00e9nom\u00e9nologie et philosophie de \u00ab\u00a0r\u00e9p\u00e9tition commune\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0r\u00e9p\u00e9tition du m\u00eame\u00a0\u00bb, mais de r\u00e9p\u00e9tition singuli\u00e8re<\/em> en tant que rumination, m\u00e9ditation, exploration des horizons de ces spiritualistes qui se tiennent devant ou qui fraient la voie\u00a0: C\u2019est l\u2019exploration d\u2019horizons qui se r\u00e9v\u00e8lent comme arpentage du paysage int\u00e9rieur de l\u2019\u00e2me propre du chercheur<\/em>. La philosophie sp\u00e9culative devient cartographie, car elle est le speculum<\/em> contenant l\u2019Image non seulement du soi mais \u00e9galement de son monde et de son guide personnel\u00a0: La philosophie sp\u00e9culative constitue la boussole et les lumi\u00e8res du Levant. L\u2019exemple qui se tient devant, l\u2019Im\u00e2m ou le guide suivi n\u2019est autre que le Soi transcendant, le p\u00f4le c\u00e9leste de l\u2019\u00e2me dans sa bi-unit\u00e9. Et c\u2019est gr\u00e2ce \u00e0 cette bi-unit\u00e9 que l\u2019\u00e2me singuli\u00e8re participe de l\u2019\u00e2me du monde et \u00e0 partir de laquelle elle parvient \u00e0 grimper l\u2019\u00e9chelle des degr\u00e9s de l\u2019\u00eatre jusqu\u2019au tr\u00f4ne divin. La r\u00e9p\u00e9tition sp\u00e9culative<\/em>, bien qu\u2019elle s\u2019adresse aux r\u00e9alit\u00e9s supra-sensibles, tout comme le sens vrai de l\u2019histoire<\/em>, d\u00e9pend d\u2019un support pour parvenir \u00e0 \u00eatre. Ainsi, la constellation de la compr\u00e9hension des traditions orientales<\/em> de chaque ph\u00e9nom\u00e9nologue \u00ab\u00a0corbinien\u00a0\u00bb doit et finalement ne peut qu\u2019\u00eatre singuli\u00e8re car il ne peut se configurer que gr\u00e2ce au support de sa personne unique.<\/span><\/p>\n

Nous pouvons affirmer que notre philosophe est un de ceux qui renouvellent les sources et posent les bases des recherches futures. Non seulement il \u00e9labora sa m\u00e9thode ph\u00e9nom\u00e9nologique pour l\u2019\u00e9tude de la mystique et des traditions religieuses et fit des recherches fondamentales dans ce domaine, mais il laissa \u00e9galement un grand nombre de suggestions pour des projets futurs, surtout pour l\u2019\u00e9tude compar\u00e9e des traditions gnos\u00e9ologiques. En langue acad\u00e9mique, nous parlerions par convention \u00ab\u00a0d\u2019influence\u00a0\u00bb, mais nous pourrions aussi bien parler de Corbin en faisant appel \u00e0 un tout autre registre du langage, et \u00e0 un tout autre milieu que le milieu acad\u00e9mique, en tant que \u00ab\u00a0revivificateur\u00a0\u00bb de traditions. Il ne peut y avoir aucun doute qu\u2019\u00e0 travers ses traductions et ses \u00e9ditions d\u2019un grand nombre de mystiques des mondes musulmans et, si l\u2019on inclut ses analyses, du monde des spiritualistes tout court, Corbin participe activement \u00e0 la transmission de nombreuses traditions que l\u2019on pourrait regrouper, \u00e0 la condition de pr\u00e9server leurs int\u00e9grit\u00e9s distinctes et ainsi d\u2019\u00e9viter toute confusion ou r\u00e9duction syncr\u00e9tique, sous l\u2019\u00e9gide de la gnose universelle. Pour les \u00e9tudiants et sp\u00e9cialistes du monde acad\u00e9mique, Corbin nous a l\u00e9gu\u00e9 les m\u00e9thodes et principes de sa ph\u00e9nom\u00e9nologie, son \u0153uvre, et l\u2019\u00e9nigme de la s\u00e9lection tr\u00e8s particuli\u00e8re qu\u2019il a op\u00e9r\u00e9e en traduisant les ouvrages de ses auteurs. Les h\u00e9ritiers de Corbin, ceux qui acceptent la responsabilit\u00e9 qu\u2019il leur propose, auront premi\u00e8rement \u00e0 appliquer ses m\u00e9thodes et principes ph\u00e9nom\u00e9nologiques \u00e0 la lecture de sa propre \u0153uvre. Il leur incombera de faire l\u2019effort de saisir les ph\u00e9nom\u00e8nes que d\u00e9taille leur ma\u00eetre \u00e0 penser et ce, \u00e0 leurs propres hauteurs d\u2019horizon, et de devenir \u00e0 leur tour les nouvelles sources de ces traditions dans lesquelles ils s\u2019abreuvent.<\/span><\/p>\n

La ph\u00e9nom\u00e9nologie de l\u2019Esprit<\/em> et la philosophie proph\u00e9tique <\/em>sont les deux rameaux majeurs mettant en \u0153uvre la pens\u00e9e d\u2019Henry Corbin telle que nous avons choisi de l\u2019expliciter dans le pr\u00e9sent travail. <\/span><\/p>\n


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Premi\u00e8re section<\/span><\/p>\n

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Ph\u00e9nom\u00e9nologie de l\u2019Esprit<\/span><\/p>\n

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Chapitre 1<\/span><\/p>\n

Une voie personnelle<\/span><\/p>\n

Ph\u00e9nom\u00e9nologie\u00a0:<\/span><\/em><\/p>\n

\u00ab\u00a0Elle se rattache essentiellement \u00e0 la devise de la science grecque\u00a0: s\u00f4zein ta pha\u00efnomena<\/em>, sauver les ph\u00e9nom\u00e8nes (les apparences)\u2026 Le ph\u00e9nom\u00e8ne, c\u2019est ce qui se montre, ce qui est apparent et qui dans son apparition montre quelque chose qui ne peut se r\u00e9v\u00e9ler en lui qu\u2019en restant simultan\u00e9ment cach\u00e9 sous son apparence...<\/span><\/p>\n

Dans les sciences philosophiques et religieuses le ph\u00e9nom\u00e8ne s\u2019annonce dans les termes techniques o\u00f9 figure l\u2019\u00e9l\u00e9ment phanie, tir\u00e9 du grec\u00a0: \u00e9piphanie, th\u00e9ophanie, hi\u00e9rophanie, etc. La ph\u00e9nom\u00e9nologie consiste \u00e0 \u00ab\u00a0sauver le ph\u00e9nom\u00e8ne\u00a0\u00bb, sauver l\u2019apparence, en d\u00e9gageant ou d\u00e9voilant le cach\u00e9 qui se montre sous cette apparence. Le Logos du ph\u00e9nom\u00e8ne, la ph\u00e9nom\u00e9nologie, c\u2019est donc dire le cach\u00e9, l\u2019invisible pr\u00e9sent sous le visible. C\u2019est laisser se montrer le ph\u00e9nom\u00e8ne tel qu\u2019il se montre au sujet \u00e0 qui il se montre.\u00a0\u00bb<\/a>[6]<\/span><\/span><\/span>[6]<\/span><\/span><\/p>\n

Le projet ph\u00e9nom\u00e9nologique entrepris par Henry Corbin, dans une carri\u00e8re vou\u00e9e \u00e0 l\u2019\u00e9tude de la spiritualit\u00e9 (l\u2019exploration, la m\u00e9ditation et la traduction depuis les ex\u00e9g\u00e8tes d\u2019influence luth\u00e9riennes en passant par les grandes figures de la mystique musulmane et les philosophes occidentaux parmi lesquels Heidegger et Hamann sans oublier des philosophes orientaux comme Sohravard\u00ee et Molla Sadra Shir\u00e2zi\u00a0), s\u2019op\u00e8re sous le signe d\u2019une m\u00e9taphysique en harmonie profonde avec les mondes v\u00e9cus et les espoirs de traditions gnos\u00e9ologiques de tous temps et lieux g\u00e9ographiques. Une des cons\u00e9quences de cette influence est la mani\u00e8re dont son travail se propose comme geste, non pas significatif en soi mais important par ce \u00e0 quoi il r\u00e9f\u00e8re, ce dont quoi, comme point de d\u00e9part, il invite son lecteur \u00e0 faire l\u2019exp\u00e9rience. La pr\u00e9sentation devient aussi importante que le mat\u00e9riel qu\u2019il met \u00e0 notre disposition, car elle indique ce pour quoi le mat\u00e9riel est destin\u00e9. Corbin, en tant que ph\u00e9nom\u00e9nologue de l\u2019Esprit, ne peut s\u2019arr\u00eater au recensement des traditions et reportages visionnaires de ses auteurs mais doit \u00e9galement porter t\u00e9moignage sur l\u2019acte, sur l\u2019exp\u00e9rience qui les fait vivre. En ce sens, il s\u2019inscrit pleinement dans la tradition de la transmission des textes et sciences \u00e9sot\u00e9riques, o\u00f9 la transmission est comprise comme \u00e9tant tout autre chose que simple communication. Cependant, l\u2019exp\u00e9rience qui est connaissance spirituelle et aperception visionnaire n\u2019est pas quelque chose que l\u2019on puisse partager avec d\u2019autres parce qu\u2019elle <\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0ne passe pas par l\u2019interm\u00e9diaire d\u2019une repr\u00e9sentation<\/em>, [\u2026] mais est pr\u00e9sence imm\u00e9diate [\u2026]\u00a0\u00bb<\/a>[7]<\/span><\/span><\/span>[7]<\/span> <\/span><\/p>\n

C\u2019est pour cette raison que le travail manuscrit du ph\u00e9nom\u00e9nologue, comme celui du mystique, sera toujours de l\u2019ordre du geste, montrant non pas la chose cherch\u00e9e, mais une direction vers laquelle s\u2019orienter. C\u2019est en nous donnant un aper\u00e7u g\u00e9n\u00e9ral de sa propre compr\u00e9hension des ph\u00e9nom\u00e8nes, compr\u00e9hension qui en est la voie d\u2019acc\u00e8s, qu\u2019il nous sugg\u00e8re la possibilit\u00e9 que les mondes et les sciences rapport\u00e9s par ses auteurs nous concernent aussi. \u00c9tant donn\u00e9 l\u2019\u00e9norme \u00e9tendue de son champ d\u2019int\u00e9r\u00eat et d\u2019expertise, Corbin nous donne une s\u00e9lection tr\u00e8s particuli\u00e8re des textes. Dans le cas de R\u00fbzbeh\u00e2n Baql\u00ee al-Sh\u00eer\u00e2z\u00ee, par exemple, il ne traduit que les textes de son Jasmin des Fid\u00e8les d\u2019Amour<\/em>.<\/a>[8]<\/span><\/span><\/span>[8]<\/span> Les sp\u00e9cialistes dans le domaine du Soufisme iranien savent que ce texte typifie R\u00fbzbeh\u00e2n d\u2019une mani\u00e8re qui n\u2019est pas n\u00e9cessairement une r\u00e9flexion fid\u00e8le de l\u2019int\u00e9gralit\u00e9 de son \u0153uvre. Certains affirment que la traduction de Corbin ajoute un lyrisme po\u00e9tique qui n\u2019est pas aussi remarquable dans l\u2019original. Le fait que l\u2019on reproche \u00e0 notre auteur d\u2019avoir embelli le langage r\u00fbzbeh\u00e2nienne dans sa traduction, illustre cependant notre propos. La t\u00e2che du ph\u00e9nom\u00e9nologue corbinien n\u2019est pas la communication neutre d\u2019informations mais le t\u00e9moignage, la r\u00e9flexion fid\u00e8le, de l\u2019exp\u00e9rience propre du ph\u00e9nom\u00e9nologue\u00a0: \u00ab\u00a0Le Logos<\/em> du ph\u00e9nom\u00e8ne, la ph\u00e9nom\u00e9nologie, c\u2019est donc dire le cach\u00e9, l\u2019invisible pr\u00e9sent dans le visible.\u00a0\u00bb<\/a>[9]<\/span><\/span><\/span>[9]<\/span> L\u2019invisible pr\u00e9sent dans le visible, l\u2019exp\u00e9rience v\u00e9cue qui le rend vivant et vrai, se \u00ab\u00a0dit\u00a0\u00bb par le parfum du lyrisme de Corbin que sa traduction apporte au Jasmin<\/em>. Cet aspect gestuel de la pr\u00e9sentation de la ph\u00e9nom\u00e9nologie corbinienne comporte aussi l\u2019inclusion, autour des textes de ses auteurs mystiques, de commentaires provenant de traditions plus tardives, issues de ma\u00eetres et de textes fondateurs, et m\u00eame de traditions distinctes qui reconnaissent malgr\u00e9 tout les influences de ces derniers \u00e0 moins de leur r\u00e9sister. Nous pouvons penser ici \u00e0 la forte pr\u00e9sence de Sohravard\u00ee dans le livre de Corbin sur Avicenne ou \u00e0 son \u00e9tude d\u2019Ibn Arabi o\u00f9 l\u2019Isma\u00e9lisme figure souvent parmi ses explications, bien qu\u2019il ne soit pas n\u00e9cessaire \u00e0 l\u2019expos\u00e9 simple des doctrines du Shaykh al-Akbar<\/em>. Ce type de traitement des textes joint \u00e0 son propre commentaire construit une image fid\u00e8le, non pas de la r\u00e9alit\u00e9 philologique<\/em> des textes, comme s\u2019ils avaient une existence objective qui serait significative en soi<\/em>, mais du sens<\/em> de ces textes, sens<\/em> qui ne peut se r\u00e9v\u00e9ler qu\u2019\u00e0 l\u2019individu comme d\u2019une compr\u00e9sence<\/em><\/a>[10]<\/span><\/span><\/span>[10]<\/span> en lui-m\u00eame. Le ph\u00e9nom\u00e9nologue corbinien offre un aper\u00e7u \u00e0 partir de sa lecture herm\u00e9neutique, lecture qui a pour intention la v\u00e9<\/em>rification des textes dans ce qui fait<\/em> leur v\u00e9rit\u00e9 existentiale.<\/a>[11]<\/span><\/strong><\/span><\/span><\/em><\/span>[11]<\/span><\/em><\/strong><\/span> \u00a0<\/span><\/em>La rigueur acad\u00e9mique caract\u00e9rise l\u2019approche<\/em> de Corbin. Toutefois, l\u2019exp\u00e9rience vis\u00e9e par la ph\u00e9nom\u00e9nologie de l\u2019Esprit n\u2019en est pas moins essentiellement personnelle. Les textes deviennent personnalis\u00e9s \u00e0 partir de la lecture du ph\u00e9nom\u00e9nologue puisque celui-ci leur redonne vie et les rend de nouveau pr\u00e9sents par son propre acte de pr\u00e9sence. Si cette ph\u00e9nom\u00e9nologie de l\u2019Esprit, ph\u00e9nom\u00e9nologie corbinienne, rec\u00e8le un acad\u00e9misme marqu\u00e9, qui n\u2019est peut \u00eatre pas au go\u00fbt d\u2019un grand nombre de pratiquants des diff\u00e9rentes tar\u00eeqats<\/em> soufies contemporaines, c\u2019est sans doute qu\u2019il repr\u00e9sente ce que peut \u00eatre la vocation rarissime qui constituerait la qu\u00eate spirituelle d\u2019un philosophe de formation acad\u00e9mique de nos jours. <\/span><\/p>\n

Corbin a suivi la formation et r\u00e9clame le titre de philosophe, mais il ne se consid\u00e9rait pas comme ayant \u00e9t\u00e9 arbitrairement produit par le milieu intellectuel qui lui \u00e9tait contemporain ni ne se voyait davantage comme confin\u00e9 dans son temps. La ph\u00e9nom\u00e9nologie de l\u2019Esprit qu\u2019il propose a comme activit\u00e9 de r\u00e9v\u00e9ler ce par quoi des philosophes et des mystiques, et leurs philosophies et leurs gnoses, si \u00e9loign\u00e9es dans le temps et l\u2019espace soient-elles, peuvent entrer en dialogue et m\u00eame s\u2019harmoniser profond\u00e9ment. Il en est question \u00e0 propos de la v\u00e9rit\u00e9 existentiale <\/em>d\u2019une chose qui se d\u00e9voile au ph\u00e9nom\u00e9nologue comme pr\u00e9sence<\/em> et \u00e0 laquelle il va ensuite nous renvoyer par le geste<\/em> de son ex\u00e9g\u00e8se personnelle qui est autant une invitation \u00e0 r\u00e9p\u00e9ter cet acte de pr\u00e9sence par lequel \u00e0 notre tour nous pourrions v\u00e9<\/em>rifier les textes \u00e0 l\u2019\u00e9tude.<\/span><\/p>\n


<\/span><\/span> <\/p>\n

Chapitre <\/span>2<\/span><\/p>\n

Correspondances<\/span> imaginales<\/span><\/p>\n

Certes, il y a des \u00e9l\u00e9ments dans la ph\u00e9nom\u00e9nologie corbinienne qui appartiennent aux sciences qualifi\u00e9es d\u2019objectives\u00a0: l\u2019exactitude ou plut\u00f4t l\u2019exigence<\/em> philologique en est un. N\u00e9anmoins, il ne faut jamais oublier que le monde qui se livre \u00e0 l\u2019intelligence de Corbin n\u2019est jamais un monde empirique, mais un monde intellig\u00e9<\/em> qui r\u00e9fl\u00e9chit ou symbolise avec<\/em> les modes d\u2019\u00eatre de ceux qui, chacun \u00e0 sa fa\u00e7on, le comprennent. C\u2019est un monde d\u2019aspects, <\/em>\u00ab\u00a0aspects spirituels et philosophiques\u00a0\u00bb, comme l\u2019indique le sous-titre de sa collection En Islam iranien<\/em>. Ce monde est constitu\u00e9 d\u2019images et de symboles qui, pour \u00eatre compris, n\u00e9cessitent l\u2019acte ex\u00e9g\u00e9tique ainsi que la personne de l\u2019ex\u00e9g\u00e8te. D\u2019apr\u00e8s une formule souvent r\u00e9p\u00e9t\u00e9e par Corbin dans le contexte d\u2019\u00e9laboration de sa m\u00e9thode ph\u00e9nom\u00e9nologique\u00a0: \u00ab\u00a0le semblable est connu par son semblable\u00a0\u00bb<\/a>[12]<\/span><\/span><\/span>[12]<\/span>. Toutefois, entre philosophes et mystiques il peut subsister des diff\u00e9rences fondamentales.<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Il y a en effet ce que nous appelons les \u00ab\u00a0niveaux herm\u00e9neutiques\u00a0\u00bb.[\u2026] Il s\u2019agit [\u2026] de consid\u00e9rer les niveaux herm\u00e9neutiques (les modi intelligendi<\/em>) en fonction des diff\u00e9rents modes d\u2019\u00eatre (modi essendi<\/em>), qui en sont respectivement les supports.\u00a0\u00bb<\/a>[13]<\/span><\/span><\/span>[13]<\/span> <\/span><\/p>\n

D\u00e8s lors, il d\u00e9pend de la personne <\/em>du chercheur, de pouvoir intuitivement et authentiquement accommoder et comprendre l\u2019essentiel dans les r\u00e9cits et reportages des grands ma\u00eetres mystiques des traditions de la gnose. Il faut qu\u2019il incorpore leurs connaissances et leurs exp\u00e9riences en les r\u00e9<\/em>citant, et pour cela, il faut qu\u2019il parvienne \u00e0 la hauteur d\u2019horizon, c\u2019est-\u00e0-dire au niveau herm\u00e9neutique, \u00e0 laquelle ils ont vu et v\u00e9cu leurs exp\u00e9riences. Avec les vrais mystiques cette r\u00e9citation se passe l\u00e0 o\u00f9 conna\u00eetre est exp\u00e9rimenter, o\u00f9 lieu et sujet participent de la m\u00eame substance suprasensible\u00a0: c\u2019est le mundus imaginalis<\/em>, le monde imaginal, royaume de l\u2019\u00e2me qui fait corps. Nous pressentions \u00e0 quel point la m\u00e9thode ph\u00e9nom\u00e9nologique corbinienne s\u2019inscrit dans le projet de la gnose universelle d\u00e8s que nous prenons en compte l\u2019origine de la formule cit\u00e9e ci-haut\u00a0: <\/span><\/p>\n

Si tu ne te rends pas \u00e9gal \u00e0 Dieu, tu ne peux comprendre Dieu, car le semblable n\u2019est intelligible qu\u2019au semblable.\u00a0 Fais-toi grandir\u00a0 jusqu\u2019\u00e0 correspondre \u00e0 la grandeur sans mesure, par un bond qui t\u2019affranchisse de tout corps\u00a0; \u00e9l\u00e8ve-toi au-dessus de tout temps, deviens A\u00eeon (deviens \u00e9ternit\u00e9)\u00a0; alors tu comprendras Dieu.\u00a0<\/a>[14]<\/span><\/span><\/span>[14]<\/span><\/span><\/p>\n

Dans la ph\u00e9nom\u00e9nologie de l\u2019Esprit corbinienne, il est une part d\u2019intelligence qui est n\u00e9cessaire au chercheur mais il est aussi une part de capacit\u00e9 spirituelle, car ce n\u2019est qu\u2019apr\u00e8s avoir pris conscience des ressources cach\u00e9es de son \u00eatre, qu\u2019apr\u00e8s avoir rep\u00e9r\u00e9 son orient<\/em> personnel dans le miroir de l\u2019\u00e2me (c\u2019est-\u00e0-dire le monde, mais illumin\u00e9 par l\u2019\u00e9veil et exode de l\u2019\u00e2me), que le chercheur peut commencer v\u00e9ritablement \u00e0 comprendre les \u00e9l\u00e9ments d\u2019une hikmat il\u00e2h\u00eeya<\/em>, d\u2019une sagesse divine et \u00ab\u00a0science th\u00e9osophique\u00a0\u00bb dont tous les textes renvoient au-del\u00e0 d\u2019eux-m\u00eames, \u00e0 des connaissances cach\u00e9es, voil\u00e9es par le chiffre m\u00eame de l\u2019ex\u00e9g\u00e8se litt\u00e9rale. N\u2019h\u00e9sitons pas \u00e0 le r\u00e9it\u00e9rer\u00a0: le but de la ph\u00e9nom\u00e9nologie corbinienne, celui de sauver les apparences, requiert que le ph\u00e9nom\u00e9nologue en personne se l\u00e8ve \u00e0 la hauteur d\u2019horizon \u00e0 laquelle le ph\u00e9nom\u00e8ne a lieu. Mais ce lieu<\/em> n\u2019est pas connu de la science objective qui se consacre \u00e0 la quantification et aux mises en relation se d\u00e9roulant dans le monde de l\u2019\u00e9tendue cart\u00e9sienne et tendant vers l\u2019\u00e9dification irr\u00e9elle d\u2019un \u00ab\u00a0savoir total\u00a0\u00bb. Aussi bien ce lieu est-il m\u00e9connu par Kant et Hegel\u00a0; ne serait-ce que parce que l\u2019Imagination n\u2019y est soumise ni \u00e0 la dictature de la Raison, ni au devenir messianique. Tout au contraire, \u00e0 l\u2019horizon ph\u00e9nom\u00e9nal que Corbin nomme le monde imaginal, l\u2019Imagination est la facult\u00e9 spirituelle qui produit et conna\u00eet sa propre r\u00e9alit\u00e9, le royaume de l\u2019\u00e2me. <\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0La transcendance [\u2026] fait que r\u00e8gne un monde en pro<\/em>jetant ce monde par-del\u00e0 l\u2019existant, comme son pouvoir \u00eatre, comme le monde \u00e0 dessein duquel elle existe.\u00a0\u00bb<\/a>[15]<\/span><\/span><\/span>[15]<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0L\u2019Imagination, organe de l\u2019appr\u00e9hension du monde imaginal, se r\u00e9v\u00e8le cr\u00e9atrice de ce monde participant de l\u2019Imagination transcendante<\/em> divine\u00a0: elle est Imagination Imagin\u00e9e. Ainsi, la voie ouverte au ph\u00e9nom\u00e9nologue de l\u2019Esprit est n\u00e9cessairement en correspondance intime avec celle du mystique car le premier cerne son sujet de pr\u00e8s, et celui-ci, au lieu de rester l\u2019objet d\u2019\u00e9tude<\/em> ext\u00e9rieur \u00e0 l\u2019observateur prend pour le ph\u00e9nom\u00e9nologue corbinien l\u2019aspect familier <\/em>du guide int\u00e9rieur.<\/span><\/p>\n

Puisque la m\u00e9thode de Corbin requiert que le ph\u00e9nom\u00e9nologue incorpore ou se mette en pr\u00e9sence<\/em> de son sujet il est souvent impossible d\u2019\u00e9tablir une distance<\/em> entre la pens\u00e9e <\/span>du critique et celle de ses auteurs. Et souvent il est vrai qu\u2019ils ne sont pas tr\u00e8s \u00e9loign\u00e9s\u00a0: il n\u2019est jamais question d\u2019agnosticisme ou d\u2019ath\u00e9isme dans l\u2019\u0153uvre de Corbin. L\u2019existence de Dieu n\u2019est pas remise en question. Explorer l\u2019exp\u00e9rience humaine de la divinit\u00e9 est l\u2019interrogation principale de l\u2019\u0153uvre de Corbin. Sa m\u00e9taphysique, sensible \u00e0 travers ses ouvrages et dans sa m\u00e9thode ph\u00e9nom\u00e9nologique, est illuminative\u00a0: Non pas illumination au sens des \u00ab\u00a0Lumi\u00e8res\u00a0\u00bb europ\u00e9ennes mais illumination orientale<\/em> essentiellement illumination de l\u2019\u00e2me humaine par la divinit\u00e9 qui lui appartient, la divinit\u00e9 de l\u2019Ange<\/em> avec qui et pour qui elle co<\/em>-[r]respond<\/em>. Il y a une ressemblance profonde entre la composition en capacit\u00e9s spirituelles et ex\u00e9g\u00e9tiques de la personne chez Corbin et les soufis et spiritualistes shi\u2019\u00eetes desquels il fait l\u2019\u00e9tude. Cependant, il ne faut pas aller trop loin et attribuer une adh\u00e9sion quelconque qui ne saurait lui \u00eatre propre. Il serait plus juste d\u2019affirmer \u00e0 propos de Corbin, non pas qu\u2019il crut en telle ou telle doctrine d\u2019un Sohravard\u00ee ou d\u2019un Sejest\u00e2n\u00ee mais plut\u00f4t qu\u2019il lui \u00e9tait possible de r\u00e9fl\u00e9chir leurs mondes fid\u00e8lement dans sa propre m\u00e9ditation et que selon sa d\u00e9finition de la philosophie sp\u00e9culative ce r\u00e9fl\u00e9chissement, qui se produit premi\u00e8rement non pas dans l\u2019intellect mais dans l\u2019\u00e2me, \u00e9quivaut \u00e0 un acte et mode de l\u2019\u00eatre. Cette sp\u00e9culation est, en outre, le mouvement d\u2019arrachement et d\u2019acc\u00e8s, d\u2019un monde \u00e0 un autre, selon la capacit\u00e9 de l\u2019Imagination cr\u00e9atrice<\/em> de l\u2019\u00e2me humaine. <\/span>Nous d\u00e9nommons cette m\u00eame facult\u00e9 l\u2019Imagination<\/em> active<\/em> quand elle est la facult\u00e9 de l\u2019\u00e2me humaine<\/em> pour la distinguer de l\u2019Imagination divine<\/em> avec laquelle elle est toutefois consubstantielle<\/span>. Il est vrai que la m\u00e9thode ph\u00e9nom\u00e9nologique corbinienne ressemble \u00e0 la m\u00e9ditation sur l\u2019image de son Shaykh<\/em>, telle que l\u2019accomplit un pratiquant soufi. Il est aussi vrai que le but de la philosophie sp\u00e9culative corbinienne ressemble de fort pr\u00e8s \u00e0 celui des mystiques musulmans, en l\u2019occurrence l\u2019audition ou l\u2019illumination par l\u2019Ange. Une des raisons le justifiant, est que, dans la mani\u00e8re de concevoir le fonctionnement r\u00e9ceptif et visionnaire de l\u2019\u00e2me, Corbin et ses auteurs mystiques s\u2019inscrivent dans un encadrement conceptuel platonicien amplifi\u00e9 des deux c\u00f4t\u00e9s par une ang\u00e9lologie et, avec quelques r\u00e9serves mineures, ils envisagent les m\u00eames fins ultimes de l\u2019humanit\u00e9. Ainsi Corbin a t\u2019il pu \u00e9crire\u00a0: <\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0par ma rencontre avec Sohravard\u00ee, mon destin spirituel \u00e9tait scell\u00e9. [Son] platonisme s\u2019exprimait dans les termes de l\u2019ang\u00e9lologie zoroastrienne de l\u2019ancienne Perse, illuminant la voie que je cherchais.\u00a0\u00bb<\/a>[16]<\/span><\/span><\/span>[16]<\/span><\/span><\/p>\n

Dans son livre sur Avicenne et le r\u00e9cit visionnaire, Corbin parle de la m\u00e9ditation ou r\u00e9fl\u00e9chissement fid\u00e8le de l\u2019univers particulier d\u2019un spiritualiste, comme \u00e9tant l\u2019int\u00e9gration de mondes spirituels par la personnalit\u00e9 consciente<\/a>[17]<\/span><\/strong><\/span><\/span><\/em><\/span>[17]<\/span><\/em><\/strong><\/span>. Il prend soin de se diff\u00e9rentier de ses auteurs, en d\u00e9clarant pr\u00e9cis\u00e9ment son ext\u00e9riorit\u00e9 vis-\u00e0-vis de leurs mondes doctrinaux. Il ne se voit pas comme vivant dans un cosmos Shi\u2019\u00eete ou Sohravardien, soumis \u00e0 la somme de leurs observations rituelles. Il est \u00e9tranger<\/em> ou allog\u00e8ne<\/em>, mais non m\u00e9cr\u00e9ant. Au contraire, il sent que ces cosmos vivent en lui. L\u2019int\u00e9riorisation de syst\u00e8mes philosophiques entiers avec leurs horizons de signification, leurs modalit\u00e9s d\u2019\u00eatre, \u00e0 travers une longue m\u00e9ditation, est chaque fois rencontre, \u00e0 la lumi\u00e8re du monde imaginal, entre le philosophe et son Moi transcendant. Ainsi, celui qui met en pratique la ph\u00e9nom\u00e9nologie de l\u2019Esprit, pour Corbin, est allog\u00e8ne<\/em> comme le gnostique. Il s\u2019excise du monde, le monde causal qui est sien chronologiquement autant que les mondes causaux de ses auteurs, pour ensuite voir en lui des mondes int\u00e9rioris\u00e9s qui r\u00e9fl\u00e9chissent la conscience de Soi\u00a0: l\u2019\u00e2me.<\/span><\/p>\n

Cependant, m\u00eame si nous disions que Corbin ne se retrouve pas dans<\/em> l\u2019univers de ses auteurs, il demeure une certaine ambivalence, et c\u2019est l\u2019ambivalence de la pens\u00e9e sp\u00e9culative m\u00eame. En effet, la m\u00e9ditation relative \u00e0 des syst\u00e8mes religieux ou spirituels et les sciences des th\u00e9ophanies et des connaissances divines, quand bien m\u00eame ces derniers para\u00eetraient int\u00e9rioris\u00e9s, s\u2019op\u00e8rent sur le relief d\u2019une conception de l\u2019univers qui est la r\u00e9v\u00e9lation ou auto-intellection de l\u2019Imagination divine, univers se situant sur le plan du Homo Maximus<\/em>. Si c\u2019est dans cet univers que Dieu est con\u00e7u,<\/em> c\u2019est qu\u2019il s\u2019exprime sous la forme d\u2019une pens\u00e9e humaine, \u00e9tant ainsi un r\u00e9fl\u00e9chissement de la divinit\u00e9 dans l\u2019intelligence commune. Ce caract\u00e8re anthropomorphique s\u2019accr\u00e9dite pour le Dieu r\u00e9v\u00e9l\u00e9 des th\u00e9ophanies aussi. Cependant, ce qui est externe au sujet devient interne et r\u00e9ciproquement, selon la mani\u00e8re dont sont envisag\u00e9s<\/em> les multiples plans de l\u2019\u00eatre. Selon une perspective conceptuelle la pens\u00e9e se repr\u00e9sente des r\u00e9alit\u00e9s externes. Selon l\u2019approche du mystique la pens\u00e9e objective<\/em> s\u2019ouvre ou se dissout sur un monde vers lequel il s\u2019\u00e9l\u00e8ve et avec lequel il vient \u00e0 \u00eatre un. <\/em>La perspective macrocosmique du Homo Maximus <\/em>(Ange du Monde), <\/em>lui-m\u00eame origine ou source de tous les monades, mondes ph\u00e9nom\u00e9naux qui subsistent gr\u00e2ce aux \u00e9manations de sa pr\u00e9sence, ne se diff\u00e9rencie de celle du mystique (pour qui l\u2019aspect ext\u00e9rieur du monde et l\u2019aspect de soi qui y correspond sont an\u00e9antis dans sa contemplation de la divinit\u00e9), que par son orientation. Le Dieu r\u00e9v\u00e9l\u00e9 qui r\u00e9pond (en se r\u00e9v\u00e9lant) au d\u00e9sir ardent du fid\u00e8le est lui aussi \u00e9pris d\u2019amour pour le principe transcendant qui lui a instaur\u00e9 et qui est \u00e0 jamais inatteignable. Nous parlons de la vision par laquelle ce Dieu \u00ab\u00a0regarde\u00a0\u00bb l\u2019\u00e2me humaine du fait que, dans cette vision, cette \u00e2me est ce par quoi Il se voit. Nous faisons ainsi r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 l\u2019\u00ab\u00a0exp\u00e9rience visionnaire\u00a0\u00bb.\u00a0Mais le Concept<\/em> d\u2019Univers spirituel, bien que n\u00e9cessaire pour aborder ces questions, est loin d\u2019\u00eatre le donn\u00e9 ph\u00e9nom\u00e9nal de l\u2019aperception visionnaire atteinte par la m\u00e9ditation. Le discours scientifique, par un pr\u00e9jug\u00e9 qui ne peut r\u00e9sister \u00e0 la rigueur de l\u2019objectivit\u00e9 ph\u00e9nom\u00e9nologique, ignore l\u2019exp\u00e9rience des mondes subtils de l\u2019\u00e2me. Cette ignorance est largement partag\u00e9e par la philosophie occidentale depuis Aristote.<\/span><\/p>\n

Continent perdu, h\u00e9las\u00a0! pour toute philosophie dont la gnos\u00e9ologie s\u2019enferme dans le dilemme des donn\u00e9es empiriques et des abstractions de l\u2019entendement.\u00a0 L\u00e0 m\u00eame se fait jour le sympt\u00f4me de la carence la plus grave\u00a0: la r\u00e9duction de ce qu\u2019on appelle unilat\u00e9ralement la \u00ab\u00a0r\u00e9alit\u00e9\u00a0\u00bb, \u00e0 la seule et unique dimension des donn\u00e9es empiriques. <\/a>[18]<\/span><\/span><\/span>[18]<\/span><\/span><\/p>\n

Dans ses repr\u00e9sentations et institutions dominantes qui s\u2019arrogent le titre \u00ab\u00a0philosophie\u00a0\u00bb de mani\u00e8re exclusive, celle-ci s\u2019est mu\u00e9e en pratique d\u2019un discours sur la sagesse au lieu d\u2019\u00eatre sa pratique tout court. Il en r\u00e9sulte que l\u2019Intellect repr\u00e9sentatif prend le dessus sur la facult\u00e9 exp\u00e9rimentale de l\u2019Imagination cr\u00e9atrice (ou Imagination active). Les mondes visionnaires et toutes les subtilit\u00e9s de l\u2019\u00e2me deviennent alors occult\u00e9s par la pens\u00e9e moderne.<\/a>[19]<\/span><\/span><\/span>[19]<\/span> C\u2019est alors, contre la pens\u00e9e courante de son temps, que Corbin affirme\u00a0: \u00ab\u00a0le logos<\/em> de l\u2019ontologie n\u2019est point discours sur<\/em>, mais \u00ab\u00a0manifestation\u00a0\u00bb.\u00a0\u00bb<\/a>[20]<\/span><\/span><\/span>[20]<\/span><\/span><\/p>\n

Selon la ph\u00e9nom\u00e9nologie corbinienne tout comme selon les anciens herm\u00e9tistes le \u00ab\u00a0semblable est connu par son semblable.\u00a0\u00bb L\u2019herm\u00e9neutique se pr\u00e9sente alors comme l\u2019acte de pr\u00e9sence au moyen duquel le ph\u00e9nom\u00e9nologue aurait la possibilit\u00e9 de grandir<\/em> ou d\u2019amplifier son \u00eatre pour acc\u00e9der au monde imaginal ou m\u00eame \u00e9ventuellement \u00e0 l\u2019\u00e9tat d\u2019A\u00eeon<\/em>. Ainsi la ph\u00e9nom\u00e9nologie s\u2019inscrit dans ce que nous avons appel\u00e9 le projet de la gnose universelle nourrissant comme telle l\u2019intention de rendre pr\u00e9sent les mystiques en tant que pass\u00e9 qui peut constituer l\u2019avenir du ph\u00e9nom\u00e9nologue. Cette ressuscitation est chaque fois singularis\u00e9e dans une relation de compr\u00e9sence<\/em> int\u00e9rieure \u00e0 lui. A partir du texte, l\u2019herm\u00e9neutique ouvre le ph\u00e9nom\u00e9nologue \u00e0 la pr\u00e9sence du mystique qui se pr\u00e9sente alors comme guide int\u00e9rieur ou orient\u00a0: c\u2019est \u00e0 partir de cette relation que se produise l\u2019illumination de l\u2019Ange, le Dieu r\u00e9v\u00e9l\u00e9 se singularisant en r\u00e9ponse au d\u00e9sir ardent du chercheur qui l\u2019appelle. Tr\u00e8s \u00e9videmment le ph\u00e9nom\u00e9nologue ainsi d\u00e9crit est loin du philosophe agnostique qui se satisfait du concept.<\/span><\/p>\n


<\/span><\/span> <\/p>\n

Chapitre 3<\/span><\/p>\n

La transmission des connaissances<\/span><\/p>\n

La proximit\u00e9 de la pens\u00e9e de Corbin et de ses auteurs est souvent surprenante. En effet, habitu\u00e9 aux pr\u00e9jug\u00e9s des sciences empiriques, le lecteur de ses oeuvres peut avoir l\u2019impression d\u2019\u00eatre en la pr\u00e9sence d\u2019une pens\u00e9e davantage contemporaine de celle de Sohravard\u00ee que puisant son \u00e9nergie dans la pr\u00e9sente \u00e9poque. Cependant, le discours, et surtout la pratique de la connaissance de l\u2019\u00e2me ne se sont jamais compl\u00e8tement \u00e9teints dans l\u2019\u00ab\u00a0Occident\u00a0\u00bb g\u00e9ographique. Et les questions auxquelles elles s\u2019adressent sont pour leur part transhistoriques, appartenant \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9-humaine de tous temps et lieux, que l\u2019individu en soit conscient ou non. L\u2019exp\u00e9rimentation des mondes de l\u2019\u00e2me se fait hors du temps causal de l\u2019histoire, et pour cela il n\u2019est point \u00e9tonnant de retrouver dans la ph\u00e9nom\u00e9nologie corbinienne des aspects qui ressemblent, s\u2019accordent, et symbolisent avec des \u00e9l\u00e9ments de philosophies mystiques plus anciennes. En ce qui concerne le partage entre la ph\u00e9nom\u00e9nologie et ses auteurs mystiques, bien que nous en-ayons d\u00e9j\u00e0 parl\u00e9, il nous incombe encore de constater le grand rapprochement qu\u2019il est possible d\u2019op\u00e9rer entre certaines id\u00e9es exprim\u00e9es par Corbin sur sa propre m\u00e9thode et d\u2019autres formul\u00e9es par ses auteurs sur la question de l\u2019initiation spirituelle ou la transmission des connaissances.<\/span><\/p>\n

Pour commencer, l\u2019int\u00e9gration<\/em> par la personnalit\u00e9 consciente<\/em> des philosophies personnellement v\u00e9cues des grands mystiques, comme le mentionne Corbin dans son livre sur Avicenne, fonctionne de mani\u00e8re fort semblable \u00e0 l\u2019id\u00e9e Sh\u00ee\u2019ite du Hojjat<\/em>. Le Hojjat<\/em> est le seuil ou voile de l\u2019Im\u00e2m<\/a>[21]<\/span><\/span><\/span>[21]<\/span> qui, par son partage, en devenant la demeure des connaissances de celui-ci, se transfigure pour r\u00e9fl\u00e9chir l\u2019Im\u00e2m, bien qu\u2019il ne cesse jamais en son individualit\u00e9 personnelle d\u2019\u00eatre Salm\u00e2n. De plus, il est \u00e9vident que dans la tradition m\u00eame, la personne de Salm\u00e2n conf\u00e8re \u00e0 l\u2019Im\u00e2mat le sens de son \u00eatre singulier en lui donnant l\u2019aspect de chevalerie mystique et celui de filiation spirituelle. En ce sens, la ph\u00e9nom\u00e9nologie ne s\u2019int\u00e9resse que peu au savoir<\/em>\u00a0au sens d\u2019information statistique de d\u00e9tails que l\u2019on peut cataloguer, information que l\u2019on garde en m\u00e9moire ou que l\u2019on ignore. La ph\u00e9nom\u00e9nologie corbinienne, peut-\u00eatre tout autant que le soufisme et le shi\u2019\u00eesme mystique eux-m\u00eames, s\u2019int\u00e9resse \u00e0 un type de connaissance qui est transmise<\/em> et qui se r\u00e9fl\u00e9chit dans l\u2019\u00e2me, une connaissance vivante et cr\u00e9atrice. C\u2019est cette connaissance qui, en terres shi\u2019\u00eetes, fait de Salm\u00e2n en tant que Hojjat<\/em>, une source de la sagesse Im\u00e2mique auquel il participe, cette connaissance qui fait de lui le voile qui couvre et r\u00e9v\u00e8le l\u2019Im\u00e2m. Et dans cette transmission de connaissance, dans l\u2019acte d\u2019\u00ab\u00a0\u00eatre le seuil\u00a0\u00bb, nous avons une image analogue \u00e0 celle de la procession des Intelligences, pures Essences pour les n\u00e9o-platoniciens ou Archanges de Lumi\u00e8re chez les philosophes orientaux\u00a0: depuis le principe qui est instauration de l\u2019\u00eatre, seul intime et premi\u00e8re intimation du D\u00e9us Absconditum<\/em> jusqu\u2019\u00e0 celle de la cr\u00e9ation du monde sublunaire. En cette procession, chaque Intelligence est auto-intellection de l\u2019Intelligence imm\u00e9diatement sup\u00e9rieure se consid\u00e9rant dans sa relation n\u00e9cessaire avec le principe qui l\u2019a instaur\u00e9e, c\u2019est-\u00e0-dire en tant qu\u2019\u00catre cr\u00e9\u00e9 par l\u2019Un imm\u00e9diatement sup\u00e9rieur \u00e0 lui dans l\u2019\u00e9chelle des stations c\u00e9lestes. Ce qui produit l\u2019\u00e9mergence de chaque nouvelle Intelligence est le regard amoureux port\u00e9 par celui qu\u2019elle g\u00e9n\u00e8re sur le principe qui est sa propre origine. Chaque fois, dans la contemplation de son principe, l\u2019\u00eatre de l\u2019Intelligence d\u00e9borde ce en quoi il tient de son principe pour en cr\u00e9er un nouveau, tout comme la lumi\u00e8re du soleil cach\u00e9 illumine et d\u00e9borde la face de la lune pour \u00e9clairer ensuite le visage du monde tourn\u00e9 vers elle. Ainsi de r\u00e9fl\u00e9chissement en r\u00e9fl\u00e9chissement depuis l\u2019Un absolu et transcendant, les Intelligences sont cr\u00e9\u00e9s en une procession d\u2019\u00catres singuliers jusqu\u2019\u00e0 ce que, rendu \u00e0 la dixi\u00e8me d\u2019entre eux, souvent homologu\u00e9e \u00e0 l\u2019\u00e2me du monde et \u00e0 l\u2019Ange-Esprit-Saint, l\u2019\u00e9manation de l\u2019\u00eatre depuis l\u2019Un absolument transcendant ne soit plus assez puissante pour en cr\u00e9er un nouveau qui soit unique et explose dans le monde de la multiplicit\u00e9, le monde sub-lunaire.<\/span><\/p>\n

Nous avons aussi, dans cette relation symbolique de l\u2019Im\u00e2m et de Salm\u00e2n, une image analogue \u00e0 celle de la relation entre la personne du ph\u00e9nom\u00e9nologue et son \u00ab\u00a0objet d\u2019\u00e9tude\u00a0\u00bb. En m\u00e9ditant ses auteurs mystiques, Corbin va les prendre comme Orient, p\u00f4le c\u00e9leste ou Im\u00e2m. Le levant \u00e0 l\u2019horizon<\/a>[22]<\/span><\/span><\/span>[22]<\/span> du ph\u00e9nom\u00e8ne c\u2019est l\u2019illumination qui arrache le sujet, ici le ph\u00e9nom\u00e9nologue, d\u2019un monde objectif pour lui en faire d\u00e9couvrir un nouveau avec lequel il fait un<\/em>, car ce nouveau monde est l\u2019image de son \u00e2me. La connaissance en question, connaissance transmise au ph\u00e9nom\u00e9nologue tout autant qu\u2019\u00e0 l\u2019initi\u00e9 en mysticisme n\u2019est pas un savoir mais une mise en suspension du savoir et de ses limites. Cette mise en suspension est une souplesse m\u00e9ditative qui permet \u00e0 la personne l\u2019ouverture \u00e0 la possibilit\u00e9 et \u00e0 la r\u00e9v\u00e9lation de l\u2019\u00e2me. <\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Car il ne faut pas se promener comme un vainqueur, et vouloir donner un nom aux choses, \u00e0 toutes les choses\u00a0; c\u2019est elles qui te diront qui elles sont, si tu \u00e9coutes soumis comme un amant\u00a0\u00bb.<\/a>[23]<\/span><\/span><\/span>[23]<\/span><\/span><\/p>\n

Corbin et ses auteurs partagent le sentiment gnostique de la vie propre \u00e0 l\u2019exil\u00a0; sentiment qui ne peut se permettre l\u2019oubli de l\u2019\u00eatre<\/em> et devant qui tout ph\u00e9nom\u00e8ne r\u00e9v\u00e8le la condition prisonni\u00e8re de son \u00e2me. L\u2019aurore du Levant est pr\u00e9cis\u00e9ment le r\u00e9fl\u00e9chissement toujours plus vif, plus resplendissant, de l\u2019\u00e9manation de l\u2019\u00e2me (l\u2019\u00e2me du monde tout autant que l\u2019\u00e2me personnelle car ces deux se singularisent en un bi-unit\u00e9 partag\u00e9 en deux p\u00f4les) qui se manifeste \u00e0 l\u2019aperception visionnaire gr\u00e2ce \u00e0 un \u00e9lan de nostalgie qui porte le regard non vers l\u2019apparition mais vers sa source dans celui qui la per\u00e7oit. Au milieu de la perception ext\u00e9rieure surgit le regard int\u00e9rieur qui se reconna\u00eet dans le monde comme le principe de son apparition m\u00eame\u00a0: la vision de l\u2019\u00e2me se replie sur elle-m\u00eame, elle se contemple en visant le point et principe de son origine. Pourtant, en se contemplant ainsi, elle ne se manifeste jamais du m\u00eame<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire jamais ce qui existe d\u00e9j\u00e0 (l\u2019Image identique d\u2019un arch\u00e9type \u00e9ternel par exemple), mais toujours de l\u2019Autre. L\u2019\u00e2me se d\u00e9couvre<\/em> ainsi comme r\u00e9v\u00e9lation divine en cours.<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Toujours la m\u00eame v\u00e9rit\u00e9 r\u00e9p\u00e9t\u00e9e, le m\u00eame discours tenu. Mais sous une forme toujours diff\u00e9rente, comme si chaque auteur \u00e9tait un nouveau visage, un nouvel \u00e9v\u00e8nement de l\u2019Unique\u2026\u00a0\u00bb<\/a>[24]<\/span><\/span><\/span>[24]<\/span><\/span><\/p>\n

En lisant Corbin, il est facile de se sentir quelque peu d\u00e9sorient\u00e9 par l\u2019apparent anachronisme des th\u00e8ses. En fait, la ph\u00e9nom\u00e9nologie corbinienne nous propose une nouvelle orientation, mais \u00e0 partir d\u2019un temps et d\u2019une histoire transhistoriques. Peu importe le texte \u00e0 l\u2019\u00e9tude, le ph\u00e9nom\u00e9nologue de l\u2019Esprit est \u00e0 la recherche des connaissances de l\u2019\u00e2me, en l\u2019occurrence la reconnaissance de l\u2019\u00e2me se r\u00e9fl\u00e9chissant dans ces miroirs que sont les ph\u00e9nom\u00e8nes. Cette activit\u00e9 de r\u00e9fl\u00e9ction par laquelle les connaissances et l\u2019\u00eatre sont transmis se donne \u00e0 la contemplation en de nombreuses figures parmi lesquelles le Hojjat<\/em> r\u00e9fl\u00e9chissant l\u2019Im\u00e2m, l\u2019Intelligence Archang\u00e9lique r\u00e9fl\u00e9chissant celui de qui elle \u00e9mane et le ph\u00e9nom\u00e9nologue r\u00e9fl\u00e9chissant l\u2019\u00eatre du mystique dont il est en train de m\u00e9diter ou d\u2019int\u00e9grer l\u2019oeuvre et l\u2019horizon spirituel. Dans chaque cas il s\u2019agit d\u2019une nostalgie amoureuse qui d\u00e9tourne le regard du niveau de l\u2019apparence vers celui de la source cach\u00e9e. C\u2019est un d\u00e9tour de l\u2019apparence et des limites du savoir qui m\u00e8ne l\u2019\u00e2me \u00e0 se d\u00e9couvrir dans l\u2019aspect transcendant d\u2019une connaissance ind\u00e9termin\u00e9e\u00a0: la r\u00e9v\u00e9lation divine.<\/span><\/p>\n


<\/span><\/span> <\/p>\n

Chapitre 4<\/span><\/p>\n

L\u2019\u00e9criture et l\u2019ex\u00e9g\u00e8se\u00a0: le mouvement des textes<\/span><\/p>\n

La connaissance gnos\u00e9ologique, \u00e0 laquelle s\u2019int\u00e9resse la ph\u00e9nom\u00e9nologie corbinienne, est salvatrice parce que les mondes de l\u2019\u00e2me v\u00e9cues aux multiples horizons de l\u2019\u00catre, ces mondes de H\u00fbrqaly\u00e2<\/a>[25]<\/span><\/strong><\/span><\/span><\/em><\/span>[25]<\/span><\/em><\/strong><\/span>,<\/span><\/em> sont les productions de l\u2019\u00e2me. Non pas qu\u2019ils soient des d\u00e9lires fantaisistes, mais la substance suprasensible qui les compose est l\u2019Imagination cr\u00e9atrice elle-m\u00eame, facult\u00e9 ou organe spirituel de l\u2019\u00e2me, sa propre \u00e9ternit\u00e9. Elle est son devenir en tant que corps subtil, corps de manifestations au-del\u00e0 de la condition d\u2019\u00eatre-pour-la-mort<\/em> propre aux corps denses de l\u2019horizon terrestre. C\u2019est d\u00e9j\u00e0 un symbole capital de la philosophie orientale\u00a0: l\u2019infini ind\u00e9termin\u00e9 de l\u2019\u00e9manation de l\u2019\u00catre, comme contrepoint \u00e0 l\u2019impossible transcendance du D\u00e9us Absconditum.<\/em><\/span><\/p>\n

Mais, puisqu\u2019il s\u2019agit d\u2019une ph\u00e9nom\u00e9nologie de l\u2019Esprit se d\u00e9ployant pr\u00e9cis\u00e9ment dans un univers philosophique bercer par le dar al-islam<\/em>, comment penser l\u2019infini ind\u00e9termin\u00e9 de la r\u00e9v\u00e9lation de l\u2019\u00catre divin et le fini linguistique du texte sacr\u00e9\u00a0? Comment r\u00e9concilier l\u2019\u00e9manation toujours neuve de l\u2019\u00catre divin et la Loi r\u00e9v\u00e9l\u00e9e\u00a0? Nous constatons tr\u00e8s vite, en lisant son oeuvre, que la ph\u00e9nom\u00e9nologie instaur\u00e9e par Corbin r\u00e9v\u00e8le un choix et une d\u00e9termination fondamentale de ce qui serait l\u2019int\u00e9r\u00eat premier du ph\u00e9nom\u00e8ne religieux. La ph\u00e9nom\u00e9nologie dont notre philosophe \u00e9labore la m\u00e9thode est particuli\u00e8rement ph\u00e9nom\u00e9nologie de l\u2019Esprit<\/em>, de la transcendance symbolique (c\u2019est-\u00e0-dire imm\u00e9diate et pr\u00e9sente dans l\u2019exp\u00e9rience du monde et non pas abstraite et s\u00e9par\u00e9e de la r\u00e9alit\u00e9-humaine<\/em>) irr\u00e9vocablement singuli\u00e8re de chaque \u00eatre humain, et non pas ph\u00e9nom\u00e9nologie de la sociabilit\u00e9 ou de la communaut\u00e9 id\u00e9ale des croyants<\/em>.<\/a>[26]<\/span><\/span><\/span>[26]<\/span> <\/span><\/p>\n

L\u2019apparence de la lettre dont le ph\u00e9nom\u00e9nologue de l\u2019Esprit s\u2019approche est le signe de l\u2019Autre cherch\u00e9 ou de l\u2019\u00catre bien aim\u00e9. Comme le mystique, il se tourne non pas vers le niveau apparent que constitue l\u2019autorit\u00e9 ancienne de la parole r\u00e9v\u00e9l\u00e9e une fois pour toute mais vers celui de la source qui est la parole toujours neuve de l\u2019Auteur\u00a0; c\u2019est le principe de l\u2019audition spirituelle, et de la t\u00e2che ph\u00e9nom\u00e9nologique\u00a0: Sozein ta ph\u00e9nom\u00e8na<\/em>. Sauver l\u2019apparence, c\u2019est int\u00e9rioriser l\u2019horizon (ou le ciel symbolique) de l\u2019\u0153uvre pour y entrer et d\u00e9couvrir en soi l\u2019Orient qui est le guide de passage d\u2019un niveau de signification (limit\u00e9e \u00e0 un m\u00eame plan de sens d\u00e9termin\u00e9) \u00e0 un niveau de compr\u00e9hension qui est acte d\u2019\u00eatre dont les r\u00e9sonances symboliques sont aussi infinies et ind\u00e9termin\u00e9es que les retranchements de l\u2019Un absolu (le D\u00e9us Absconditum<\/em>) derri\u00e8re les \u00e9manations qui le r\u00e9v\u00e8lent et le rendent absent du m\u00eame coup.<\/span><\/p>\n

Le sens cach\u00e9 n\u2019est pas premi\u00e8rement d\u00e9chiffr\u00e9 mais v\u00e9cu par l\u2019herm\u00e9neute (qu\u2019il s\u2019agisse du mystique ou du ph\u00e9nom\u00e9nologue) qui, en m\u00e9ditant le ph\u00e9nom\u00e8ne, s\u2019\u00e9l\u00e8ve d\u2019un horizon inf\u00e9rieur vers un horizon sup\u00e9rieur mais mouvant tel un homme ou une femme pris par un souvenir et une nostalgie qui leur font quitter un lieu d\u2019exil pour se h\u00e2ter vers leur patrie d\u2019origine ou comme une personne souffrant d\u2019amn\u00e9sie revenant \u00e0 leur reconnaissance de soi. Le sens litt\u00e9ral du texte est \u00e0 la fois le lieu d\u2019exil et la voie d\u2019acc\u00e8s \u00e0 la patrie d\u2019origine. La personne du ph\u00e9nom\u00e9nologue devient la source du ph\u00e9nom\u00e8ne \u00e0 condition qu\u2019il soit pr\u00e9dispos\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00eatre<\/em>, \u00e0 condition que le ph\u00e9nom\u00e8ne se r\u00e9v\u00e8le comme l\u2019apanage de sa propre \u00e2me.<\/span><\/p>\n

Le t\u00e9moignage (aussi bien ses publications que ses cours et entretiens) que porte le ph\u00e9nom\u00e9nologue ne peut \u00eatre alors qu\u2019une ex\u00e9g\u00e8se de la surface, une ex\u00e9g\u00e8se qui n\u2019est plus l\u2019exode<\/em> de l\u2019\u00e2me hors des t\u00e9n\u00e8bres et son retour<\/em> vers sa patrie lumineuse mais qui redescend<\/em> comme simple transposition, sur un m\u00eame niveau de signification, d\u2019un sens litt\u00e9ral du ph\u00e9nom\u00e8ne. Ce que la remont\u00e9e de l\u2019exode garantie, cependant, c\u2019est que les dimensions symboliques, les dimensions cach\u00e9es (le bat\u00een<\/em>) du ph\u00e9nom\u00e8ne soient pr\u00e9serv\u00e9s et non perdus dans la transposition imaginative de chaque nouveau t\u00e9moignage. <\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Rien ne remonte au Ciel, hormis ce qui en est descendu.\u00a0\u00bb<\/a>[27]<\/span><\/span><\/span>[27]<\/span><\/span><\/p>\n

Ces reportages, ces \u00e9crits ne pr\u00e9sentent que le ph\u00e9nom\u00e8ne en tant que signe, le ph\u00e9nom\u00e8ne en tant qu\u2019av\u00e8nement potentiel de l\u2019\u00eatre. L\u2019apparence sauv\u00e9e<\/em> ne l\u2019est pas une fois pour toutes. La transmission des d\u00e9tails est n\u00e9cessaire comme support mais n\u2019est pas ce qu\u2019il y a de plus important. Il importe plut\u00f4t de faire vivre le ph\u00e9nom\u00e8ne\u00a0; d\u00e9voilement de ce qui est cach\u00e9 qui r\u00e9v\u00e8le autant le sujet connaissant que l\u2019objet dont il prend connaissance puisqu\u2019ils sont devenus une seule et m\u00eame chose, une m\u00eame \u00e9piphanie de l\u2019Imagination cr\u00e9atrice ou r\u00e9v\u00e9lation divine. C\u2019est pourquoi la pr\u00e9sentation souvent anachronique et tr\u00e8s personnelle d\u2019Henry Corbin des th\u00e8ses de ses auteurs est justifiable et m\u00eame n\u00e9cessaire\u00a0: c\u2019est un geste dramatique, la mise en sc\u00e8ne d\u2019un \u00e9v\u00e9nement qui nous<\/em> reste toujours \u00e0 venir. Il met en place une constellation de points de rep\u00e8re se r\u00e9f\u00e9rant \u00e0 sa subjectivit\u00e9 propre. Il d\u00e9voile sur le plan litt\u00e9ral les aspects multiples de sa compr\u00e9hension du ph\u00e9nom\u00e8ne en question et, dans la mesure du possible, il orne les ph\u00e9nom\u00e8nes avec toutes les nuances de sa passion personnelle car, d\u00e9sormais, ce ph\u00e9nom\u00e8ne se verra transmis par son \u0153uvre embl\u00e9matique. Pour Corbin la v\u00e9rit\u00e9 factice c\u2019est-\u00e0-dire dans son domaine la v\u00e9rit\u00e9 philologique, est importante. Cependant elle l\u2019est moins que la v\u00e9rit\u00e9 du ph\u00e9nom\u00e8ne en tant que v\u00e9rit\u00e9 vivante, v\u00e9rit\u00e9 v\u00e9cue. Les lecteurs qui se trouvent confront\u00e9s aux th\u00e8ses d\u2019Ibn \u2018Arabi tels que les exposent le livre de Corbin, Imagination cr\u00e9atrice<\/em>, s\u2019ils acceptent la responsabilit\u00e9 qui incombe au ph\u00e9nom\u00e9nologue de l\u2019Esprit, auront la t\u00e2che de gravir ou bien de s\u2019ouvrir \u00e0 la hauteur d\u2019horizon o\u00f9 Corbin est all\u00e9 \u00e0 la rencontre du Shaykh al-Akhbar<\/em>. Ils auront \u00e0 int\u00e9rioriser une syst\u00e9matisation de la philosophie akbarienne<\/em>, qui appartient \u00e0 la compr\u00e9hension de notre auteur et \u00e0 sa personne. Mais cette int\u00e9riorisation est un pr\u00e9lude \u00e0 la m\u00e9ditation imaginale ou bien elle n\u2019est pas. Soit la compr\u00e9hension s\u2019arr\u00eate au niveau intellectuel, soit elle trouve sa preuve dans son exhaussement, par l\u2019Imagination cr\u00e9atrice (active) qui est facult\u00e9 spirituelle de l\u2019\u00e2me, vers l\u2019horizon de l\u2019aperception visionnaire. En effet, si la lumi\u00e8re akbarienne<\/em> parvient \u00e0 l\u2019illumination d\u2019un lecteur ou d\u2019une lectrice, la s\u00e9duction<\/em> qui porte le miroir de leur regard vers celle-ci se serait d\u00e9roul\u00e9 dans le langage et les id\u00e9es mises en jeux par Corbin. Si la lumi\u00e8re en tant que ph\u00e9nom\u00e8ne de l\u2019Esprit passe, c\u2019est que le voile ou seuil qu\u2019est le ph\u00e9nom\u00e9nologue et son \u0153uvre n\u2019est pas mati\u00e8re t\u00e9n\u00e9breuse sans plus, mais mati\u00e8re t\u00e9n\u00e9breuse travaill\u00e9e et polie \u00e0 tel point qu\u2019elle arrive \u00e0 fid\u00e8lement r\u00e9fl\u00e9chir (sp\u00e9culer) les r\u00e9alit\u00e9s suprasensibles qui la transcendent.<\/span><\/p>\n

Le dictum<\/em> qui sugg\u00e8re de lire le Coran comme s\u2019il \u00e9tait \u00e9crit pour votre cas particulier, pourrait aussi bien s\u2019appliquer \u00e0 la m\u00e9thode ph\u00e9nom\u00e9nologique corbinienne o\u00f9 le ph\u00e9nom\u00e8ne \u00ab\u00a0vous concerne\u00a0\u00bb, o\u00f9 il est toujours question des dimensions cach\u00e9es, non pas d\u2019un ph\u00e9nom\u00e8ne abstrait de l\u2019exp\u00e9rience et de la subjectivit\u00e9 mais du ph\u00e9nom\u00e8ne en tant qu\u2019il implique n\u00e9cessairement les dimensions cach\u00e9es de l\u2019\u00eatre du chercheur\/ph\u00e9nom\u00e9nologue. Le projet ph\u00e9nom\u00e9nologique tourne autour de la personne du ph\u00e9nom\u00e9nologue car chez Corbin le vrai chercheur n\u2019est jamais \u00e0 la recherche d\u2019un monde empirique mais de mondes int\u00e9rieurs: il fraie les voies cach\u00e9es de l\u2019Imagination cr\u00e9atrice en qu\u00eate des dimensions cach\u00e9es de soi-m\u00eame et de son Dieu.<\/span><\/p>\n

Les connaissances gnos\u00e9ologiques appartiennent \u00e0 un mode d\u2019\u00eatre pour lequel<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Tout n\u2019est que r\u00e9v\u00e9lation.\u00a0\u00bb<\/a>[28]<\/span><\/span><\/span>[28]<\/span><\/span><\/p>\n

Elles sont salvatrices puisqu\u2019elles d\u00e9voilent la consubstantialit\u00e9 de l\u2019\u00e2me avec l\u2019Imagination cr\u00e9atrice et transcendante d\u2019une r\u00e9v\u00e9lation en consonance avec l\u2019ind\u00e9terminaison infinie du D\u00e9us Absconditum. Du fait que les r\u00e9v\u00e9lations d\u2019un Dieu r\u00e9v\u00e9l\u00e9 sont aussi bien les retranchements d\u2019un Dieu absolu, toute m\u00e9ditation de traditions bibliques (au sens large du mot) n\u00e9cessitera selon Corbin une herm\u00e9neutique du sens cach\u00e9. Une telle herm\u00e9neutique singularisera toute lecture des textes selon la pr\u00e9disposition de l\u2019\u00eatre du ph\u00e9nom\u00e9nologue ou du mystique. Si un texte est dit descendu du ciel, il incombe \u00e0 celui qui songe apr\u00e8s son Seigneur de le ramener \u00e0 sa source ou de remonter avec lui pour se mettre \u00e0 l\u2019\u00e9coute de la Parole divine au pr\u00e9sent. Le t\u00e9moignage qu\u2019un tel apporterait serait alors lui aussi descendu du ciel et s\u2019offrirait ainsi comme un nouveau support d\u2019herm\u00e9neutique. Cependant, l\u2019ouverture \u00e0 cette ex\u00e9g\u00e8se (ou exode de l\u2019\u00e2me) se situerait au niveau du t\u00e9moin devenu \u00e0 son tour voile miroitant de la divinit\u00e9. C\u2019est un mouvement ou une transmutation des textes qui est transmigration du sens cach\u00e9 \u00e0 travers toute personne qui aurait re\u00e7u le Verbe divin comme adress\u00e9 \u00e0 son propre cas.<\/span><\/p>\n


<\/span><\/span> <\/p>\n

Chapitre 5<\/span><\/p>\n

Les r\u00e9cits de l\u2019\u00e2me<\/span><\/p>\n

Le propos premier de la ph\u00e9nom\u00e9nologie de l\u2019Esprit n\u2019est pas de rechercher les sources historiques des faits spirituels en tant que ph\u00e9nom\u00e8nes, car les premi\u00e8res d\u2019entre elles sont les exp\u00e9riences int\u00e9rieures des spiritualistes qui les ont v\u00e9cues<\/a>[29]<\/span><\/span><\/span>[29]<\/span>. N\u2019h\u00e9sitons pas \u00e0 le r\u00e9p\u00e9ter\u00a0: il ne suffit pas d\u2019accumuler de l\u2019\u00e9rudition autour d\u2019un auteur mystique, ses influences, ses contemporains, ni de m\u00e9moriser les d\u00e9tails de ses expositions th\u00e9oriques. Corbin se sent plut\u00f4t appel\u00e9, et il \u00e9tend la m\u00eame invitation \u00e0 ses lecteurs, \u00e0 tenter l\u2019\u00e9preuve du r\u00e9cit<\/a>[30]<\/span><\/strong><\/span><\/span><\/em><\/span>[30]<\/span><\/em><\/strong><\/span>.<\/span><\/em> C\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment dans le r\u00e9cit que ce dernier est confront\u00e9 \u00e0 la repr\u00e9sentation la plus intime de l\u2019exp\u00e9rience du philosophe et spiritualiste. Ce n\u2019est pas une exposition th\u00e9orique, mais une narration constitu\u00e9e d\u2019images et situations symboliques racont\u00e9e \u00e0 la premi\u00e8re personne<\/em>.<\/span><\/p>\n

L\u2019acte ex\u00e9g\u00e9tique, selon Corbin, requiert non pas l\u2019intellect rationnel mais la facult\u00e9 de l\u2019Imagination, \u00e0 proprement parler l\u2019Imagination active (cr\u00e9atrice) qui est l\u2019organe par lequel l\u2019individu parvient \u00e0 sa propre ang\u00e9licit\u00e9<\/a>[31]<\/span><\/span><\/span>[31]<\/span>. Sans en faire express\u00e9ment \u00e9tat, dans sa m\u00e9thode ph\u00e9nom\u00e9nologique, Corbin instaure l\u2019Imagination, dans sa seule fonction contemplative, en tant que facult\u00e9 active, dominante et r\u00e9gissante non seulement du projet ph\u00e9nom\u00e9nologique, mais de toute philosophie digne de ce nom. Si la Raison de l\u2019intellect semble commander les grands trait\u00e9s dogmatiques, il est incontestable que le r\u00e9cit visionnaire provient de l\u2019Imagination.<\/span><\/p>\n

Par une inversion qui semble paradoxale \u00e9tant donn\u00e9 les habitudes scientifiques de notre \u00e9poque, la v\u00e9rit\u00e9 \u00e0 laquelle nous pouvons nous fier, selon les m\u00e9taphysiciens orientaux, la v\u00e9rit\u00e9 vraie qui est haq\u00eeq\u00e2t<\/em>, est pr\u00e9cis\u00e9ment vraie selon la proportion non de son universalit\u00e9 mais de sa singularit\u00e9 ou individuation personnelle. Selon Corbin, le myst\u00e8re auquel aboutit toute mystique sp\u00e9culative (philosophie digne de ce nom) est le face-\u00e0-face avec le divin particularis\u00e9 dans une forme tout \u00e0 fait unique puisqu\u2019il n\u2019est autre que le Soi transcendant du mystique lui-m\u00eame\u00a0: l\u2019Image la plus profonde de son \u00e2me<\/a>[32]<\/span><\/span><\/span>[32]<\/span>. Selon Corbin le \u00ab\u00a0symbole est la seule expression possible du myst\u00e8re\u00a0\u00bb<\/a>[33]<\/span><\/span><\/span>[33]<\/span>. L\u2019Image de l\u2019Ange est aussi un symbole, et d\u00e9j\u00e0 l\u2019Image que l\u2019individu se fait de lui-m\u00eame est symbolique. Mais l\u2019individu doit d\u2019abord s\u2019\u00e9veiller \u00e0 cet \u00e9tat de choses, \u00e0 la possibilit\u00e9 symbolique, dans le monde mat\u00e9riel. Ce qui est en cause est un \u00e9veil de son imagination active<\/em>, l\u2019organe de l\u2019\u00e2me contemplative<\/em>, car c\u2019est par cet organe que les choses et les situations, le soi et son monde se r\u00e9v\u00e8lent dans leur symbolicit\u00e9 et laissent transpirer l\u2019image d\u2019un autre monde ou d\u2019autres mondes \u2013\u00a0tout ce avec quoi ils symbolisent. Les r\u00e9cits visionnaires, les syst\u00e8mes ang\u00e9lologiques avec leurs substrats cosmologiques et no\u00e9tiques, ainsi que la figure de l\u2019Ange, sont tous des Images configur\u00e9es en quelque sorte par la puissance cr\u00e9atrice de l\u2019Imagination active, puissance qui pourrait \u00eatre d\u00e9crite en tant que degr\u00e9 d\u2019\u00e9veil, un \u00e9veil paradoxalement qui n\u2019est pas seulement r\u00e9ceptif mais productif de ce sur quoi il porte t\u00e9moignage. Ils ne sont pas cr\u00e9\u00e9s ab nihilo<\/em> par l\u2019Imagination, et ne sont pas davantage des images fantaisistes\u00a0: la concentration de l\u2019Imagination active pr\u00e9pare le lieu qui est l\u2019\u00e2me contemplative \u00e0 recevoir l\u2019illumination ou l\u2019irradiation de l\u2019Ange (homologue de l\u2019Intelligence agente). L\u2019activit\u00e9 de l\u2019Imagination active est activit\u00e9 de polir le miroir pour que puisse y transpara\u00eetre son Image. Les Images de l\u2019Ange, chaque fois nouvelles, traduisent des r\u00e9alit\u00e9s spirituelles transcendantes que nous pourrions caract\u00e9riser universelles. Mais leur universalit\u00e9 ne se manifeste et ne peut \u00eatre connue que par les singularit\u00e9s dont l\u2019Ange se fait l\u2019agent et m\u00e9diateur. Les r\u00e9cits visionnaires sont des outils dont le mystique peut se servir dans ce polissage, ils fonctionnent comme une convocation \u00e0 cette pri\u00e8re qu\u2019est l\u2019\u00e9veil de l\u2019\u00e2me.<\/span><\/p>\n

Si les r\u00e9cits visionnaires et les syst\u00e9matisations ang\u00e9lologiques provenant de l\u2019exp\u00e9rience intime du mystique se configurent et se chiffrent en \u00e9crits de par la puissance de l\u2019Imagination, c\u2019est \u00e9galement \u00e0 l\u2019Imagination et non pas \u00e0 la pens\u00e9e conceptuelle qu\u2019elles sont adress\u00e9es. M. Toshihiko Izutsu, sp\u00e9cialiste de m\u00e9taphysique islamique ainsi que du Taoisme et du Bouddhisme Zen se montre tout \u00e0 fait d\u2019accord avec Corbin sur ce point\u00a0:<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0L\u2019emploi fr\u00e9quent de m\u00e9taphores en m\u00e9taphysique est un des traits de la philosophie islamique, et m\u00eame pourrait-on dire de la philosophie orientale en g\u00e9n\u00e9ral.\u00a0 Il ne faut pas, les prendre pour un ornement po\u00e9tique\u00a0: \u00e0 l\u2019emploi de ces m\u00e9taphores est attach\u00e9e une fonction cognitive pr\u00e9cise.\u00a0\u00bb<\/a>[34]<\/span><\/span><\/span>[34]<\/span><\/span><\/p>\n

C\u2019est par l\u2019acte ex\u00e9g\u00e9tique (c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019herm\u00e9neutique) op\u00e9r\u00e9 par l\u2019Imagination que l\u2019on acc\u00e8de \u00e0 la conscience spirituelle subliminale, c\u2019est-\u00e0-dire au sens cach\u00e9 derri\u00e8re le chiffre de la lettre. Atteindre ce sens cach\u00e9, c\u2019est rejoindre l\u2019intention cr\u00e9atrice de l\u2019auteur mystique en exp\u00e9rimentant le ph\u00e9nom\u00e8ne \u00e0 notre tour. Corbin affirme\u00a0: <\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0si l\u2019on n\u2019atteint pas cette conscience spirituelle subliminale, les discussions philosophiques n\u2019ont gu\u00e8re plus de port\u00e9e qu\u2019un entretien administratif quelconque. C\u2019est pourquoi l\u2019histoire de la philosophie ne devrait jamais \u00eatre trait\u00e9e \u00e0 part de l\u2019histoire de la spiritualit\u00e9, voire de la d\u00e9votion v\u00e9cue.\u00a0\u00bb<\/a>[35]<\/span><\/span><\/span>[35]<\/span> <\/span><\/p>\n

Il nous incombe de souligner cette derni\u00e8re phrase qui r\u00e9v\u00e8le au grand jour la th\u00e8se corbinienne qui nous semble aussi importante qu\u2019\u00e9vidente, et \u00e0 laquelle nous reviendrons dans notre conclusion. Pour avoir un sens, la philosophie doit \u00eatre int\u00e9gr\u00e9e dans une pratique spirituelle exp\u00e9rimentale, le simple discours sur les th\u00e8mes philosophiques ne saurait \u00eatre significatif en soi. Toutefois c\u2019est \u00e0 travers le discours que la philosophie nous est communiqu\u00e9e comme une possibilit\u00e9 qui nous regarde. La m\u00e9taphore est sp\u00e9cialement apte \u00e0 communiquer le sens m\u00e9taphysique car il est d\u00e9j\u00e0 en soi un symbole de la connaissance \u00e9sot\u00e9rique\u00a0: la m\u00e9taphore (symbolique) est la figure dans laquelle nous contemplons la coincidentia oppositorum<\/em>.<\/a>[36]<\/span><\/span><\/span>[36]<\/span> Selon Haydar Amoli le plus haut degr\u00e9 de connaissance m\u00e9taphysique se distingue par le fait que non seulement le mystique atteint \u00e0 la<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0vision imm\u00e9diate de la R\u00e9alit\u00e9 absolue dans l\u2019exp\u00e9rience du fan\u00e2<\/em>, \u00e0 la fois au sens objectif et subjectif, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019extinction totale de l\u2019ego et, par voie de cons\u00e9quence, de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes constituant le monde ext\u00e9rieur, objectif. [\u2026 Mais] au degr\u00e9 des \u00ab\u00a0privil\u00e9gi\u00e9s parmi les privil\u00e9gi\u00e9s\u00a0\u00bb, [\u2026] la relation entre l\u2019Absolu et le monde ph\u00e9nom\u00e9nal est appr\u00e9hend\u00e9e correctement en tant que coincidentia oppositorum<\/em> de l\u2019Unit\u00e9 et de la Multiplicit\u00e9.\u00a0\u00bb(36)<\/a>[37]<\/span><\/span><\/span>[37]<\/span>\u00a0\u00a0 <\/span><\/p>\n

Izutsu donne l\u2019explication classique de ce ph\u00e9nom\u00e8ne en se r\u00e9f\u00e9rant \u00e0 la m\u00e9taphore du miroir. Il nous est possible de voir des images qui se r\u00e9fl\u00e9chissent dans un miroir. Il nous est aussi possible de voir le miroir lui-m\u00eame. Finalement avec un certain effort il nous est possible de voir les images que se r\u00e9fl\u00e9chissent et le miroir qui les r\u00e9fl\u00e9chit en m\u00eame temps. Pour ceux qui n\u2019acc\u00e8dent pas \u00e0 la vision imm\u00e9diate de l\u2019Absolu, celui-ci est comme le miroir (invisible \u00e0 leurs yeux) dans lequel se r\u00e9fl\u00e9chit le monde ph\u00e9nom\u00e9nal. Pour ceux qui acc\u00e8dent \u00e0 cette vision, le monde ph\u00e9nom\u00e9nal devient lui-m\u00eame miroir et est perdu de vue \u00e0 cause de la fulgurante luminosit\u00e9 de l\u2019absolu qu\u2019il r\u00e9fl\u00e9chit. Mais le mystique de plus haut rang aura la vision simultan\u00e9e des deux r\u00e9flexions\u00a0: dans le monde ph\u00e9nom\u00e9nal, il verra transpir\u00e9 l\u2019unit\u00e9 de l\u2019existence qui est son fondement r\u00e9el, et dans l\u2019absolu il verra les articulations internes que sont ses perfections (kam\u00e2l\u00e2t<\/em>)<\/a>[38]<\/span><\/span><\/span>[38]<\/span>constitutives en quelque sorte de la raison d\u2019\u00eatre du monde ph\u00e9nom\u00e9nal. Cette double vision qui, tout comme une m\u00e9taphore, rassemble deux singularit\u00e9s en une figure sans pour autant abolir leurs distinctions, constitue ce que Izutsu et Corbin d\u00e9nomment la coincidentia oppositorum<\/em>. Dans une personne dou\u00e9e d\u2019une telle vision du monde, ce n\u2019est plus l\u2019intellect mais l\u2019intuition, comme articulation de l\u2019Imagination active, qui appr\u00e9hende le monde. D\u2019apr\u00e8s M. Izutsu, la m\u00e9taphore<\/em> (Corbin parle plus souvent de symboles<\/em> bien qu\u2019ici ils visent le m\u00eame ph\u00e9nom\u00e8ne) devient n\u00e9cessaire parce que l\u2019aspect de la r\u00e9alit\u00e9 spirituelle <\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0est subtil et si \u00e9vasif au niveau de la pens\u00e9e discursive que l\u2019intellect n\u2019a pas d\u2019autre possibilit\u00e9 que celle-l\u00e0 pour s\u2019en saisir.\u00a0\u00bb<\/a>[39]<\/span><\/span><\/span>[39]<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0La facult\u00e9 spirituelle de l\u2019Imagination \u00e9tant donn\u00e9e comme la destinatrice des sciences philosophiques et spirituelles, il s\u2019ensuit que l\u2019\u00e9laboration d\u2019une science de l\u2019Image, ses significations, ses dimensions et fonctions multiples, que Corbin entreprend le plus souvent en accord avec ses philosophes et mystiques orientaux, est, elle aussi, une exposition chiffr\u00e9e. M\u00eame l\u2019\u00e9laboration d\u2019un syst\u00e8me ex\u00e9g\u00e9tique doit receler un secret qui fait appel \u00e0 la facult\u00e9 intuitive et r\u00e9v\u00e9latrice de l\u2019Imagination. La v\u00e9rit\u00e9 dont il parle et qu\u2019il prend comme cible n\u2019appartient pas \u00e0 l\u2019ordre des choses provenant de l\u2019\u00e9tendue cart\u00e9sienne du monde ext\u00e9rieur commun \u00e0 tous. L\u2019approche conventionnelle de la dialectique pratiqu\u00e9e par les philosophes acad\u00e9miques et positivistes ne suffit pas\u00a0: les \u00ab\u00a0disputes sur les mots seraient st\u00e9riles.\u00a0\u00bb<\/a>[40]<\/span><\/span><\/span>[40]<\/span> Il ne suffit pas de parler, de lire et d\u2019\u00e9crire\u00a0: la philosophie est tout autre chose qu\u2019un devoir sur table. Bien que chez Aristote nous retrouvions presque tous les \u00e9l\u00e9ments d\u2019une philosophie orientale sa mise en valeur de certains et sa d\u00e9pr\u00e9ciation d\u2019autres relatifs au d\u00e9veloppement de l\u2019id\u00e9e d\u2019une r\u00e9alit\u00e9 totalisable et uniforme, en ce qui concerne le temps et l\u2019espace, favorise une philosophie qui se limitera \u00e0 la lettre d\u2019un langage formel et clos, en imitation des lois physiques, et aux interdictions qui l\u2019accompagnent. Ce sont des interdictions n\u00e9cessaires \u00e0 un syst\u00e8me clos, mais inapte \u00e0 rendre justice aux v\u00e9rit\u00e9s d\u2019un univers qui s\u2019ouvre premi\u00e8rement non pas sur les essences<\/em> mais sur les horizons illimit\u00e9s de l\u2019existence<\/em>, horizons ind\u00e9termin\u00e9s de la th\u00e9ophanie divine. Si, comme l\u2019affirme le Classiciste Peter Kingsley, avec Aristote et d\u00e9j\u00e0 avec Platon on assiste \u00e0 une transition d\u2019une pratique philosophique vers le seul discours. On peut d\u00e8s lors dire que l\u2019introduction des th\u00e8ses orientales dans l\u2019\u0153uvre de Corbin, ainsi que toute sa ph\u00e9nom\u00e9nologie, rem\u00e9dient \u00e0 cet \u00e9tat des choses. Ainsi, la perspective globale de la philosophie qu\u2019offre l\u2019\u0153uvre de Corbin\u00a0se r\u00e9sume en ces termes\u00a0:<\/span><\/p>\n

\u00abil\u00a0s\u2019agit moins d\u2019une histoire de la philosophie que d\u2019une pratique de la philosophie, accompagn\u00e9e de la ph\u00e9nom\u00e9nologie des visions du monde, \u00e9tant entendu que ces visions ne sauraient se totaliser, mais qu\u2019elles symbolisent au contraire des oppositions irr\u00e9ductibles de l\u2019esprit.\u00a0\u00bb\u00a0<\/a>[41]<\/span><\/span><\/span>[41]<\/span><\/span><\/p>\n

Nous consid\u00e9rons l\u2019\u00e9laboration de l\u2019Image et de l\u2019Imagination offerte par Corbin comme il la re\u00e7oit de ses auteurs, en se m\u00e9fiant un peu de la surface lisse de la lettre<\/em>, et en essayant, avec la na\u00efvet\u00e9 cultiv\u00e9e du ph\u00e9nom\u00e9nologue, d\u2019entendre<\/em> \u00e0 travers ses figures le r\u00e9fl\u00e9chissement<\/em> d\u2019un ph\u00e9nom\u00e8ne semblable en nous-m\u00eames. Nous employons la figure syn\u00e9sth\u00e9sique pour insister sur l\u2019alt\u00e9rit\u00e9 de l\u2019aperception visionnaire qui, bien s\u00fbr, s\u2019op\u00e8re \u00e0 partir de facult\u00e9s et d\u2019organes de perception\u00a0; non ceux du corps physique, non pas les sens, mais les organes de perception qui appartiennent \u00e0 ce corps subtil qui \u00e0 la fois navigue et est, en soi, le monde imaginal ou royaume de l\u2019\u00e2me. Cette probl\u00e9matique, o\u00f9 il faut prendre en compte que la syst\u00e9matisation et exposition des faits spirituels sera toujours un \u00e9crit chiffr\u00e9, et que sa v\u00e9rit\u00e9 tiendra toujours non du monde factice mais du monde symbolique de l\u2019\u00e2me, Corbin la rel\u00e8ve en parlant d\u2019Avicenne.<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Il peut se faire que la lettre<\/em> de son syst\u00e8me cosmologique soit close \u00e0 la conscience imm\u00e9diate de nos jours. Mais l\u2019exp\u00e9rience personnelle confi\u00e9e \u00e0 ses R\u00e9cits r\u00e9v\u00e8le une situation<\/em> avec laquelle la n\u00f4tre a peut-\u00eatre quelque chose en commun. Dans ce cas, tout son syst\u00e8me devient le chiffre d\u2019une telle situation. Le d\u00e9chiffrer, ce n\u2019est pas accumuler une vaine \u00e9rudition des choses, mais nous ouvrir \u00e0 nous-m\u00eames notre propre possible.\u00a0\u00bb<\/a>[42]<\/span><\/span><\/span>[42]<\/span><\/span><\/p>\n

Notre propre possible, c\u2019est justement le potentiel de nos \u00e2mes contemplatives \u00e0 devenir des lieux \u00e9piphaniques. Ce qui est demand\u00e9 \u00e0 l\u2019individu pour le r\u00e9alis\u00e9 c\u2019est de se pr\u00e9parer \u00e0 r\u00e9fl\u00e9chir les Images divines dans les miroirs de la \u00ab\u00a0conscience\u00a0\u00bb sp\u00e9culative, outre le miroir de l\u2019\u00e2me. Les dimensions cach\u00e9es de l\u2019\u00e2me se configurent en Images telles qu\u2019elles peuvent se montrer en personne au spiritualiste. On pourrait m\u00eame parler d\u2019une fid\u00e9lit\u00e9 manifest\u00e9 \u00e0 l\u2019Image du Soi transcendant dans la pens\u00e9e de Corbin mais sans que cela implique un conformisme id\u00e9ologique comme il en est question trop souvent d\u00e8s qu\u2019il est fait mention de fid\u00e9lit\u00e9. Voir son Image vraie, c\u2019est rencontrer l\u2019Ange ou plut\u00f4t r\u00e9fl\u00e9chir l\u2019Image de l\u2019Ange en l\u2019occurrence Gabriel ou Michael, l\u2019Esprit-Saint ou l\u2019Intelligence Agente, le Christos Angelos, l\u2019Ange de l\u2019humanit\u00e9 ou l\u2019\u00e2me du Monde, qui partagent tous, en sch\u00e9mas distincts, la m\u00eame fonction vis-\u00e0-vis de l\u2019individu humain. Il faut donc r\u00e9fl\u00e9chir l\u2019Image de l\u2019Ange dans le miroir qui est l\u2019intellectus possibilis <\/em>ou l\u2019\u00e2me contemplative<\/a>[43]<\/span><\/span><\/span>[43]<\/span> dont la seule activit\u00e9 est cette m\u00eame contemplation du principe qui l\u2019a instaur\u00e9e dans l\u2019\u00eatre, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019Ange de l\u2019humanit\u00e9 ou Intelligence Agente en personne. L\u2019Image de la rencontre avec l\u2019Ange ou plut\u00f4t l\u2019Image qui est la rencontre avec l\u2019Ange, arch\u00e9type individuellement particularis\u00e9 en tant que Soi transcendant, et le comportement de l\u2019individu qui \u00ab\u00a0voyage en compagnie de l\u2019Ange\u00a0\u00bb, comportement qui symbolise avec celui des animae ca\u00e9lestes,<\/em> n\u2019est pas une pratique par laquelle un individu appartient \u00e0 une foi particuli\u00e8re ou s\u2019assimile au plus haut degr\u00e9 d\u2019une humanit\u00e9 g\u00e9n\u00e9rale. Au contraire, la rencontre avec l\u2019Ange dans les formulations \u00e9labor\u00e9es par Corbin est tout \u00e0 fait r\u00e9volutionnaire par rapport aux formes de l\u2019institution de la foi religieuse. Elle consiste en l\u2019individuation ultime par laquelle l\u2019\u00eatre humain singulier devient sa propre esp\u00e8ce unique. Au sujet de l\u2019\u00e2me du gnostique, Corbin \u00e9crit\u00a0: <\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0l\u2019\u00e2me \u00e9veill\u00e9e \u00e0 son individualit\u00e9 ne peut plus se satisfaire des r\u00e8gles communes ni des pr\u00e9ceptes collectifs.\u00a0\u00bb<\/a>[44]<\/span><\/span><\/span>[44]<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

\u00a0Ici, encore une fois, appara\u00eet que pour lui l\u2019int\u00e9r\u00eat premier dans la r\u00e9v\u00e9lation est la voie d\u2019un doc\u00e9tisme singulier, la connaissance qui est gnose, et non pas celle qui s\u2019ouvre sur l\u2019horizon de la communaut\u00e9 id\u00e9ale des croyants. Ce qui se substitue \u00e0 l\u2019instruction collective est la p\u00e9dagogie ang\u00e9lique chez les philosophes avicenniens et Ishr\u00e2qiyun<\/em> ainsi que dans les gnoses soufies et shi\u2019\u00eetes et chez le chercheur ph\u00e9nom\u00e9nologue qui part sur les traces de leur qu\u00eate orientale<\/em>. Cette p\u00e9dagogie ang\u00e9lique peut comporter le face-\u00e0-face avec l\u2019Ange en tant qu\u2019Image et ultime individuation du Soi transcendant, aussi bien qu\u2019elle peut comporter la transfiguration du monde tout entier en symboles (la science des th\u00e9ophanies). Chaque fois l\u2019Image symbolique est non pas observ\u00e9e, en tant que chose<\/em>, d\u2019une perspective ext\u00e9rieure propre au sujet, mais v\u00e9cue directement. La pratique ex\u00e9g\u00e9tique r\u00e9v\u00e8le la personne ou l\u2019\u00eatre spirituel et int\u00e9gral du mystique tout en effa\u00e7ant le sentiment de l\u2019identit\u00e9 de sa personne avec les limites de son corps mat\u00e9riel.<\/span><\/p>\n

Toutefois, il n\u2019est pas question ici de croyance en un syst\u00e8me cosmologique et no\u00e9tique particulier\u00a0: il est question d\u2019envisager et de m\u00e9diter l\u2019\u00eatre. Certainement telle m\u00e9ditation fait acte de foi. Cependant, la croyance r\u00e9siderait plut\u00f4t en l\u2019aspect sp\u00e9culatif de l\u2019\u00e2me, dans la possibilit\u00e9 du r\u00e9fl\u00e9chissement de la divinit\u00e9 dans l\u2019\u00e2me pensante de l\u2019\u00eatre humain, l\u2019id\u00e9e que la conscience peut montrer \u00e0 soi sa v\u00e9ritable Image et y mener \u00e0 une vraie compr\u00e9hension. Les images et les syst\u00e9matisations pour lesquelles Corbin se passionne ne sont pas les chiffres de formules scientifiques ni d\u2019all\u00e9gories, ce ne sont pas des objets \u00e0 d\u00e9composer sous un microscope, ce sont des chiffres symboliques. En outre, ce avec quoi elles symbolisent n\u2019est pas en premier lieu mati\u00e8re de d\u00e9duction ou de dialectique mais \u00e9tat v\u00e9cu qui reste toujours \u00e0 vivre\u00a0: une histoire \u00e0-venir<\/em>.<\/span><\/p>\n

Le texte symbolique par excellence dont les mystiques se servent pour traduire leurs exp\u00e9riences est, nous l\u2019avons dit, le r\u00e9cit d\u2019initiation ou le r\u00e9cit visionnaire. Corbin prend comme exemple de ce type de texte le r\u00e9cit de Hayy ibn Yaqz\u00e2n<\/em>\u00a0:<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Cet \u00e9crit ne chiffre pas des donn\u00e9es g\u00e9n\u00e9rales, des \u00e9vidences rationnelles \u00e0 mettre en discussion, mais une exp\u00e9rience intimement personnelle, l\u2019\u00e9tat gr\u00e2ce auquel fit \u00e9closion soudain la vision mentale. [Cette \u00abvision mentale\u00bb pr\u00e9c\u00e8de et fond la syst\u00e9matisation, secondaire \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience intime, d\u2019une cosmologie, d\u2019une no\u00e9tique, et d\u2019une ang\u00e9lologie qui situe, et oriente, (transpos\u00e9 en sens commun) l\u2019exp\u00e9rience visionnaire de l\u2019individu qui est l\u2019auteur\/sujet du r\u00e9cit.] Alors, dans l\u2019unit\u00e9 du temps qui renferme cette vision mentale \u2013\u00a0tandis que l\u2019\u00e2me s\u2019est retir\u00e9e \u00ab\u00a0chez elle\u00a0\u00bb,\u00a0\u2013 transpara\u00eet en un \u00e9clair l\u2019Imago mundi<\/em> qui se r\u00e9fl\u00e9chit dans l\u2019Image que l\u2019\u00e2me a d\u2019elle-m\u00eame, et qui pour autant r\u00e9fl\u00e9chit aussi cette Image de l\u2019\u00e2me. En un tel instant, c\u2019est une vision d\u2019ang\u00e9lologie fondamentale, avec l\u2019ampleur d\u2019une totalit\u00e9 coh\u00e9rente [\u2026] Cette image ne r\u00e9sulte pas, bien entendu, de quelque perception ou comparaison ext\u00e9rieure. Elle n\u2019est pas tant l\u2019objet de la vision que l\u2019organe<\/em> de la vision, ce qui fait voir<\/em> \u00e0 l\u2019\u00e2me le cosmos o\u00f9 elle est, et simultan\u00e9ment ce que l\u2019\u00e2me est dans ce cosmos et ce qu\u2019elle est en elle-m\u00eame. Ce qu\u2019elle lui fait voir, c\u2019est une m\u00eame structure qui se r\u00e9p\u00e8te \u00e0 tous les degr\u00e9s des \u00eatres du pl\u00e9r\u00f4me, puis finalement en elle-m\u00eame, et qui en se r\u00e9p\u00e9tant en elle, dans la constitution de son \u00eatre, l\u2019ordonne \u00e0 ce pl\u00e9r\u00f4me. [\u2026] L\u2019image par laquelle l\u2019\u00e2me se conna\u00eet elle-m\u00eame lui r\u00e9fl\u00e9chit donc la structure et les rapports du monde ang\u00e9lique. D\u2019o\u00f9 il est vrai de dire que se conna\u00eetre soi-m\u00eame, c\u2019est pour elle acc\u00e9der au monde de l\u2019Ange.\u00a0\u00bb<\/a>[45]<\/span><\/span><\/span>[45]<\/span><\/span><\/p>\n

Dans ce passage nous constatons comme le d\u00e9doublement d\u2019une Imagination transcendantale. En premier lieu il y a l\u2019\u00e9branlement de l\u2019\u00e2me secou\u00e9 par l\u2019av\u00e8nement de son Image, ensuite il y a le d\u00e9ploiement de la lumi\u00e8re de cette m\u00eame illumination qu\u2019est l\u2019Image singuli\u00e8re de l\u2019\u00e2me du mystique en Imago Mundi<\/em>, mouvement qui arrache le sujet de son monde ext\u00e9rieur pour lui rendre le monde, mais un monde (un univers, un cosmos \u00e0 multiples plans de l\u2019\u00catre) int\u00e9rieur \u00e0 son \u00e2me. Il faut imp\u00e9rativement s\u2019en souvenir\u00a0: la vision mentale transpos\u00e9e<\/em> en sch\u00e8me ou syst\u00e9matisation philosophique est-elle aussi chiffr\u00e9e. Elle est d\u00e9couverte fulgurante de l\u2019int\u00e9riorit\u00e9 symbolique d\u2019une \u00e2me singuli\u00e8re\u00a0: symbolique puisqu\u2019en harmonie r\u00e9sonante avec l\u2019int\u00e9riorit\u00e9, en l\u2019occurrence l\u2019Imagination cr\u00e9atrice de l\u2019\u00e2me du monde et ensuite de l\u2019\u00e2me de chaque Intelligence depuis l\u2019Un<\/em> absolu. Le syst\u00e8me qui l\u2019a traduit en langage commun est une intimation de nature cartographique par laquelle un lecteur pourrait bien \u00e0 son tour d\u00e9couvrir le monde de l\u2019\u00e2me et les degr\u00e9s de l\u2019\u00eatre ou horizons de son Moi transcendant. Cependant, l\u2019\u00e9veil \u00e0 cet \u00e9tat de d\u00e9couverte, selon Corbin, recquiert l\u2019\u00e9branlement total de l\u2019\u00e2me, recquiert un choc tel que le langage m\u00eame des trait\u00e9s didactiques et des syst\u00e9matisations cosmologiques n\u2019est pas apte \u00e0 le cr\u00e9er. Le langage conceptuel est peut-\u00eatre n\u00e9cessaire pour avertir le p\u00e8lerin en qu\u00eate de l\u2019\u00e2me contre d\u2019\u00e9ventuels \u00e9garements, mais il impose des limites \u00e0 son sujet qui ne peuvent \u00eatre bris\u00e9es que par la pr\u00e9sence de l\u2019Image et de sa source et interpr\u00e8te\u00a0: l\u2019Imagination. Bref, pour Corbin une philosophie qui sera digne de ce nom<\/em> \u00ab\u00a0l\u2019amour de la sagesse\u00a0\u00bb ne peut se passer du poeisis<\/em>. L\u2019\u00e9branlement de l\u2019\u00e2me qui est \u00e9veil \u00e0 la symbolicit\u00e9 du monde est la fonction ou activit\u00e9 propre au r\u00e9cit visionnaire ou r\u00e9cit d\u2019initiation. Il est \u00e0 comprendre alors que ce r\u00e9cit en tant qu\u2019il est exp\u00e9rimentation est r\u00e9p\u00e9t\u00e9 dans une m\u00e9ditation mim\u00e9tique et que chaque r\u00e9citation vraie, sera un \u00e9v\u00e9nement int\u00e9rieur \u00e0 celui qui la m\u00e9dite (que ce soit une s\u00e9ance singuli\u00e8re ou la pratique d\u2019une vie) qui transformera les d\u00e9tails du r\u00e9cit selon l\u2019Imago<\/em> individuel du spirituel. Le langage du po\u00e8te ouvre sur l\u2019infini et \u00e9vite la d\u00e9termination conceptuelle. La cl\u00f4ture<\/em> du monde des t\u00e9n\u00e8bres entretient un rapport de synonymie avec ses limites et interdictions. L\u2019\u00e2me arrive \u00e0 surmonter cette cl\u00f4ture en reconnaissant l\u2019alt\u00e9rit\u00e9 qui existe entre elle et ces m\u00eames limites. Ainsi l\u2019Image et le langage po\u00e9tique apte \u00e0 la rendre g\u00e9n\u00e8rent la diffusion d\u2019une lumi\u00e8re qui appartient d\u00e9j\u00e0 \u00e0 l\u2019\u00e2me et qui va la faire renoncer \u00e0 tout ce qu\u2019elle avait m\u00e9connu comme liens d\u2019identit\u00e9 avec un monde qui n\u2019\u00e9tait pas le sien.<\/span><\/p>\n

Le r\u00e9cit d\u2019initiation se propose dans son ensemble comme symbole configur\u00e9 et projet\u00e9 par la puissance cr\u00e9atrice de l\u2019Imagination active de l\u2019auteur mystique. Ce \u00e0 quoi il r\u00e9f\u00e8re est la r\u00e9alit\u00e9 exp\u00e9riment\u00e9e du mystique, un fait spirituel qui a son lieu en lui, qui est acte de transformer le mystique du fait que ce dernier, comme celui qui r\u00eave, est identique \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience qu\u2019il fait ou \u00e0 l\u2019\u00e9tat qu\u2019il \u00e9prouve. Dans le r\u00e9cit d\u2019initiation, l\u2019auteur configure son propre \u00eatre\u00a0: \u00ab\u00a0C\u2019est de moi qu\u2019il s\u2019agit dans ce r\u00e9cit\u00a0\u00bb<\/a>[46]<\/span><\/span><\/span>[46]<\/span>, tout en sachant que si la libert\u00e9 spirituelle est un ph\u00e9nom\u00e8ne singulier, l\u2019emprisonnement ou l\u2019exil occidental, c\u2019est le commun de l\u2019humanit\u00e9, et de la cr\u00e9ation enti\u00e8re.<\/span><\/p>\n

Si le mystique se distingue de la population g\u00e9n\u00e9rale par sa capacit\u00e9 \u00e0 atteindre des \u00e9tats spirituels extraordinaires, en \u00e9prouvant des visions et autres aperceptions, et s\u2019il convient de parler d\u2019un lieu<\/em> dans lequel et m\u00eame par lequel les visions se manifestent, en revenant de lui le mystique ne fait pas que retomber sur terre. Il y a une distinction, bien utile, entre le monde sublunaire<\/em>, mat\u00e9riel, domin\u00e9 par la chronologie et la physique et le monde imaginal,<\/em> r\u00e9gi et cr\u00e9\u00e9 par l\u2019Imagination \u00e0 un niveau d\u2019\u00eatre plus subtil que celui du bas monde. Dans le mundus imaginalis<\/em> il y a confluence de l\u2019Imagination active provenant de l\u2019\u00e2me humaine et de l\u2019Imagination cr\u00e9atrice de l\u2019\u00e2me du monde qui est face divine se d\u00e9voilant \u00e0 l\u2019humanit\u00e9. Dans le bas monde, cependant, les humains sont d\u00e9pourvus de leur capacit\u00e9 visionnaire, ils n\u2019acc\u00e8dent pas \u00e0 l\u2019Imagination cr\u00e9atrice. Evidemment cela est plut\u00f4t une question de degr\u00e9s d\u2019\u00e9veil qu\u2019une distinction absolue. Ainsi, si les s\u00e9jours dans \u00ab\u00a0l\u2019autre monde\u00a0\u00bb ne sont que temporaires pour le mystique avant son d\u00e9part d\u00e9finitif, en y revenant, il apporte avec lui ou porte en lui des facult\u00e9s et des organes qui appartiennent \u00e0 l\u2019imaginal. Et c\u2019est de ces facult\u00e9s et organes d\u2019une physiologie subtile et spirituelle que Corbin parle quand il r\u00e9f\u00e8re \u00e0 la puissance configuratrice de l\u2019auteur mystique du r\u00e9cit visionnaire qui lui permet de projeter l\u2019Image profonde de son \u00e2me en symboles destin\u00e9s au lecteur. Ce n\u2019est pas moins par la m\u00eame puissance cr\u00e9atrice de l\u2019Imagination active chez l\u2019ex\u00e9g\u00e8te, que l\u2019ex\u00e9g\u00e8se s\u2019op\u00e8re pour d\u00e9voiler et l\u2019ex\u00e9g\u00e8te op\u00e8re pour devenir \u00e0 son tour, dans sa r\u00e9citation, le sens cach\u00e9 du symbole.<\/span><\/p>\n

Le projet de la ph\u00e9nom\u00e9nologie de l\u2019Esprit, tout comme celui de la m\u00e9taphysique qui s\u2019est constitu\u00e9 en Occident depuis Aristote, vise l\u2019atteinte d\u2019une compr\u00e9hension de l\u2019\u00eatre. Cependant, \u00e0 la diff\u00e9rence de cette tradition, Corbin professe que le discours conceptuel n\u2019est apte ni \u00e0 d\u00e9voiler l\u2019\u00e2me \u00e0 elle-m\u00eame, ni \u00e0 r\u00e9v\u00e9ler les sens cach\u00e9s du monde ph\u00e9nom\u00e9nal des existants. Les synth\u00e8ses philosophiques qui forment les grands trait\u00e9s dogmatiques peuvent \u00eatre des garants contre d\u2019\u00e9ventuels \u00e9garements mais en ce qui concerne la qu\u00eate de la v\u00e9rit\u00e9 philosophique, celle-ci ne se livre pas \u00e0 l\u2019intellect ratiocinant mais \u00e0 la vision de l\u2019\u00e2me qu\u2019est l\u2019intuition de l\u2019Imagination active. Toutefois, avant la vision de l\u2019\u00e2me, encore faut-il que la personne s\u2019\u00e9veille\u00a0; encore faut-il qu\u2019elle devienne consciente de l\u2019aspect symbolique que rec\u00e8le tout ph\u00e9nom\u00e8ne. Les r\u00e9cits visionnaires ou r\u00e9cits initiatiques convoquent l\u2019\u00e2me, \u00e0 travers les Images symboliques qu\u2019ils repr\u00e9sentent et qu\u2019ils destinent \u00e0 la rem\u00e9moration. La puissance \u00e9branlante des r\u00e9cits visionnaires provient de l\u2019Imagination active qui est l\u2019\u00e9veil de l\u2019\u00e2me de l\u2019auteur mystique. Cette puissance configuratrice correspond avec la possibilit\u00e9 ex\u00e9g\u00e9tique du lecteur qui est une puissance herm\u00e9neutique. Le r\u00e9cit se sert des Images et du langage po\u00e9tique pour r\u00e9fl\u00e9chir sa lumi\u00e8re propre \u00e0 l\u2019\u00e2me et ainsi la bouleverser, la tirant de son sommeil. L\u2019\u00e2me peut alors prendre possession du r\u00e9cit comme de sa propre histoire<\/em> puisqu\u2019elle s\u2019est reconnue comme le lieu m\u00eame du r\u00e9cit, lieu m\u00eame de la rencontre entre la personne et son Moi transcendant. Le passage du sens de<\/em> l\u2019Image au sens que l\u2019Image manifeste<\/em> peut \u00eatre d\u00e9crit en tant que rencontre avec l\u2019Ange, \u00e9veil de l\u2019\u00e2me, ou fait d\u2019atteindre aux connaissances gnos\u00e9ologiques parmi bien d\u2019autres figures. Ce qu\u2019importe, c\u2019est que par ce passage la personne re\u00e7oit son individuation ultime, ang\u00e9licit\u00e9 qui l\u2019isole de toute communaut\u00e9 mondaine. D\u00e8s lors le sens vrai ou le sens m\u00e9taphysique ne peuvent que d\u00e9couler d\u2019une p\u00e9dagogie ang\u00e9lique qui est r\u00e9fl\u00e9chissement de la divinit\u00e9 transcendante dans le miroir de l\u2019\u00e2me purifi\u00e9 de toute alt\u00e9rit\u00e9. <\/span><\/p>\n


<\/span><\/span> <\/p>\n

Chapitre 6<\/span><\/p>\n

Po\u00e9sie et Images pr\u00e9figurant le retour de l\u2019Ange<\/span><\/p>\n

\u00c0 ce niveau de notre analyse; il est tr\u00e8s important que nous apportions une pr\u00e9cision, \u00e0 ce que nous avons d\u00e9j\u00e0 dit au sujet de la langue po\u00e9tique. Nous avons dit qu\u2019elle ouvrait sur l\u2019infini et sur l\u2019ind\u00e9termin\u00e9 \u00e9chappant ainsi aux limites du concept. Ensuite nous avons sugg\u00e9r\u00e9 que, bien que nous fassions une distinction ontologique entre les mondes sub-lunaire et imaginal, le monde imaginal n\u2019est pas enti\u00e8rement distinct du bas monde. Bien s\u00fbr c\u2019est l\u2019Imagination qui fait lien<\/em>, selon l\u2019expression de M. Jambet, mais il y a plus\u00a0: la distinction entre monde imaginal et bas monde symbolise avec celle qui existe entre langue po\u00e9tique et conceptuelle. C\u2019est que la langue est porteuse d\u2019ambivalence, mais d\u2019une ambivalence qui n\u2019est pas quelque d\u00e9faillance technique propre \u00e0 un syst\u00e8me linguistique. Elle est mim\u00e9tique d\u2019une ambigu\u00eft\u00e9 qui est au fond de la r\u00e9alit\u00e9 m\u00eame. Le double sens, l\u2019amphibolie, l\u2019iltibas<\/em>, que nous trouvons chez R\u00fbzbeh\u00e2n est une seule et m\u00eame voie qui engendre l\u2019errance entre la libert\u00e9 et le pi\u00e8ge. La beaut\u00e9 enivrante de l\u2019Aim\u00e9 peut \u00eatre l\u2019acc\u00e8s extatique \u00e0 la Beaut\u00e9 divine (th\u00e9ophanie au niveau du monde imaginal)\u00a0; elle peut tout aussi bien g\u00e9n\u00e9rer l\u2019emprisonnement de l\u2019idol\u00e2trie. Dans les r\u00e9cits ishr\u00e2qiy\u00fbn<\/em> les cinq sens constituent les ge\u00f4liers \u00e0 travers lesquels la vie et la libert\u00e9 r\u00e9els s\u2019annoncent \u00e0 l\u2019\u00e2me.<\/a>[47]<\/span><\/span><\/span>[47]<\/span> Nous pourrions dire que le monde imaginal est le monde de l\u2019\u00e2me tandis que le monde sublunaire est celui de la retraite de l\u2019\u00e2me, de son occultation. Tout ce qu\u2019il y a sur terre va l\u2019occulter, et du m\u00eame coup tout ce qui se manifeste \u00e0 elle va r\u00e9fl\u00e9chir sa luminosit\u00e9, va briller de sa propre lumi\u00e8re oubli\u00e9e (ce que l\u2019on retrouve aussi dans l\u2019oubli de l\u2019\u00eatre<\/em> heidegerrien). Ainsi, la lune laisse filtrer la lumi\u00e8re du soleil tout en t\u00e9moignant de son absence. L\u2019ambivalence de la langue po\u00e9tique se d\u00e9voile dans la ruse de la s\u00e9duction du r\u00e9citant. Tout comme le langage du concept nous s\u00e9duit, avec l\u2019id\u00e9e trompeuse de la totalit\u00e9 et le pouvoir de tout dire, le langage po\u00e9tique nous s\u00e9duit pour g\u00e9n\u00e9rer notre identification avec un personnage autre, non seulement autre que nous m\u00eame, mais un personnage qui est dans son essence alt\u00e9rit\u00e9<\/em>\u00a0: l\u2019allog\u00e8ne du r\u00e9cit d\u2019initiation. Et c\u2019est dans cette identification que nous cr\u00e9ons que nous retrouvons une Image, de nous-m\u00eames, qui est paradoxalement et intens\u00e9ment famili\u00e8re. Ces r\u00e9cits suscitent l\u2019action de l\u2019Imagination cr\u00e9atrice (active) qui est comme la lev\u00e9e de l\u2019\u00e2me sur l\u2019horizon du monde. C\u2019est pourquoi Corbin parle du taw\u00eel<\/em> ou l\u2019ex\u00e9g\u00e8se mystique en tant qu\u2019exode de l\u2019\u00e2me, c\u2019est l\u2019exode hors de la caverne du monde de l\u2019occultation, et la r\u00e9v\u00e9lation du monde transfigur\u00e9 dans l\u2019aurore de l\u2019\u00e2me qui est sa vrai parente.<\/span><\/p>\n

Le langage po\u00e9tique imagiste<\/em> suscite l\u2019action de l\u2019Imagination active. Et nous avons dit que c\u2019est l\u2019av\u00e8nement de l\u2019Imagination active en tant qu\u2019apparition de l\u2019\u00e2me qui va transfigurer le monde. Cependant, il faut introduire la r\u00e9serve qu\u2019au moment o\u00f9 celle-ci op\u00e8re l\u2019ex\u00e9g\u00e8se ou le ta\u2019w\u00eel,<\/em> ce sur quoi<\/em> elle op\u00e8re n\u2019est pas suppos\u00e9 \u00eatre le sens ultime du ph\u00e9nom\u00e8ne ou du symbole mais la capacit\u00e9 personnelle du chercheur\/ph\u00e9nom\u00e9nologue \u00e0 accomoder l\u2019illumination de l\u2019Ange. C\u2019est en prenant compte des liens qui l\u2019emprisonnent et en cessant de s\u2019y identifier, que l\u2019\u00e2me devient libre pour recevoir les impressions<\/em> des r\u00e9alit\u00e9s spirituelles.<\/span><\/p>\n

Il y a contigu\u00eft\u00e9 entre l\u2019action<\/em> et la passion<\/em> dans l\u2019\u00e2me. C\u2019est une id\u00e9e que Corbin retrouve autant chez Hamann que chez Ibn \u2018Arabi et chez un grand nombre de mystiques en terre d\u2019Islam\u00a0: la Justice divine, la qualit\u00e9 ou aspect ou nom divin qui s\u2019accomplit dans l\u2019\u00eatre humain, n\u2019est rien d\u2019autre que ce qui fait que<\/em> quelqu\u2019un est juste, c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019il est en propre l\u2019activit\u00e9 de l\u2019Ange mais il ne peut se d\u00e9couvrir de mani\u00e8re abstraite hors de la personne\u00a0<\/em>:<\/span><\/p>\n

\u00a0\u00ab\u00a0l\u2019Action en s\u2019accomplissant ne se distingue plus de passio<\/em>, puisque celle-ci en est l\u2019\u00e9v\u00e9nement m\u00eame (comme par exemple l\u2019\u00e9criture et la chose \u00e9crite, la scriptio<\/em> et le scriptum<\/em>).\u00a0 Comme le dit N\u00e2sir [-e Khosraw]\u00a0: La significatio passiva<\/em> du nomen patientis<\/em> (maf\u2019\u00fbl\u00ee-e maf\u2019\u00fbl<\/em>) consiste en l\u2019Action m\u00eame de l\u2019agent qui s\u2019accomplit en lui.\u00a0\u00bb <\/a>[48]<\/span><\/span><\/span>[48]<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0Participation et coop\u00e9ration sont fondamentales \u00e0 tout ph\u00e9nom\u00e8ne th\u00e9ophanique sans que les deux \u00e9l\u00e9ments, l\u2019action divine et la passion ou passivit\u00e9 humaine, soient confondus. Ainsi, l\u2019activit\u00e9 du mystique le pr\u00e9pare comme lieu \u00e9piphanique, processus semblable \u00e0 l\u2019\u00e9dification du temple<\/em>. Ensuite, c\u2019est l\u2019intervention de l\u2019Ange, l\u2019action divine, qui s\u2019y manifeste en se r\u00e9v\u00e9lant dans la passivit\u00e9 humaine. C\u2019est alors que la contemplation<\/em> est r\u00e9v\u00e9lation aussi bien de l\u2019humanit\u00e9 que de la divinit\u00e9\u00a0: elle est aussi bien connaissance de soi qu\u2019inspiration et connaissance de l\u2019Ange. En sauvant les ph\u00e9nom\u00e8nes qui s\u2019expriment dans les symboles des r\u00e9cits visionnaires, c\u2019est-\u00e0-dire en remontant aux sources des symboles, \u00e0 l\u2019\u00eatre et \u00e0 l\u2019horizon d\u2019\u00eatre auxquels ils r\u00e9f\u00e9rent, le ph\u00e9nom\u00e9nologue va \u00e0 la rencontre de l\u2019auteur mystique l\u00e0 o\u00f9 lui-m\u00eame \u00e9prouve la rencontre avec l\u2019Ange. L\u2019\u00eatre du mystique se donne au ph\u00e9nom\u00e9nologue comme l\u2019horizon et la source du symbole auquel il faut remonter, et cette remont\u00e9e s\u2019effectue gr\u00e2ce au fonctionnement de la m\u00eame facult\u00e9 d\u2019Imagination active qui a permis au mystique d\u2019envisager l\u2019illumination de l\u2019Ange. Le ph\u00e9nom\u00e9nologue participe au m\u00eame processus de pr\u00e9paration des lieux pour l\u2019intervention th\u00e9ophanique. Cette m\u00e9thode ph\u00e9nom\u00e9nologique, bien que son vocabulaire s\u2019inscrive dans la tradition philosophique dite occidentale, sert \u00e9videmment comme m\u00e9thode d\u2019approche exp\u00e9rimentale d\u2019\u00e9tats spirituels propres aux mystiques. Le t\u00e9moignage de cette tentative serait alors les textes, essais et monographies et les cours qui tous ensemble pr\u00e9sentent une configuration chiffr\u00e9e du ph\u00e9nom\u00e9nologue<\/em> \u00e0 l\u2019Image du mystique \u00e0 l\u2019\u00e9tude.<\/span><\/p>\n

En lisant les textes de Corbin, nous devons \u00eatre tout \u00e0 fait conscients du fait que, selon ses propres crit\u00e8res, nous avons affaire \u00e0 l\u2019image de son \u00eatre, l\u2019Imago<\/em> qui se projette dans une imago mundi<\/em> <\/a>[49]<\/span><\/span><\/span>[49]<\/span>. Il n\u2019est pas question pour le ph\u00e9nom\u00e9nologue d\u2019objectivit\u00e9<\/em> et de distance scientifique, il est question de r\u00e9-citer dans sa propre voix. Il se peut que le lecteur moderne, si bien accoutum\u00e9 aux th\u00e8ses agnostiques et \u00e9trang\u00e8res \u00e0 une m\u00e9taphysique exp\u00e9rimentale \u00e9prouve de la difficult\u00e9 \u00e0 saisir ce qui est impliqu\u00e9 par l\u2019id\u00e9e de l\u2019Imago<\/em> et de l\u2019Imago mundi<\/em> chez Corbin. Les enjeux sont multiples, et peut-\u00eatre nullement ailleurs que dans ses propos d\u2019introduction aux r\u00e9cits visionnaires d\u2019Avicenne avons-nous un exemple qui illustre si bien l\u2019\u00e9tendue de la mystique sp\u00e9culative dans la pens\u00e9e propre de Corbin et dans ses v\u0153ux pour l\u2019avenir des \u00e9tudes orientales\u00a0:<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Esquissons plut\u00f4t sommairement l\u2019aspect sous lequel se pr\u00e9sentent \u00e0 nous ces R\u00e9cits, en tant que leur m\u00e9ditation peut \u00eatre f\u00e9conde pour cette r\u00e9novation des \u00e9tudes de philosophie orientale en Orient m\u00eame, \u00e0 laquelle devrait contribuer la c\u00e9l\u00e9bration du mill\u00e9naire[d\u2019Avicenne]. Ils ont cet int\u00e9r\u00eat, avons-nous d\u00e9j\u00e0 sugg\u00e9r\u00e9, de nous montrer non plus simplement la philosophie avicennienne \u00e9difiant gravement un univers spirituel dont la signification actuelle pour nous, hommes modernes, ne peut \u00eatre retrouv\u00e9e que par le recours ou le d\u00e9tour de quelque m\u00e9diation consciente. Cette signification, ils nous l\u2019enseignent directement, parce qu\u2019ils nous montrent cet univers non pas comme une grandeur abstraite et d\u00e9pass\u00e9e par nos conceptions \u00ab\u00a0modernes\u00a0\u00bb, mais comme recueillant cette Image que l\u2019homme Avicenne porte en lui-m\u00eame, comme chacun de nous porte \u00e9galement la sienne. Il ne s\u2019agit pas d\u2019une image r\u00e9sultant de quelque perception ext\u00e9rieure pr\u00e9alable, mais d\u2019une Image qui devance toute perception, un a priori<\/em> qui exprime l\u2019\u00eatre le plus profond de la personne, ce que la psychologie des profondeurs appelle une Imago<\/em>. Chacun de nous porte en lui-m\u00eame l\u2019Image de son propre monde, son Imago mundi<\/em>, et la projette dans un univers plus ou moins coh\u00e9rent, qui devient la sc\u00e8ne o\u00f9 se joue son destin. Il peut n\u2019en avoir pas conscience, et dans cette mesure il \u00e9prouvera comme impos\u00e9 \u00e0 lui-m\u00eame et aux autres, ce monde qu\u2019en fait lui-m\u00eame ou les autres s\u2019imposent \u00e0 eux-m\u00eames. C\u2019est aussi bien la situation qui se maintient tant que les syst\u00e8mes philosophiques se donnent comme \u00ab\u00a0objectivement\u00a0\u00bb \u00e9tablis. Elle cesse [cette situation d\u2019\u00eatre emprisonn\u00e9 par l\u2019inconscience de son propre inscience envers la nature sp\u00e9culative du monde et du soi] proportionnellement \u00e0 la prise de conscience qui permet \u00e0 l\u2019\u00e2me de franchir triomphalement les cercles qui la retenaient prisonni\u00e8re. Et c\u2019est cela toute l\u2019aventure qui est cont\u00e9e, \u00e0 titre d\u2019exp\u00e9rience personnelle, dans le R\u00e9cit de Hayy ibn Yaqz\u00e2n<\/em> et dans le R\u00e9cit de l\u2019Oiseau.<\/em>\u00a0\u00bb<\/a>[50]<\/span><\/span><\/span>[50]<\/span><\/span><\/p>\n

Nous nous sommes permis de citer l\u2019int\u00e9gralit\u00e9 de ce long passage du fait qu\u2019il d\u00e9taille de mani\u00e8re synth\u00e9tique un grand nombre de prises de positions personnelles propres \u00e0 Henry Corbin, ce qui nous permet de clarifier certaines des intentions majeures de son \u0153uvre. Premi\u00e8rement, la \u00ab\u00a0m\u00e9ditation f\u00e9conde\u00a0\u00bb ne peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme pens\u00e9e critique objective, m\u00eame si elle est attentive aux ambivalences et polyvalences de l\u2019objet. Il s\u2019agit clairement de m\u00e9ditation spirituelle. Aux \u00e9ventuelles protestations selon lesquelles le travail acad\u00e9mique de Corbin n\u2019a rien en commun avec les pratiques des spiritualistes qu\u2019ils soient Soufies, Im\u00e2mites ou Bouddhistes, il nous incombe de r\u00e9pondre que les traces des ph\u00e9nom\u00e8nes auxquels il s\u2019int\u00e9resse sont toujours \u00e0 l\u2019\u00ab\u00a0Image\u00a0\u00bb du mystique qui les a \u00e9prouv\u00e9s, et qui en se reconnaissant dans son monde (comme en t\u00e9moignent par excellence les r\u00e9cits visionnaires) a pu naviguer par del\u00e0 les obstacles qui s\u2019opposaient \u00e0 la lib\u00e9ration de son \u00e2me. Ces obstacles, cependant, n\u2019\u00e9taient pas en fin de compte des facteurs de distanciation objectifs, mais au contraire des instances dans lesquelles, pris au pi\u00e8ge, le soi se m\u00e9connaissait. L\u2019orientation n\u2019est pas, en tant que telle, de savoir naviguer entre les obstacles mais de co-[n]na\u00eetre dans le sens o\u00f9 ce savoir est d\u00e9voilement des obstacles qui se r\u00e9v\u00e8lent en tant qu\u2019Images de Soi\u00a0: c\u2019est cela prendre conscience de son Imago mundi<\/em>. En m\u00e9ditant ces propos, en recueillant ces traces des Images personnelles projet\u00e9es par ses auteurs mystiques, Corbin se voit r\u00e9fl\u00e9chi et se reconna\u00eet. La r\u00e9flexion m\u00e9ditative chez Corbin est l\u2019int\u00e9riorisation des mondes symboliques de ses auteurs, configur\u00e9s par eux avec une puissance Imaginative qui leur permet de cr\u00e9er et de projeter une image int\u00e9grale de leur \u00eatre. Cette image, Corbin l\u2019assume \u2013\u00a0en tant que ph\u00e9nom\u00e9nologue\u00a0\u2013 comme une lentille par laquelle il se voit. Les grades et les mouvements des r\u00e9cits par lesquels ses auteurs repr\u00e9sentent leurs propres qu\u00eates (leurs exp\u00e9riences et \u00e9volutions spirituelles) dans lesquelles ils se montrent dans les aspects les plus profonds et intimes de leurs \u00eatres, sont tous autant de miroirs dans lesquels le ph\u00e9nom\u00e9nologue corbinien se recherche, autant de signaux gr\u00e2ce auxquels il s\u2019oriente.<\/span><\/p>\n

Corbin nous indique souvent les affinit\u00e9s entre sa m\u00e9thode ph\u00e9nom\u00e9nologique et le taw\u00eel<\/em> spirituel. Cela est vrai au point qu\u2019il se donne pour t\u00e2che de critiquer, voire de corriger certains taw\u00eels<\/em> trop ing\u00e9nieux parmi des \u00e9crits d\u2019auteurs qui, selon lui, d\u00e9gradent les textes et les ph\u00e9nom\u00e8nes sur lesquels ils op\u00e8rent.<\/a>[51]<\/span><\/span><\/span>[51]<\/span> S\u2019il y a une diff\u00e9rence effective entre le taw\u00eel<\/em> isma\u00e9lien, shi\u2019\u00eete duod\u00e9cimain, ou soufi provenant de l\u2019un [ou de l\u2019autre] de ses auteurs mystiques, et la ph\u00e9nom\u00e9nologie pratiqu\u00e9e par Corbin, il n\u2019y a gu\u00e8re de diff\u00e9rence entre les id\u00e9es qu\u2019il se fait<\/em> de la ph\u00e9nom\u00e9nologie spirituelle (le projet de sauver les ph\u00e9nom\u00e8nes<\/em>) et le taw\u00eel<\/em> spirituel (le projet de reconduire aux origines<\/em>). La mani\u00e8re dont on sauve les ph\u00e9nom\u00e8nes consiste pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 les reconduire \u00e0 leurs origines: processus qui implique l\u2019\u00e9volution du sens de l\u2019orientation avec l\u2019int\u00e9riorisation du monde. Toute d\u00e9couverte externe devient d\u00e9voilement interne par laquelle l\u2019ex\u00e9g\u00e8te se reconna\u00eet ou apprend \u00e0 se reconna\u00eetre. Ainsi, le taw\u00eel<\/em> effectif n\u2019est jamais un tafs\u00eer<\/em> ou ex\u00e9g\u00e8se litt\u00e9rale mais un taw\u00eel<\/em> de l\u2019\u00e2me, enregistr\u00e9 non pas dans des manuscrits mais dans l\u2019exp\u00e9rience personnelle. Les \u00e9crits de Corbin sont les traces et les indices de la ph\u00e9nom\u00e9nologie, car le vrai et unique support<\/em> de la ph\u00e9nom\u00e9nologie est le ph\u00e9nom\u00e9nologue. Les taw\u00eels<\/em> manuscrits sont ainsi les signes ou chiffres qui signalent le taw\u00eel de l\u2019\u00e2me<\/em> qui reste \u00e0 accomplir par ou plut\u00f4t dans<\/em> et en tant que<\/em> le mystique ou ph\u00e9nom\u00e9nologue lui-m\u00eame.<\/span><\/p>\n

\u00catre historien et \u00eatre ph\u00e9nom\u00e9nologue dans le sens voulu par Corbin ne sont pas des activit\u00e9s qui se d\u00e9roulent sur le m\u00eame plan de l\u2019\u00eatre. L\u2019historien peut \u00ab\u00a0faire de l\u2019histoire\u00a0\u00bb, une histoire objective, en l\u2019\u00e9crivant, mais le ph\u00e9nom\u00e9nologue corbinien doit \u00ab\u00a0faire l\u2019histoire\u00a0\u00bb\u00a0: histoire mim\u00e9tique et singuli\u00e8re, en l\u2019exp\u00e9rimentant. Pas question de d\u00e9tailler les minutiae<\/em> par lesquels le chercheur peut reconstituer un \u00ab\u00a0temps\u00a0\u00bb quelconque, une \u00e9poque d\u00e9pass\u00e9e<\/em>\u2026 Le ph\u00e9nom\u00e9nologue doit devenir le \u00ab\u00a0temps\u00a0\u00bb propre du ph\u00e9nom\u00e8ne car pour \u00ab\u00a0le sauver\u00bb, il faut premi\u00e8rement le trouver et le reconna\u00eetre vivant<\/em> et pr\u00e9sent<\/em> en soi. Les d\u00e9tails que le mystique ou le ph\u00e9nom\u00e9nologue peuvent communiquer de leurs exp\u00e9riences rel\u00e8vent ainsi de son \u00eatre propre.<\/span><\/p>\n

L\u2019Image est ce qui s\u00e9pare la science objective de la science subjective (science du sujet ou du Soi transcendant), car l\u2019Image au sens vrai, au sens de Haq\u00eeqat,<\/em> est toujours unique. Elle participe \u00e0 l\u2019Unicit\u00e9 de l\u2019Unique. Elle n\u2019est pas unique en soi de par sa propre action, mais est unique par sa passivit\u00e9. Elle est rendue unique par l\u2019Unique dont elle est l\u2019\u00e9manation, et son unicit\u00e9 exprime sa parent\u00e9. Dans le domaine dit objectif, la r\u00e9alit\u00e9 d\u2019une image peut \u00eatre confirm\u00e9e par des t\u00e9moignages multiples en accord sur le fait qu\u2019ils en per\u00e7oivent une forme commune. Mais ce n\u2019est plus le cas au niveau de la Haq\u00eeqat<\/em> ou v\u00e9rit\u00e9 spirituelle\u00a0: <\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Ce que voit r\u00e9ellement une \u00e2me n\u2019est visible qu\u2019\u00e0 elle seule\u00a0; et les \u00e2mes se distinguent entre elles pr\u00e9cis\u00e9ment par leur mode et leur capacit\u00e9 de perception. Un cas saisissant [\u2026] se trouve dans un r\u00e9cit des Actes de Pierre [\u2026] L\u00e0 donc, l\u2019ap\u00f4tre Pierre \u00e9voque l\u2019\u00e9v\u00e9nement de la Transfiguration. De cet \u00e9v\u00e9nement qui ne fut visible qu\u2019\u00e0 quelques-uns et non point pour les yeux de leur corps, il ne peut dire qu\u2019une chose: Taleum eum vidi qualem capere potui<\/em> (je l\u2019ai vu tel que j\u2019\u00e9tais en mesure de le saisir). Puis son discours se fait pressant\u00a0: \u00ab\u00a0Percevez \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de vous-m\u00eames, dans votre esprit, ce que vous ne pouvez voir avec vos yeux.\u00a0\u00bb\u00a0\u00bb<\/a>[52]<\/span><\/span><\/span>[52]<\/span><\/span><\/p>\n

Le niveau d\u2019\u00eatre que l\u2019on d\u00e9signe comme la r\u00e9alit\u00e9 objective est tout \u00e0 fait ce que Corbin lui-m\u00eame et les auteurs mystiques auxquels il s\u2019est vou\u00e9 d\u00e9signeront comme le monde des figures et des m\u00e9taphores, le monde du\u00a0Maj\u00e2z.<\/a>[53]<\/span><\/strong><\/span><\/span><\/em><\/span>[53]<\/span><\/em><\/strong><\/span> L\u2019Image dans son unicit\u00e9 est la cl\u00e9 de l\u2019\u00e9volution spirituelle de l\u2019individu car sa vision est l\u2019acte qui r\u00e9alise la particularisation (ou reconnaissance) de la personne dans son individualit\u00e9 ultime et transcendante\u00a0: c\u2019est \u00ab\u00a0le passage du retour<\/em> de Maj\u00e2z<\/em> \u00e0 Haq\u00eeqat<\/em>\u00a0\u00bb.<\/a>[54]<\/span><\/span><\/span>[54]<\/span><\/span><\/p>\n

Sohravard\u00ee repr\u00e9sente l\u2019Imagination active, la facult\u00e9 qui produit<\/em> l\u2019Image, en tant que personnage<\/em> ambivalent\u00a0: \u00ab\u00a0De cette imagination, Sohravard\u00ee en effet dira qu\u2019elle peut \u00eatre ange ou d\u00e9mon. C\u2019est dans l\u2019\u0153uvre du ta\u2019w\u00eel<\/em>, dans la perception des symboles, qu\u2019elle est convertie au premier de ces r\u00f4les.\u00a0\u00bb<\/a>[55]<\/span><\/span><\/span>[55]<\/span> Corbin peut retrouver son bien dans ce propos de Sohravard\u00ee, d\u2019autant plus qu\u2019il ne s\u2019agit pas l\u00e0 d\u2019une constatation ni d\u2019une pratique particuli\u00e8re aux ishraq\u00eeyun<\/em>. <\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0L\u2019id\u00e9e de ce passage [de Maj\u00e2z<\/em> \u00e0 Haq\u00eeqat<\/em> et ainsi de sa mortalit\u00e9 ou \u00e9tat de t\u00e9n\u00e8bres \u00e0 son ang\u00e9licit\u00e9] nous r\u00e9f\u00e8re alors \u00e0 l\u2019op\u00e9ration mentale la plus caract\u00e9ristique de tous nos Spirituels, n\u00e9oplatoniciens, ishr\u00e2qiy\u00fbn<\/em>, soufis, th\u00e9osophes isma\u00e9liens\u00a0: Le ta\u2019w\u00eel<\/em> ou ex\u00e9g\u00e8se spirituelle.\u00a0\u00bb<\/a>[56]<\/span><\/span><\/span>[56]<\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019Image est donc la figure ambivalente par excellence par laquelle Corbin pense la question de l\u2019\u00eatre. Elle est donn\u00e9e comme figure ext\u00e9rieure au soi. Cependant, elle est d\u00e9couverte par lui-m\u00eame dans son aspect cach\u00e9 comme participant de son propre \u00eatre. L\u2019Imagination Active est l\u2019organe au moyen duquel l\u2019individu arrive \u00e0 d\u00e9voiler l\u2019Image comme symbolisant avec lui-m\u00eame. Dans le m\u00eame temps, l\u2019activit\u00e9 dite \u00ab\u00a0cr\u00e9atrice\u00a0\u00bb de l\u2019Imagination active n\u2019est cr\u00e9ative qu\u2019au sens ou celui-ci am\u00e8ne un aspect virtuel de l\u2019\u00eatre au seuil sup\u00e9rieur de sa capacit\u00e9 qui est toujours r\u00e9ceptive. L\u2019\u00e2me ainsi conduite devient le r\u00e9ceptacle de l\u2019illumination ou de l\u2019irradiation de l\u2019Ange, car c\u2019est par l\u2019entremise de l\u2019Ange que l\u2019Image se pr\u00e9sente\u00a0(aussi est-il la pr\u00e9sence de l\u2019Ange qui est l\u2019Image). Alors, le proc\u00e8s par lequel l\u2019Image ext\u00e9rieure devient int\u00e9rieure au sujet culmine avec la donation de l\u2019illumination de l\u2019Ange, illumination qui est donn\u00e9e par un \u00catre \u00e0 la fois s\u00e9par\u00e9 ou ext\u00e9rieur et conjoint ou int\u00e9gral au sujet. L\u2019ambivalence de l\u2019Image nous am\u00e8ne alors \u00e0 consid\u00e9rer l\u2019ambivalence de l\u2019action de cet \u00catre et c\u2019est l\u00e0 que nous allons retrouver la justification ultime de la pratique ex\u00e9g\u00e9tique ainsi que le sens ultime de l\u2019Image.<\/a>[57]<\/span><\/span><\/span>[57]<\/span><\/span><\/p>\n

Le langage po\u00e9tique des R\u00e9cits visionnaires est n\u00e9cessairement ambivalent puisqu\u2019elle repr\u00e9sente une ambigu\u00eft\u00e9 au niveau du R\u00e9el tout court. Pour nous r\u00e9v\u00e9ler notre v\u00e9rit\u00e9, ce langage po\u00e9tique doit d\u2019abord nous s\u00e9duire et nous amener, au cours du r\u00e9cit, \u00e0 nous identifier avec l\u2019allog\u00e8ne qui est le narrateur. De cette fa\u00e7on, nous sommes amen\u00e9s \u00e0 nous identifier avec quelqu\u2019un pour qui notre r\u00e9el n\u2019est que la m\u00e9taphore d\u2019un autre. C\u2019est dans cette identification que le R\u00e9cit nous pr\u00e9sente une Image de notre \u00e2me dont la reconnaissance peut faire de nous un lieu \u00e9piphanique. Cependant, l\u2019\u00e9veil \u00e0 cet \u00e9tat implique moins l\u2019action<\/em> de la personne que sa passion<\/em>. En d\u2019autres termes, la vision de l\u2019Ange peut \u00eatre donn\u00e9e<\/em> \u00e0 l\u2019\u00e2me (donation qui est l\u2019impression des r\u00e9alit\u00e9s spirituelles) quand celle-ci arr\u00eate de s\u2019identifier \u00e0 un corps limit\u00e9 et d\u00e9fini par ses pens\u00e9es et sens physiques. L\u2019op\u00e9ration du taw\u00eel<\/em> (ou herm\u00e9neutique), qui d\u00e9voile le monde ph\u00e9nom\u00e9nal en tant que vision de l\u2019\u00e2me, se concentre non sur ce monde mais sur la conception du Moi. Pour int\u00e9grer le monde ph\u00e9nom\u00e9nal dans la vision de l\u2019\u00e2me, la personne doit d\u2019abord abandonner tous les liens par lesquelles elle s\u2019identifie et conna\u00eet son monde.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Chapitre 7<\/span><\/p>\n

Se passer au tamis de l\u2019Amour divin<\/span><\/p>\n

Nous partageons avec la divinit\u00e9 qui transcende notre condition humaine la capacit\u00e9 de r\u00e9fl\u00e9chir et la facult\u00e9 qui lui est propre. Selon le mod\u00e8le sp\u00e9culatif, \u00e9labor\u00e9 ci dessus, l\u2019\u00e2me humaine se compose de deux entit\u00e9s, l\u2019\u00e2me pratique et l\u2019\u00e2me contemplative. L\u2019\u00e2me pratique gouverne le corps et l\u2019am\u00e8ne \u00e0 l\u2019imitation (\u00e0 l\u2019Image) de l\u2019\u00e2me contemplative qui la transcende et qui \u00e0 son tour s\u2019oriente sur ou se comporte \u00e0 l\u2019Image de celui que l\u2019a instaur\u00e9e dans l\u2019\u00eatre, celui qui est identifi\u00e9 \u00e0 plusieurs titres dans plusieurs traditions gnostiques mais que Corbin nomme l\u2019Ange tout court. La possibilit\u00e9 de r\u00e9fl\u00e9chir ce qui la transcende caract\u00e9rise l\u2019\u00e2me, aussi bien dans son aspect pratique que dans son aspect contemplatif. De la m\u00eame fa\u00e7on, cette capacit\u00e9 de r\u00e9fl\u00e9chir ce qui la transcende caract\u00e9rise l\u2019Ange lui-m\u00eame, qui est d\u00e9crit dans la philosophie avicennienne et ishr\u00e2qiy\u00fbn<\/em> comme \u00e9tant anim\u00e9 par un amour qui s\u2019exprime en un d\u00e9sir de rejoindre celui qui l\u2019a instaur\u00e9. Ainsi, les sph\u00e8res ou plan\u00e8tes animent les ciels c\u00e9lestes avec un mouvement qui r\u00e9fl\u00e9chit et qui est \u00e0 l\u2019Image de l\u2019\u00catre qui les a instaur\u00e9s et dont ils sont la pens\u00e9e\u00a0; et ainsi de suite, d\u2019horizon en horizon de ciels c\u00e9lestes et de principe en principe jusqu\u2019au principe premier. C\u2019est une figure qui ressemble fort \u00e0 l\u2019\u00e9chelonnement des Rois sur le chemin gnostique qui m\u00e8ne vers le Roi des Rois\u00a0: chaque fois que le gnostique est arriv\u00e9 \u00e0 son tr\u00f4ne, celui-ci repart en tant que guide pour le mener vers le Roi des Rois. Une glose de Corbin sur un court passage de Philon exprime parfaitement \u00e0 quel point cette capacit\u00e9 de l\u2019\u00e2me humaine \u00e0 r\u00e9fl\u00e9chir l\u2019Image qui est \u00e9piphanie divine est propre \u00e0 sa ph\u00e9nom\u00e9nologie\u00a0:<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0En commettant un heureux contresens qu\u2019autorisait la version des Septante, Philon commente un passage de la Gen\u00e8se (31\u00a0:13) o\u00f9 il lit\u00a0: \u00ab\u00a0Je suis le Dieu qui s\u2019est montr\u00e9 \u00e0 toi<\/em> \u00e0 la place de Dieu<\/em>.\u00a0\u00bb Cet \u00ab\u00a0\u00e0 la place de\u00a0\u00bb formule la motivation ph\u00e9nom\u00e9nologique de toutes les hi\u00e9rophanies.\u00a0\u00bb<\/a>[58]<\/span><\/span><\/span>[58]<\/span> <\/span><\/p>\n

Nous n\u2019avons ici, dans la capacit\u00e9 de l\u2019\u00e2me \u00e0 r\u00e9fl\u00e9chir ce qui la transcende, ni un fait spirituel, ni un article de croyance mais bien un symbole\u00a0: c\u2019est une figure que l\u2019\u0153uvre enti\u00e8re de Corbin nous invite \u00e0 m\u00e9diter.<\/span><\/p>\n

Si les Soufies et les philosophes ishr\u00e2qiy\u00fbn<\/em> ont tendance \u00e0 identifier la raison de ce proc\u00e8s de r\u00e9fl\u00e9chissement des r\u00e9alit\u00e9s spirituelles dans l\u2019\u00e2me comme \u00e9tant l\u2019Amour divin<\/em>, se traduisant en un d\u00e9sir nostalgique de ses origines, Corbin prend l\u2019habitude de parler de la mani\u00e8re dont la divinit\u00e9 nous concerne<\/em>. Nous sommes d\u2019abord concern\u00e9s<\/em> par le monde ph\u00e9nom\u00e9nal qui nous entoure dans notre conscience d\u2019\u00eatre-pour-la-mort<\/em>. Cependant, atteindre l\u2019Image divine ou transcendante de notre \u00eatre est eo-ipso<\/em> atteindre notre propre immortalit\u00e9,<\/em>et c\u2019est alors la divinit\u00e9 qui nous concerne, c\u2019est-\u00e0-dire qui nous entoure<\/em> et nous regarde<\/em>. Si nous prenons conscience du sens \u00e9tymologique du mot \u00ab\u00a0concerner\u00a0\u00bb <\/a>[59]<\/span><\/span><\/span>[59]<\/span> en nous r\u00e9f\u00e9rant au latin m\u00e9di\u00e9val, nous voyons qu\u2019est impliqu\u00e9e la relation avec l\u2019autre<\/em>, ainsi que l\u2019appartenance<\/em>, et le regard<\/em>. Du latin tardif, nous pouvons aussi ajouter les connotations de m\u00e9langer<\/em> et tamiser.<\/em> Se reconna\u00eetre dans l\u2019Image transcendante, d\u00e9couvrir en soi, apr\u00e8s en avoir pr\u00e9par\u00e9 le lieu, l\u2019\u00e9piphanie de la divinit\u00e9, c\u2019est s\u2019abreuver \u00e0 la source de la vie et ainsi participer \u00e0 une transsubstantiation. Toutefois, on peut tout autant reconna\u00eetre que gr\u00e2ce \u00e0 sa nature d\u00e9j\u00e0 mixte d\u2019\u00e9l\u00e9ments humains et divins, il s\u2019agit de se \u00ab\u00a0passer au tamis\u00a0\u00bb pour discerner la mani\u00e8re au moyen de laquelle nous appartenons d\u00e9j\u00e0 aux royaumes c\u00e9lestes de l\u2019Esprit. S\u2019\u00e9tant abreuv\u00e9 \u00e0 la source de sa propre symbolicit\u00e9 et ayant ainsi vu dans son Image le signe de son appartenance \u00e0 la lign\u00e9e divine, le Spirituel poss\u00e8dera d\u00e9sormais deux corps\u00a0: l\u2019un constitu\u00e9 de mati\u00e8re corruptible et l\u2019autre de mati\u00e8re lumineuse et incorruptible. Ce deuxi\u00e8me corps subtil, acquis gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019ex\u00e9g\u00e8se spirituelle, ang\u00e9licit\u00e9 (et du m\u00eame coup immortalit\u00e9) pr\u00e9par\u00e9e et accomplie dans l\u2019acte du ta\u2019w\u00eel<\/em> de l\u2019\u00e2me, ph\u00e9nom\u00e8ne de l\u2019Esprit vis\u00e9 par la m\u00e9thode de la ph\u00e9nom\u00e9nologie corbinienne, n\u2019est autre que l\u2019Image en tant qu\u2019Agent ou acte de l\u2019\u00catre divin.<\/span><\/p>\n

La vision sp\u00e9culative de l\u2019\u00e2me nous la pr\u00e9sente ayant deux faces, celle de l\u2019\u00e2me pratique<\/em> gouvernant et mouvant le corps et orient\u00e9e sur l\u2019Image de l\u2019\u00e2me contemplative<\/em> et celle-ci\u00a0; orient\u00e9e sur l\u2019Image de l\u2019Ange qui est son origine. Cet encha\u00eenement r\u00e9fl\u00e9chissant continue par \u00e9tapes le long d\u2019une procession de l\u2019\u00eatre depuis la premi\u00e8re Intelligence archang\u00e9lique. C\u2019est un symbole dont la m\u00e9ditation tendrait \u00e0 conduire la personne \u00e0 la d\u00e9couverte de son \u00eatre trans-scendant<\/em>, \u00eatre qui se donne comme l\u2019h\u00e9ritage d\u2019un deuxi\u00e8me corps lumineux, v\u00e9hicule et immortalit\u00e9 de l\u2019\u00e2me.<\/span><\/p>\n

D\u00e8s lors, comment se fait-il que, de l\u2019Image symbolique per\u00e7ue par une facult\u00e9 de l\u2019Imagination Active et qui correspond \u00e0 l\u2019\u00e9veil de l\u2019\u00e2me \u00e0 elle-m\u00eame, nous arrivions soudainement aux id\u00e9es de la transsubstantiation et d\u2019un corps compos\u00e9 d\u2019une mati\u00e8re lumineuse que nous appelons corps spirituel\u00a0? Cette question, nous pouvons aussi bien la formuler en nous demandant comment l\u2019Imagination et les Images symboliques qui sont les Images de l\u2019Ange participent \u00e0 la substantialit\u00e9 du monde imaginal.<\/span><\/p>\n


<\/span> <\/p>\n

Chapitre 8<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Au c\u0153ur des ph\u00e9nom\u00e8nes avec Ibn \u2018Arabi<\/span><\/p>\n

L\u2019Imagination Active est dite cr\u00e9atrice pour la raison qu\u2019elle cr\u00e9e non pas l\u2019Image mais la substance<\/em> dans laquelle et par laquelle l\u2019Image est r\u00e9fl\u00e9chie ou per\u00e7ue. Si la ph\u00e9nom\u00e9nologie corbinienne, par d\u00e9finition, aspire au monde Imaginal dans son projet de sauver les ph\u00e9nom\u00e8nes en les faisant remonter aux sources (une remont\u00e9e de leur sens symbolique, proc\u00e9dant d\u2019horizon en horizon de l\u2019\u00eatre), on ne peut aussi facilement affirmer qu\u2019elle propose une explication d\u00e9finitive du processus au moyen duquel le monde Imaginal se pr\u00e9sente au spirituel. Dans la doctrine doc\u00e9tiste du corps spirituel du Christ par exemple, la question de la substantialit\u00e9 de l\u2019Image et ainsi de la r\u00e9alit\u00e9 substantielle du corps lumineux se pose autant pour le projet sp\u00e9culatif envisag\u00e9 par la m\u00e9thode ph\u00e9nom\u00e9nologique de Corbin que pour les mystiques et spirituels engag\u00e9s sur la voie de la gnose en terre d\u2019Islam. Cependant, l\u00e0 o\u00f9 Corbin se montre tout \u00e0 fait pr\u00eat \u00e0 intervenir pour corriger un ta\u2019w\u00eel<\/em> trop ing\u00e9nieux de la part d\u2019un commentateur d\u2019Avicenne qui\u00a0; <\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0au lieu de reconduire ces donn\u00e9es \u00e0 leur origine vraie par la m\u00e9diation du symbole, au lieu par cons\u00e9quent de parachever la transmutation inaugur\u00e9e par ce ta\u2019w\u00eel<\/em> que sont d\u00e9j\u00e0 les perceptions symboliques \u2013\u00a0s\u2019efforcera de faire retomber celles-ci au niveau du mode ordinaire de perception\u00a0\u00bb<\/a>[60]<\/span><\/span><\/span>[60]<\/span>\u00a0;<\/span><\/p>\n

\u00a0il semble, sur la question de la substantialit\u00e9 de l\u2019Image participant au mode d\u2019\u00eatre propre au monde imaginal, pr\u00eat \u00e0 laisser la parole \u00e0 Ibn Arabi pour offrir une explication cosmogonique satisfaisante \u00e0 ses crit\u00e8res de m\u00e9ditation\u00a0:<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Cette Nu\u00e9e exhal\u00e9e par lui-m\u00eame et dans laquelle est primordialement l\u2019\u00catre Divin, c\u2019est elle qui \u00e0 la fois re\u00e7oit toutes les formes et donne<\/em> leurs formes aux \u00eatres\u00a0; elle est active et passive, r\u00e9ceptrice et essentiatrice (mohaqqiq<\/em>)\u00a0; par elle s\u2019op\u00e8re la diff\u00e9renciation \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de la r\u00e9alit\u00e9 primordiale de l\u2019\u00eatre (haq\u00eeqat al-woj\u00fbd<\/em>) qui est l\u2019\u00catre Divin en soi (Haqq f\u00ee dh\u00e2tihi<\/em>). Comme telle, elle est l\u2019Imagination absolue, incondition\u00e9e (khay\u00e2l motlaq<\/em>). L\u2019op\u00e9ration th\u00e9ophanique initiale par laquelle l\u2019\u00catre Divin se r\u00e9v\u00e8le, \u00ab\u00a0se montre\u00a0\u00bb \u00e0 lui-m\u00eame, en se diff\u00e9renciant dans son \u00eatre cach\u00e9, c\u2019est-\u00e0-dire en se manifestant \u00e0 soi-m\u00eame les virtualit\u00e9s de ses Noms avec leurs correlata<\/em>, les hecc\u00e9it\u00e9s<\/em> \u00e9ternelles des \u00eatres, leurs prototypes latents en son essence (a\u2019y\u00e2n th\u00e2bita<\/em>), \u2013\u00a0cette op\u00e9ration est con\u00e7ue comme \u00e9tant Imagination active cr\u00e9atrice, Imagination th\u00e9ophanique.\u00a0\u00bb<\/a>[61]<\/span><\/span><\/span>[61]<\/span><\/span><\/p>\n

Une fois de plus nous devons attirer l\u2019attention sur le fait que ce n\u2019est pas une question de croyance ou d\u2019article de foi \u00e0 laquelle nous avons affaire, mais une denkbild<\/em> comme nous l\u2019avons signal\u00e9 au sujet de la syst\u00e9matisation cosmogonique Avicennienne. L\u2019explication que donne Ibn \u2018Arabi de la gen\u00e8se (d\u2019une Cr\u00e9ation qui ne soit pas ex nihilo<\/em>) est une Image \u00e0 penser<\/em> l\u2019\u00eatre qui est essentielle \u00e0 l\u2019approche ph\u00e9nom\u00e9nologique corbinienne. Non que l\u2019Image ou l\u2019explication soient n\u00e9cessaires en soi, mais elles occupent une place et s\u2019acquittent d\u2019une fonction d\u00e9j\u00e0 signal\u00e9e par notre discussion sur le r\u00f4le de l\u2019Imagination Active dans l\u2019ex\u00e9g\u00e8se spirituelle, et incontournable, en tant que questionnement fondamental de l\u2019\u00eatre, d\u00e8s lors que l\u2019on consid\u00e8re la pens\u00e9e de Corbin. La Nu\u00e9e divine, comme Imagination absolue \u00e0 la fois \u00ab\u00a0active et passive, r\u00e9ceptrice et essentiatrice\u00a0\u00bb, invite \u00e0 un mode d\u2019appr\u00e9hender la question de l\u2019\u00eatre qui est tout \u00e0 fait immanent \u00e0 sa m\u00e9thode ph\u00e9nom\u00e9nologique. En fait, cette id\u00e9e envisage le fondement transcendant de la facult\u00e9 de l\u2019Imagination Active. La coop\u00e9ration de l\u2019action divine et de la passivit\u00e9 ou r\u00e9ceptivit\u00e9 de l\u2019\u00e2me contemplative, au moyen de laquelle sont accomplies les op\u00e9rations sp\u00e9culatives du ph\u00e9nom\u00e9nologue allant \u00e0 la rencontre des ph\u00e9nom\u00e8nes en remontant l\u2019\u00e9chelle d\u2019horizons de l\u2019\u00eatre pour atteindre la source, trouve son fondement dans le bi-unit\u00e9 originel d\u2019action et de r\u00e9ceptivit\u00e9 qui se trouve dans la Nu\u00e9e divine. La cr\u00e9ativit\u00e9 de l\u2019Imagination active chez l\u2019humain participe \u00e0 l\u2019Imagination Absolue, Imagination qui produit la R\u00e9alit\u00e9 en exhalant une int\u00e9riorit\u00e9 cach\u00e9e. L\u2019Imagination active humaine est cr\u00e9atrice dans le sens o\u00f9 la substance ou lieu qui permet son irradiation par la divinit\u00e9 peut se faire puisqu\u2019elle participe \u00e0 l\u2019Imagination absolue. Et cette m\u00eame Imagination divine, absoute de tout conditionnement, est pour l\u2019Imagination Active son propre fondement ou int\u00e9riorit\u00e9 essentielle dans laquelle elle reconna\u00eet \u00e0 la fois sa source et la source et substance<\/em> de la Cr\u00e9ation enti\u00e8re. La transsubstantiation du corps consiste en cette reconnaissance<\/em> chez l\u2019individu, gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019Imagination Active de sa participation \u00e0 l\u2019Imagination absolue. L\u2019Imagination du mystique rem\u00e9more<\/em> sa propre configuration par l\u2019Imagination absolue et ainsi le corps c\u00e9leste est autant cr\u00e9\u00e9 que retrouv\u00e9<\/em> dans l\u2019\u00e9v\u00e9nement d\u2019\u00e9veil spirituel qui est symbolis\u00e9 par Ibn Arabi comme \u00e9tant un soupir nostalgique de l\u2019\u00e2me et de son Dieu. L\u2019Image de l\u2019union sympathique qui a lieu dans ce soupir r\u00e9f\u00e8re au m\u00eame ph\u00e9nom\u00e8ne que l\u2019Image du double mouvement de la descente et de la remont\u00e9e qui sont la rencontre et la conscience de l\u2019Ange.<\/span><\/p>\n

Nous consid\u00e9rons ainsi le fondement m\u00e9taphysique de la substantialit\u00e9 de l\u2019Image, pour l\u2019activit\u00e9 ex\u00e9g\u00e9tique pratiqu\u00e9e autant par le ph\u00e9nom\u00e9nologue de l\u2019Esprit que par le mystique, et pour la puissance potentielle de l\u2019Image symbolique destin\u00e9e \u00e0 nous orienter. Une fois que l\u2019Imagination du mystique a rejoint ou red\u00e9couvert sa transcendance, l\u2019intention d\u2019auteur de ce m\u00eame mystique porte l\u2019autorit\u00e9 de sa parent\u00e9, ce qui veut dire que l\u2019Image projet\u00e9e par lui porte l\u2019intention divine qui autorise la d\u00e9marche ex\u00e9g\u00e9tique du ta\u2019w\u00eel<\/em>. L\u2019Image projet\u00e9e dans le R\u00e9cit visionnaire et tout autre texte d\u2019inspiration divine est appel \u00e0 l\u2019exode, au retour de l\u2019\u00e2me. Dans son livre Imagination cr\u00e9atrice, <\/em>Corbin d\u00e9taille la description akbarienne du Himma\u00a0<\/em>: facult\u00e9 ou puissance du c\u0153ur mystique dont la fonction est justement la projection d\u2019Images qui participent au monde Imaginal, lieu de rencontre et de coop\u00e9ration unissant l\u2019Imagination active \u00e0 l\u2019Imagination absolue. S\u2019il est vrai qu\u2019il ne se trouve nulle part ailleurs, dans les \u00e9crits de Corbin, une r\u00e9f\u00e9rence explicite \u00e0 l\u2019implication du Himma<\/em> dans la m\u00e9thode ph\u00e9nom\u00e9nologique, une semblable puissance de c\u0153ur s\u2019av\u00e8re seule apte \u00e0 pouvoir rendre significative sa valorisation de l\u2019intention de ses auteurs. Cette valorisation n\u2019est pas limit\u00e9e aux c\u00e9l\u00e8bres \u00e9crivains anciens, fondateurs de tariq\u00e2ts<\/em> tel Sohravard\u00ee, mais peut porter sur des \u00e9crivains contemporains et peu reconnus tel l\u2019auteur de l\u2019Introduccion \u00e0 la vida angelica<\/em>\u00a0: <\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0il existe un petit livre d\u2019Eugenio d\u2019Ors qui, sans \u00eatre un livre de science, est \u00e9crit avec beaucoup de science, mais surtout avec le c\u0153ur.\u00a0\u00bb<\/a>[62]<\/span><\/span><\/span>[62]<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0La construction ambivalente de cette phrase n\u2019est pas une preuve de n\u00e9gligence ni d\u2019inattention, mais de profonde r\u00e9flexion. La science dont ce livre fait preuve n\u2019est s\u00fbrement pas la science positiviste mais la science th\u00e9osophique, science insuffl\u00e9e par l\u2019activit\u00e9 intentionnelle du c\u0153ur. Si nous h\u00e9sitons \u00e0 attribuer leur pleine valeur \u00e0 ces mots ou doutons que le propos de Corbin m\u00e9rite une interpr\u00e9tation aussi s\u00e9rieuse, la phrase suivante devrait r\u00e9soudre l\u2019affaire\u00a0: <\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0ce livre constitue un t\u00e9moignage contemporain d\u2019une extr\u00eame importance pour quiconque s\u2019attache \u00e0 d\u00e9celer les n\u00e9cessit\u00e9s secr\u00e8tes de l\u2019\u00e2me auxquelles r\u00e9pond l\u2019ang\u00e9lologie.\u00a0\u00bb<\/a>[63]<\/span><\/span><\/span>[63]<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0Les livres \u00e9crits avec le c\u0153ur s\u2019adressent \u00e0 ceux qui ont l\u2019intention de lire avec le c\u0153ur\u00a0: tous ceux qui se sentent, comme Corbin d\u2019ailleurs, concern\u00e9s par l\u2019\u00eatre-au-del\u00e0-de-la-mort.<\/span><\/p>\n

L\u2019Imagination active est une facult\u00e9 spirituelle chez l\u2019\u00eatre humain qui se distingue de l\u2019Imagination fantaisiste par le fait que sa cr\u00e9ativit\u00e9 est d\u2019ordre substantiel et non repr\u00e9sentatif. Selon la philosophie sp\u00e9culative orientale, elle cr\u00e9e le monde de son appr\u00e9hension comme corps lumineux de l\u2019\u00e2me et elle assure (en la r\u00e9v\u00e9lant) son immortalit\u00e9 ou \u00eatre-au-del\u00e0-de-la-mort. L\u2019Image ou l\u2019encha\u00eenement d\u2019Images auquel Corbin nous renvoie pour comprendre cette id\u00e9e, de la possibilit\u00e9<\/em> d\u2019une Imagination cr\u00e9atrice, nous vient d\u2019Ibn \u2018Arabi. Il s\u2019agit d\u2019une Nu\u00e9e divine primordiale de laquelle provient la R\u00e9alit\u00e9 ph\u00e9nom\u00e9nale comme l\u2019exhalation de l\u2019int\u00e9riorit\u00e9 cach\u00e9e<\/em> de son Imagination absolue. Chose \u00e9trange, selon notre Shaykh, cette m\u00eame Imagination absolue divine, est l\u2019int\u00e9riorit\u00e9 essentielle<\/em> de l\u2019Imagination active (humaine) qui envisage<\/em> les visions du monde imaginal. Ainsi se fondent les possibilit\u00e9s de l\u2019immortalit\u00e9 de l\u2019\u00e2me et celle de la puissance cr\u00e9atrice de la facult\u00e9 qu\u2019Ibn \u2018Arabi appelle le Himma<\/em> et qui appartient \u00e0 l\u2019Imagination active. La cr\u00e9ativit\u00e9 de celle-ci est consonante avec la reconnaissance par l\u2019\u00e2me que sa source et la source et substance de la Cr\u00e9ation sont les m\u00eames. Ainsi est-il possible pour l\u2019Image projet\u00e9e par un auteur mystique de porter l\u2019intention divine. Une telle Image constitue le soupir nostalgique par lequel Dieu appelle ses cr\u00e9atures \u00e0 sa reconnaissance\u00a0: l\u2019\u00e9veil \u00e0 sa parent\u00e9 divine et corps c\u00e9leste dans le royaume de l\u2019\u00e2me que l\u2019on appelle le monde imaginal.<\/span><\/p>\n


<\/span><\/span> <\/p>\n

Chapitre 9<\/span><\/p>\n

Configurations et responsabilit\u00e9s du ph\u00e9nom\u00e9nologue<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0\u00c0 chacun de nous d\u2019en d\u00e9cider en d\u00e9chiffrant, comme les Oiseaux de \u2018Attar, le document de son propre destin, le propre document de son \u00e2me.\u00a0\u00bb<\/a>[64]<\/span><\/span><\/span>[64]<\/span><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Le philosophe doit prendre en charge le stock d\u2019id\u00e9es de son auteur et le porter \u00e0 son maximum de signification. C\u2019est l\u2019Isma\u00e9lisme dans son ensemble que j\u2019avais en vue et j\u2019en ai comment\u00e9 et amplifi\u00e9 les philosoph\u00e8mes, comme si j\u2019\u00e9tais moi-m\u00eame Isma\u00e9lien. Cela n\u2019est possible que par une sympathie cong\u00e9nitale. Faute de cette sympathie, le philosophe \u00e9gar\u00e9 risque au contraire de porter l\u2019auteur ou son \u00e9cole au maximum de platitude.\u00a0\u00bb<\/a>[65]<\/span><\/span><\/span>[65]<\/span><\/span><\/p>\n

Comme chez Heidegger, la sensation profonde que les ph\u00e9nom\u00e8nes le concernent<\/em> ou le regardent<\/em> motive le projet ph\u00e9nom\u00e9nologique et philosophique d\u2019Henry Corbin. Cependant, puisqu\u2019ils visent des niveaux herm\u00e9neutiques diff\u00e9rents<\/a>[66]<\/span><\/span><\/span>[66]<\/span>, ce n\u2019est pas principalement vers Heidegger que Corbin se tourne pour m\u00e9diter cette question qui implique autant un profond sentiment d\u2019amour<\/em> que celui d\u2019une redoutable responsabilit\u00e9<\/em>. La premi\u00e8re source des th\u00e8ses sur la responsabilit\u00e9 dans l\u2019\u0153uvre de Corbin provient de son travail sur les traditions shi\u2019\u00eetes et isma\u00e9liennes, c\u2019est-\u00e0-dire des traditions im\u00e2mites. L\u2019Im\u00e2misme est une terre fertile pour les sp\u00e9culations philosophiques et ph\u00e9nom\u00e9nologiques corbiniennes. Cette valorisation est d\u00fbe en premier lieu aux r\u00e9clamations des Im\u00e2ms s\u2019affirmant \u00eatre les h\u00e9ritiers de traditions d\u2019\u00e9sot\u00e9risme Chr\u00e9tiens et \u00e0 leur volont\u00e9 de promouvoir ainsi les traditions \u00e9sot\u00e9riques et les gnoses. Elle est en deuxi\u00e8me lieu d\u00fbe \u00e0 la tendance, que Corbin croit d\u00e9celer au fond de toutes les branches du Shi\u2019\u00eesme, \u00e0 transcender la loi ainsi que l\u2019autorit\u00e9 temporelle et externe, pour culminer dans une vision et pratique centr\u00e9es sur l\u2019individuation et la sacralisation ultime de l\u2019individu dans une pure \u00c9glise de l\u2019esprit\u00a0: c\u2019est une inclination confirm\u00e9e par la condition d\u2019occultation de l\u2019Im\u00e2m des Shi\u2019\u00eetes Duod\u00e9cimains qui d\u00e9sormais sera le compagnon et guide invisible de chaque fid\u00e8le, et par la proclamation isma\u00e9lienne de la Grande R\u00e9surrection \u00e0 Alamut le \u00ab\u00a017 Ramazan 559\/8 ao\u00fbt 1164\u00a0\u00bb<\/a>[67]<\/span><\/span><\/span>[67]<\/span> qui met fin \u00e0 la succession des autorit\u00e9s temporelles comme figures interm\u00e9diaires entre le croyant et le Dieu qui est devenu Parole.<\/span><\/p>\n

L\u2019Im\u00e2misme n\u2019est pas la seule source de th\u00e8ses sur la question de la responsabilit\u00e9 pour Corbin qui puise aussi ses r\u00e9flexions et propos chez des soufies tels Ruzb\u00eahan baql\u00ee al-shir\u00e2z\u00ee dans son \u00e9laboration du r\u00f4le que peut jouer l\u2019amour dans la contemplation des r\u00e9alit\u00e9s divines. Pour en revenir \u00e0 l\u2019amour et \u00e0 son r\u00f4le dans les projets philosophiques et spirituels, il faudra en premier lieu faire un l\u00e9ger d\u00e9tour par la correspondance de Corbin o\u00f9 l\u2019on retrouve parfaitement illustr\u00e9e la demande \u00e0 laquelle les th\u00e8ses de Ruzb\u00eahan peuvent servir de r\u00e9ponse. Il faut d\u2019abord admettre que l\u2019on ne peut comprendre la responsabilit\u00e9 envisag\u00e9e par Corbin sans prendre conscience du contexte spirituel et transcendant de son activit\u00e9 d\u2019auteur. L\u2019\u00e9thique qui se dit purement scientifique et qui vise des formules et \u00e9quations objectives est celle que nous retrouvons profess\u00e9e par Vladimir Ivanow.<\/a>[68]<\/span><\/span><\/span>[68]<\/span> Il s\u2019int\u00e9resse \u00e0 des syst\u00e9matisations dont la qualit\u00e9 proc\u00e8de de leur \u00e9rudite compl\u00e9tude et auxquelles tout ce qui peut manquer rel\u00e8ve de l\u2019inaccessibilit\u00e9 mat\u00e9rielle de documents<\/a>[69]<\/span><\/span><\/span>[69]<\/span> et non pas d\u2019un accord ou manque d\u2019accord int\u00e9rieur de la part du chercheur. Ivanow \u00e9tait un sp\u00e9cialiste des \u00e9tudes isma\u00e9liennes et un coll\u00e8gue et ami de Corbin mais sa mani\u00e8re d\u2019envisager ses recherches est tout \u00e0 fait \u00e9trang\u00e8re \u00e0 la pens\u00e9e de celui-ci. Chez ce dernier, il y a d\u2019abord une prise de position absolue contre l\u2019agnosticisme car, pour lui, tout sens vrai n\u2019est sens qu\u2019en tant que Parole divine. La responsabilit\u00e9 du philosophe, et m\u00eame celle de l\u2019\u00eatre humain, est dans la compr\u00e9hension de ce Verbe. Le ph\u00e9nom\u00e9nologue corbinien en tant qu\u2019ex\u00e9g\u00e8te de l\u2019Esprit est responsable de sa m\u00e9diation du verbe divin en ce qu\u2019il r\u00e9pond pour<\/em> Dieu avec sa compr\u00e9hension spirituelle.<\/span><\/p>\n

Dans l\u2019avant-propos de sa traduction de Qu\u2019est-ce que la m\u00e9taphysique<\/em> Corbin d\u00e9clare que c\u2019est la <\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Compr\u00e9hension qui fonde toute la r\u00e9alit\u00e9-humaine [et] qui rend possible une humaine co-pr\u00e9sence.\u00a0\u00bb<\/a>[70]<\/span><\/span><\/span>[70]<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0Cependant, il ne va pas plus loin dans son introduction et il faudrait que nous regardions ailleurs pour comprendre ce qu\u2019il a pu vouloir dire par \u00ab\u00a0co-pr\u00e9sence\u00a0\u00bb. La co-pr\u00e9sence, polarit\u00e9 ou bi-unit\u00e9 humaine est une pierre de touche fondamentale \u00e0 la pens\u00e9e de Corbin et \u00e0 sa compr\u00e9hension de tout mystique et m\u00e9taphysique ayant d\u00e9velopp\u00e9 une ang\u00e9lologie en terre d\u2019islam, mais elle est d\u00e9j\u00e0 formul\u00e9e, en tant que th\u00e9orie, ainsi que l\u2019essentiel de ce qui concerne le sentiment de responsabilit\u00e9 qu\u2019\u00e9prouve Corbin face \u00e0 sa lecture de textes mystiques, dans un de ses premiers \u00e9crits: Hamann philosophe du Luth\u00e9ranisme<\/em>. C\u2019est en comprenant son \u00eatre comme Parole divine en acte, que l\u2019ex\u00e9g\u00e8te voit la forme de Dieu, et c\u2019est en voyant la forme de Dieu que l\u2019ex\u00e9g\u00e8te devient les yeux par lesquels Dieu se regarde\u00a0: <\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0La compr\u00e9hension du sens spirituel est li\u00e9e \u00e0 certaines conditions int\u00e9rieures, \u00e0 une direction de la volont\u00e9 [\u2026] Seul saisit l\u2019esprit de l\u2019\u00c9criture, celui qui l\u2019\u00e9prouve en soi-m\u00eame\u00a0; or cela suppose une m\u00e9tamorphose qui est l\u2019\u0153uvre, non de l\u2019homme, mais de Dieu, et dont l\u2019instrument n\u2019est \u00e0 son tour rien d\u2019autre que l\u2019Ecriture.\u00a0\u00bb<\/a>[71]<\/span><\/span><\/span>[71]<\/span><\/span><\/p>\n

Nous revenons ici \u00e0 la co-op\u00e9ration de l\u2019action divine et de la r\u00e9ceptivit\u00e9 humaine, au drame de la passion dans l\u2019\u00e2me humaine qui est en effet r\u00e9ception et irruption de la divinit\u00e9. Ce qui fait que les ph\u00e9nom\u00e8nes concernent l\u2019individu est que ce n\u2019est que dans<\/em> la compr\u00e9hension du ph\u00e9nom\u00e8ne que Dieu le regarde, et c\u2019est aussi par<\/em> sa compr\u00e9hension des ph\u00e9nom\u00e8nes que Dieu le regarde. Ce qu\u2019il faut ici souligner est l\u2019id\u00e9e que la compr\u00e9hension est li\u00e9e \u00ab\u00a0\u00e0 une direction de la volont\u00e9\u00a0\u00bb<\/a>[72]<\/span><\/span><\/span>[72]<\/span> , \u00e0 une intention qui n\u2019appartient pas \u00e0 l\u2019intelligence ratiocinante mais \u00e0 la cat\u00e9gorie de tonalit\u00e9s affectives<\/em> fondamentales \u00e0 la pens\u00e9e de l\u2019\u00eatre.<\/a>[73]<\/span><\/span><\/span>[73]<\/span><\/span><\/p>\n

Corbin profite de sa lecture de Ruzb\u00eahan pour d\u00e9velopper la question du r\u00f4le fondamental que peuvent jouer les \u00ab\u00a0tonalit\u00e9s affectives\u00a0\u00bb autre que l\u2019angoisse dans la pens\u00e9e m\u00e9taphysique. C\u2019est avec sa pr\u00e9sentation de la notion d\u2019amour divin (Ishq\u2019<\/em>) \u00e9labor\u00e9e par Ruzb\u00eahan que Corbin r\u00e9pond \u00e0 la question implicite dans l\u2019affirmation de Heidegger que <\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0l\u2019angoisse n\u2019est que l\u2019une des tonalit\u00e9s affectives fondamentales, elle n\u2019est pas la seule.\u00a0\u00bb<\/a>[74]<\/span><\/span><\/span>[74]<\/span><\/span><\/p>\n

Nous voyons ainsi, \u00e0 travers la traduction que Corbin a donn\u00e9 du vocabulaire heideggerien, la transition qui part des pr\u00e9occupations tardives de ce qu\u2019est devenue la philosophie dite occidentale pour arriver \u00e0 celles de la philosophie orientale et \u00e0 la mani\u00e8re dont l\u2019une peut r\u00e9pondre aux lacunes de l\u2019autre. Ainsi appara\u00eet dans l\u2019id\u00e9e de tonalit\u00e9s affectives<\/em> n\u00e9cessaires \u00e0 l\u2019entreprise de la pens\u00e9e m\u00e9taphysique, tout d\u2019abord un renouvellement d\u2019une part et une valorisation chez Heidegger<\/a>[75]<\/span><\/span><\/span>[75]<\/span> du r\u00f4le de l\u2019individu ph\u00e9nom\u00e9nal dans la philosophie. Prenant partie avec Hamann, Corbin va encore plus loin, la pr\u00e9tention d\u2019une pens\u00e9e pure, facult\u00e9 de la Raison qui serait ind\u00e9pendante et suffisante en elle-m\u00eame, est rejet\u00e9e au profit d\u2019une autre qui participerait \u00e0 la vie d\u2019une cr\u00e9ature qui est d\u00e9j\u00e0 pens\u00e9e divine. D\u2019autre part, se trouve attest\u00e9e par la reliure qui englobe les th\u00e8ses de Ruzb\u00eahan et celles de Hamann dans l\u2019\u0153uvre de Corbin, la voie du philosophe universel qui s\u2019ouvre sur les horizons affectifs d\u2019un Dieu path\u00e9tique. \u00c9garement certain pour le philosophe positiviste, il s\u2019agit au contraire pour Corbin de la restauration de la philosophie en tant qu\u2019amour de la sagesse, d\u2019une sagesse<\/em> qui r\u00e9f\u00e8re \u00e0 une connaissance des sciences r\u00e9v\u00e9l\u00e9es et non pas \u00e0 une simple \u00e9rudition profane.<\/span><\/p>\n

Le cas d\u2019Ivanow nous permet d\u2019illustrer parfaitement notre propos\u00a0: nonobstant la longue correspondance entre Corbin et lui, nous constatons qu\u2019Ivanow manque, selon les crit\u00e8res corbiniens, d\u2019une vraie prise de responsabilit\u00e9 philosophique dans la mani\u00e8re de cerner son sujet. Malgr\u00e9 l\u2019int\u00e9r\u00eat port\u00e9 \u00e0 Ivanow par Corbin, l\u2019\u00e9cart entre les positions des deux Orientalistes, chacun un ma\u00eetre dans son domaine, ne pourrait \u00eatre plus large. Corbin \u00e9crit \u00e0 Ivanow\u00a0: <\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0je c\u00e8de \u00e0 l\u2019impression que votre conception g\u00e9n\u00e9rale ressortit \u00e0 la sociologie religieuse, plut\u00f4t qu\u2019\u00e0 la philosophie religieuse proprement dit.\u00a0\u00bb<\/a>[76]<\/span><\/span><\/span>[76]<\/span><\/span><\/p>\n

Et Corbin a raison dans son estimation de la prise de position d\u2019Ivanow selon qui <\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Phenomenology of individual religious experience belongs to the field of neuropathology, psychology, etc. more concerned with medicine \u2013\u00a0if it has a sense. In my works I am only concerned with the facts [\u2026] and an analysis of their real substance. My ideal in such studies would be chemistry\u00a0\u2013 to be able to give the results of research in compact and well-tested formulas and equations, admitting of no fooling and whims.\u00a0\u00bb<\/a>[77]<\/span><\/span><\/span>[77]<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>L\u2019impossibilit\u00e9 d\u2019atteindre \u00e0 une vraie compr\u00e9hension avec une semblable \u00ab\u00a0direction de volont\u00e9\u00a0\u00bb, pour employer les mots de Hamann, Corbin l\u2019affirme d\u00e9finitivement\u00a0: <\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Le peintre voit ce que le non-peintre ne peut voir\u00a0; le philosophe comprend et discerne ce que le non-philosophe laisse \u00e9chapper, parce qu\u2019il ne s\u2019agit pas d\u2019une simple donn\u00e9e mat\u00e9rielle. Ne vaudrait-il pas mieux en convenir, car rien ne peut suppl\u00e9er \u00e0 l\u2019organe qui manque\u00a0?\u00a0\u00bb<\/a>[78]<\/span><\/span><\/span>[78]<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0L\u2019organe qui manque est pr\u00e9cis\u00e9ment cette Imagination qui se d\u00e9ploie conjointement \u00e0 la tonalit\u00e9 affective<\/em> de l\u2019amour pour d\u00e9voiler l\u2019\u00eatre. L\u2019amour, cependant, est un mot ambivalent, d\u2019autant plus qu\u2019il est commun \u00e0 tous. Nous pourrons parler de la mani\u00e8re dont l\u2019\u00ab\u00e9tant nous <\/span>encercle<\/span><\/strong> et nous <\/span>concerne<\/span><\/strong>\u00a0\u00bb<\/a>[79]<\/span><\/span><\/span>[79]<\/span>, et de la mani\u00e8re dont nous sommes int\u00e9r-ess\u00e9s, <\/em>c\u2019est-\u00e0-dire que nous sommes, dans notre acte m\u00eame d\u2019appr\u00e9hender le monde, ce qui unifie l\u2019\u00eatre<\/em> (latin esse<\/em>) de l\u2019\u00e9tant. Ce jeu de mots, que nous devons \u00e0 M. Moulinet, nous fait voir pr\u00e9cis\u00e9ment ce qu\u2019est la tonalit\u00e9 affective qui soutient le travail d\u2019Ivanow dans une perspective relevant du vocabulaire et de la pens\u00e9e corbinienne\u00a0: c\u2019est un d\u00e9sint\u00e9r\u00eat<\/em> cultiv\u00e9 qui est fragmentation de l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019\u00eatre<\/em> puisqu\u2019il exprime la volont\u00e9 de rester au niveau de l\u2019absentification du sujet et de la pr\u00e9tendue objectivit\u00e9 d\u2019\u00e9vidences multiples. Ce d\u00e9sint\u00e9r\u00eat<\/em> n\u2019\u00e9quivaut pas \u00e0 une neutralit\u00e9 passive mais, comme toute tonalit\u00e9 affective, il est directement issu de la mani\u00e8re dont le sujet aborde et comprend son monde. La culture d\u2019un d\u00e9sint\u00e9r\u00eat scientifique est consid\u00e9r\u00e9e comme digne de louange dans le milieu acad\u00e9mique o\u00f9 elle r\u00e9pond au danger, que l\u2019on suppose toujours immanent, de l\u2019enthousiasme pr\u00e9matur\u00e9 du chercheur na\u00eff et de son possible \u00e9garement. Elle r\u00e9pond aussi \u00e0 la conclusion pr\u00e9\u00e9tablie que toute recherche serait \u00e9ventuellement d\u00e9pass\u00e9e. En ce contexte, il est naturel que le chercheur acad\u00e9mique op\u00e8re une distanciation de l\u2019objet d\u2019\u00e9tude en l\u2019imaginant imperm\u00e9able \u00e0 la conscience et qu\u2019il ait l\u2019intention de mettre \u00e0 distance sa propre personne dans sa lecture et analyse de textes. Il s\u2019engage alors dans une op\u00e9ration syst\u00e9matis\u00e9e de mani\u00e8re abstraite et nie tant son appartenance \u00e0 que sa participation \u00e0 l\u2019\u00eatre int\u00e9gral du sujet. Les th\u00e8ses philosophiques deviennent purement instrumentales, s\u2019ins\u00e9rant dans le m\u00e9canisme cr\u00e9\u00e9 par le chercheur, comme Ivanow, et d\u00e9montrant alors leur mani\u00e8re de fonctionner et leur modalit\u00e9s d\u2019implication dans un \u00e9norme m\u00e9canisme socio-culturel (comment ils sont \u00ab\u00a0de leur temps\u00a0\u00bb). Ce \u00e0 quoi Corbin s\u2019opposera sans doute est que la philosophie est par cons\u00e9quent priv\u00e9e de sa raison d\u2019\u00eatre puisque nous examinons le fonctionnement de l\u2019instrument sans le souci de savoir si la raison du fonctionnement n\u2019est pas ailleurs que dans le m\u00e9canisme lui-m\u00eame.<\/span><\/p>\n

\u00catre l\u2019inter-ess\u00e9<\/em> consiste \u00e0 \u00eatre celui que le ph\u00e9nom\u00e8ne regarde\u00a0; celui dont la tonalit\u00e9 affective promeut et permet l\u2019int\u00e9gration des ph\u00e9nom\u00e8nes. Il est devenu courant apr\u00e8s Heidegger de parler en philosophie occidentale de soin<\/em>, d\u2019attention<\/em>, et de tonalit\u00e9s affectives<\/em> toujours avec le but ph\u00e9nom\u00e9nologique de d\u00e9voiler l\u2019implication du sujet int\u00e9gral et path\u00e9tique dans le projet de la conscience qui est la \u00ab\u00a0r\u00e9alit\u00e9-humaine\u00a0\u00bb ou Dasein<\/em>. Nous avons tout de m\u00eame l\u2019impression qu\u2019il est question d\u2019\u00e9viter de parler d\u2019amour<\/em> tout court puisque nous pourrions alors courir le risque de banaliser la pens\u00e9e philosophique en la d\u00e9gradant en simple sentimentalit\u00e9. Cependant, il est \u00e9vident que de nombreux philosophes contemporains, parmi lesquels Corbin, Jacob Needleman, Peter Kingsley, Zygmunt Baumann, parmi d\u2019autres, nous semblent s\u2019accorder sur la n\u00e9cessit\u00e9 de r\u00e9introduire, dans toute sa l\u00e9gitimit\u00e9, cet \u00e9l\u00e9ment dans le discours philosophique pour porter \u00e0 sa v\u00e9ritable hauteur ph\u00e9nom\u00e9nologique le sens du projet de la philo-sophia<\/em>. Dans une telle situation, l\u2019orientalisme<\/em> de Corbin rec\u00e8le une strat\u00e9gie p\u00e9dagogique du philosophe. Ce dernier \u00e9vite l\u2019opposition qui pourrait se manifester dans le champ si \u00e9troitement d\u00e9marqu\u00e9 qu\u2019est la philosophie occidentale moderne en prenant la voie orientale, \u00e0 travers les th\u00e8ses de Ruzb\u00eahan baql\u00ee al-shir\u00e2z\u00ee dans son Jasmin des Fid\u00e8les d\u2019amour<\/em>, pour r\u00e9introduire l\u2019\u00e9ros dans la pens\u00e9e philosophique. Est offert au lecteur occidental \u00e0 partir de l\u2019\u0153uvre du Jasmin<\/em>, une image de Ruzb\u00eahan d\u00e9clarant, avec toute une tradition de po\u00e8tes et mystiques du soufisme, que la voie d\u2019acc\u00e8s \u00e0 la sagesse divine, la voie d\u2019acc\u00e8s et v\u00e9hicule d\u2019approche \u00e0 Dieu est l\u2019\u00ab\u00a0Ishq<\/em>\u2019\u00a0\u00bb, l\u2019amour soutenu par un d\u00e9sir ardent. Il appara\u00eet inutile d\u2019argumenter sur la possibilit\u00e9 que l\u2019amour est n\u00e9cessaire, en tant que tonalit\u00e9 affective fondamentale \u00e0 la compr\u00e9hension philosophique occidentale. Plus \u00e9minement significatif est l\u2019apport de Corbin qui \u00e9claire le r\u00f4le que joue l\u2019amour dans la philosophie proph\u00e9tique du mystique de Shir\u00e2z\u00a0: il nous offre \u00e0 m\u00e9diter son Image de Ruzb\u00eahan.<\/span><\/p>\n

Des penseurs notoires, philosophes et islamologues, tels M. Christian Jambet et M. Paul Ballanfat, ont attir\u00e9 mon attention sur le sens que peut avoir la s\u00e9lection tr\u00e8s particuli\u00e8re des textes que Corbin \u00e0 choisi de traduire, pour Sohravard\u00ee et Ruzb\u00eahan comme pour de nombreux autres. Pourquoi ne pas avoir publi\u00e9, puisqu\u2019il les avait traduites, les th\u00e8ses ishr\u00e2qiyun<\/em> portant sur la philosophie Aristot\u00e9licienne\u00a0? Et pourquoi, a t\u2019il choisi de traduire et d\u2019\u00e9diter uniquement le Jasmin des Fid\u00e8les d\u2019Amour<\/em>, offrant ainsi une image du Shaykh Persan qui n\u2019est pas n\u00e9cessairement en consonance avec les pr\u00e9occupations d\u2019une tr\u00e8s grande partie de sa vie\u00a0? Selon M. Paul Ballanfat, l\u2019illustre Shaykh \u00e9tait plus pr\u00e9occup\u00e9, durant l\u2019importante p\u00e9riode de son enseignement \u00e0 Shiraz, par les id\u00e9es de l\u2019\u00e9preuve de la rigueur et de la Majest\u00e9 de Dieu que par celles en l\u2019occurrence de l\u2019Ishq<\/em>\u2019 ou l\u2019amour d\u2019ardent d\u00e9sir et les extases qui l\u2019accompagnent.<\/a>[80]<\/span><\/span><\/span>[80]<\/span> L\u2019hypoth\u00e8se qui nous semble le plus raisonnable puisque tout \u00e0 fait ce que nous attendions de Corbin en tant que philosophe de formation europ\u00e9enne\u00a0: tout simplement, il ambitionnerait la mise en sc\u00e8ne d\u2019un dialogue entre la philosophie et culture occidentales et celles de l\u2019Orient.<\/span><\/p>\n

Corbin r\u00e9pond pour<\/em> l\u2019Occident en retrouvant son bien dans la philosophie orientale et il r\u00e9pond \u00e0<\/em> l\u2019Occident en y introduisant les \u0153uvres et personnes de ma\u00eetres orientaux. La confrontation de ces deux cultures a lieu premi\u00e8rement dans la personne du ph\u00e9nom\u00e9nologue lui-m\u00eame et c\u2019est en bonne partie l\u2019acte de les mettre en relation dialogique qui constitue sa prise de responsabilit\u00e9\u00a0: <\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0\u00catre homme, c\u2019est faire la diff\u00e9rence<\/strong> entre l\u2019\u00catre et l\u2019\u00e9tant de telle sorte que nous sommes nous-m\u00eames le lieu o\u00f9 joue leur rapport. Nous lui donnons lieu<\/strong> d\u2019\u00eatre. L\u2019homme ouvre le dialogue entre l\u2019\u00eatre et l\u2019\u00e9tant. Voil\u00e0 pourquoi l\u2019homme parle. Car parler n\u2019est-ce pas montrer, faire voir l\u2019\u00e9tant dans ce qu\u2019il est.\u00a0\u00bb<\/a>[81]<\/span><\/span><\/span>[81]<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0 Ce passage de Phillipe Moulinet illustre notre propos tout en nous permettant d\u2019ajouter quelques pr\u00e9cisions. Les cultures elle-m\u00eames, qu\u2019elles soient occidentales ou orientales, ainsi que les textes sacr\u00e9s, doivent rester muets<\/em> au niveau de l\u2019\u00e9tant jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019un chercheur les int\u00e8gre \u00e0 sa personnalit\u00e9 consciente en y retrouvant l\u2019Image de son \u00e2me. Corbin \u00ab\u00a0fait parler\u00a0\u00bb les deux cultures, il les met en dialogue, en \u00ab\u00a0faisant acte de pr\u00e9sence\u00a0\u00bb de sorte que dans sa compr\u00e9hension du \u00ab\u00a0stock d\u2019id\u00e9es\u00a0\u00bb<\/a>[82]<\/span><\/span><\/span>[82]<\/span> des cultures saisies dans l\u2019instant du ph\u00e9nom\u00e8ne v\u00e9cu, elles soient reconduites \u00e0 leur \u00ab\u00a0maximum de signification\u00a0\u00bb et retrouvent leur source dans l\u2019\u00e2me du chercheur. Le sens d\u00e9coule de la source, et le sens de toute chose pour Corbin provient d\u2019une source transcendante. La raison pour laquelle l\u2019\u00eatre humain peut ainsi \u00ab\u00a0faire parler\u00a0\u00bb les ph\u00e9nom\u00e8nes, ressort de son appartenance d\u2019ores et d\u00e9j\u00e0 au Logos, \u00e0 l\u2019horizon de la Parole divine. Faire vraiment parler<\/em> ces deux cultures ne consiste pas \u00e0 additionner des textes aux fonds de recherche dont disposent les sp\u00e9cialistes ni \u00e0 cr\u00e9er de nouvelles disciplines pour l\u2019\u00ab\u00a0\u00e9tude de l\u2019autre\u00a0\u00bb. Les faire parler, c\u2019est litt\u00e9ralement les actualiser dans leur propre compr\u00e9hension de la Parole divine.<\/span><\/p>\n

Sans l\u2019acte de pr\u00e9sence de l\u2019individu, tout ph\u00e9nom\u00e8ne, y compris la culture coutumi\u00e8re, la religion et le ciel \u00e9toil\u00e9, n\u2019est qu\u2019un tombeau o\u00f9 sombre l\u2019\u00eatre humain vou\u00e9 \u00e0 l\u2019inconscience. Le spirituel d\u2019apr\u00e8s Corbin, qu\u2019il soit ph\u00e9nom\u00e9nologue ou Isma\u00e9lien, doit prendre en charge la responsabilit\u00e9 de conf\u00e9rer son sens \u00e0 tous ph\u00e9nom\u00e8nes. Il n\u2019y a aucune alternative puisqu\u2019\u00e0 tout moment son \u00eatre com-prend<\/em> son monde\u00a0: \u00e0 tout moment le monde se pr\u00e9sente comme le sien et toujours ce monde ne fait qu\u2019un<\/em>, unifi\u00e9 dans sa conscience ou v\u00e9cu par lui. Cette unit\u00e9 sur laquelle on peut ergoter, symbolise avec des r\u00e9alit\u00e9s unitives au-del\u00e0 de la conscience mondaine dont l\u2019ultime horizon serait la r\u00e9alisation du tawh\u00eed\u00a0<\/em>: vision de l\u2019Unifique dans la compr\u00e9hension exp\u00e9rimentale qui per\u00e7oit l\u2019unicit\u00e9 transcendante que rec\u00e8le tout ph\u00e9nom\u00e8ne. C\u2019est l\u2019aperception visionnaire qui porte l\u2019individu, au-del\u00e0 du temps de l\u2019histoire unidimensionnelle jusqu\u2019aux multiples dimensions de l\u2019unicit\u00e9 divine. La responsabilit\u00e9 du Spirituel consiste alors \u00e0 donner la vie \u00e0 son<\/em> monde. S\u2019il n\u2019y atteint pas, il (son \u00e2me) ne sortira jamais de son tombeau\u00a0: ni lui ni son monde n\u2019auront jamais vraiment v\u00e9cu. Car mourir avant que l\u2019on meurt, que ce soit pour le soufi ou le philosophe sp\u00e9culatif, c\u2019est justement na\u00eetre \u00e9ternellement avec son monde dans l\u2019unicit\u00e9 qui transcende le temps et la fragmentation de l\u2019\u00eatre.<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Quel est celui qui y atteindra\u00a0? On r\u00e9pondra \u00e0 la question par une non moins saisissante herm\u00e9neutique du cas de Moise sauv\u00e9 par des eaux, parce que l\u2019une des vertus symboliques de l\u2019Eau est de typifier le sentiment du temps et de l\u2019engloutissement dans le temps. Le but que poursuit Pharaon, c\u2019est que tout enfant m\u00e2le qui sombre dans le temps, succombe dans l\u2019uniformit\u00e9 indiff\u00e9rente de tout ce que recouvre le temps, et soit emp\u00each\u00e9 de s\u2019\u00e9lever jusqu\u2019\u00e0 la hauteur des mondes que r\u00e9v\u00e8le le Verbe divin. C\u2019est la noyade dans les eaux de l\u2019histoire profane, unidimensionnelle. La petite \u00ab\u00a0arche\u00a0\u00bb dans laquelle ses \u00ab\u00a0parents c\u00e9lestes\u00a0\u00bb, selon la tradition \u00e9sot\u00e9rique, sauv\u00e8rent Moise, ce fut pr\u00e9cis\u00e9ment la Parole divine, et Moise fut pr\u00e9serv\u00e9 du flux du temps de l\u2019Histoire. En revanche, ce que voulait Pharaon, c\u2019\u00e9tait que subsist\u00e2t seul l\u2019\u00ab\u00a0homme normal\u00a0\u00bb, parfaitement conforme \u00e0 la norme d\u2019un monde qui surtout ne veut pas savoir qu\u2019il est<\/em> l\u2019exil.\u00a0\u00bb<\/a>[83]<\/span><\/span><\/span>[83]<\/span><\/span><\/p>\n

Corbin rapporte de la spiritualit\u00e9 orientale des \u00e9l\u00e9ments qui se trouvent sans aucun doute aussi en Occident mais qui n\u2019y sont pourtant pas reconnus. Chose \u00e9trange, comme l\u2019a dit Heidegger, que de \u00ab\u00a0devoir d\u2019abord sauter pour atteindre le sol m\u00eame sur lequel nous nous trouvons\u00a0\u00bb<\/a>[84]<\/span><\/span><\/span>[84]<\/span> mais il nous semble fort probable que les \u00e9l\u00e9ments mis en sc\u00e8ne, par les \u00e9ditions de textes et par les monographies successives produites par Corbin, sont pour lui significatifs pr\u00e9cis\u00e9ment en tant que r\u00e9ponses aux questions, aux lacunes et m\u00eame aux tendances d\u2019\u00e9garement, de la tradition dite occidentale. Corbin est un ressortissant de cette tradition mais il s\u2019y retrouve difficilement. Il est \u00e9vident que les th\u00e8ses de Heidegger ainsi que la tradition d\u2019ex\u00e9g\u00e8tes spirituels comme Hamann, Luther, Boehme, Swedenborg et autres lui sont tr\u00e8s ch\u00e8res. N\u00e9anmoins, les lignes de force pr\u00e9\u00e9tablies excluent ou marginalisent par trop leurs th\u00e8ses, les r\u00e9servant \u00e0 l\u2019\u00e9tude attentive des sp\u00e9cialistes sans plus. Corbin, en tout cas, va sentir la n\u00e9cessit\u00e9 de r\u00e9pondre \u00e0 un manque \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de sa culture et va soutenir les th\u00e8ses particuli\u00e8res de ses auteurs pour r\u00e9pondre au mal \u00eatre de son \u00e9poque et de sa culture comme le m\u00e9decin r\u00e9pond \u00e0 la souffrance de son patient\u00a0:<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Passer au dialogue [entre la pens\u00e9e dite occidentale et la pens\u00e9e dite orientale], ce serait la t\u00e2che des philosophes, s\u2019ils n\u2019\u00e9taient le plus souvent absorb\u00e9s par les programmes traditionnels, quand ils ne se laissent pas fasciner par les courants \u00e0 la mode du jour. En attendant, d\u00e8s que l\u2019on veut soi-m\u00eame p\u00e9n\u00e9trer au fond de ces questions, l\u2019on fait figure de \u00ab\u00a0sp\u00e9cialiste\u00a0\u00bb. Vraiment, que penser d\u2019un \u00e9tat de culture o\u00f9 l\u2019effort consacr\u00e9 \u00e0 comprendre une exp\u00e9rience humaine dont l\u2019exemple peut informer chacun de nous de son destin le plus personnel, o\u00f9 cet effort, dis-je, peut appara\u00eetre comme un int\u00e9r\u00eat de \u00ab\u00a0sp\u00e9cialiste\u00a0\u00bb\u00a0?\u00a0\u00bb<\/a>[85]<\/span><\/span><\/span>[85]<\/span><\/span><\/p>\n

Ce qui peut manquer \u00e9videmment dans la sp\u00e9cialisation est la sympathie cong\u00e9nitale<\/em> qui permet \u00e0 Corbin de commenter et d\u2019amplifier les \u00e9crits d\u2019un auteur isma\u00e9lien par exemple, comme s\u2019il \u00e9tait lui-m\u00eame isma\u00e9lien. La prise de responsabilit\u00e9 du ph\u00e9nom\u00e9nologue, qui est la manifestation de sa direction de volont\u00e9, consiste dans l\u2019acte de pr\u00e9sence qui fait sortir l\u2019\u00eatre de l\u2019ombre de l\u2019\u00e9tant\u00a0: ce qui est d\u2019ailleurs la d\u00e9finition de l\u2019herm\u00e9neutique. Cette prise de responsabilit\u00e9 herm\u00e9neutique consiste alors \u00e0 donner la vie par l\u2019\u00e9veil de son \u00e2me, \u00e9veil qui op\u00e8re la transfiguration du monde d\u2019un tombeau en un Temple. Elle consiste aussi en faisant parler<\/em> ses propres traditions, chiffres apr\u00e8s tout de la Parole divine, par la reconnaissance de leur v\u00e9rit\u00e9 qui se r\u00e9fl\u00e9chit dans les Images de traditions \u00e9trang\u00e8res. Toutefois, la responsabilit\u00e9 du ph\u00e9nom\u00e9nologue de l\u2019Esprit consiste aussi \u00e0 tendre la main \u00e0 ceux qui pourront suivre les traces de la qu\u00eate orientale \u00e0 leur tour. La possibilit\u00e9 de transmission est la raison pour laquelle il incombe \u00e0 Corbin de \u00ab\u00a0porter \u00e0 son maximum de signification\u00a0\u00bb<\/a>[86]<\/span><\/span><\/span>[86]<\/span> le stock d\u2019id\u00e9es ou la culture spirituelle dont il a lui-m\u00eame b\u00e9n\u00e9fici\u00e9. Le chercheur s\u2019oriente \u00e0 partir du geste de celui qui l\u2019a pr\u00e9c\u00e9d\u00e9, du guide dans lequel il reconna\u00eet son Image. Les apports que Corbin fait \u00e0 la philosophie occidentale avec ses \u0153uvres sont d\u2019abord constitu\u00e9s principalement de tels gestes et non pas par de simples r\u00e9ponses en tant qu\u2019articles de dogme d\u2019un discours m\u00e9taphysique. Les interventions orientales de Corbin dans la philosophie de l\u2019occident ne viennent pas pour suppl\u00e9er une absence mais pour indiquer une possibilit\u00e9. Son \u0153uvre s\u2019adresse au mal \u00eatre de l\u2019occident en lui apportant ce qui lui manque et ce que, sans bien le savoir, il poss\u00e8de d\u00e9j\u00e0. Il s\u2019agit alors plut\u00f4t d\u2019un indice que d\u2019un rem\u00e8de. L\u2019app\u00e9tit de la nouveaut\u00e9, de l\u2019exotique, de l\u2019\u00e9tranget\u00e9, de l\u2019autre est d\u00e9j\u00e0 significatif d\u2019un malentendu occidental relativement \u00e0 l\u2019interrogation de soi. Cependant, ce m\u00eame app\u00e9tit est ce qui permet \u00e0 Corbin de r\u00e9introduire et de ressusciter l\u2019ancienne et immuable id\u00e9e de la recherche et de la rencontre de Soi\u00a0: il nous est offert en mati\u00e8re de philosophie orientale, en guise de soufisme exotique et \u00e9tranger \u00e0 la sensibilit\u00e9 d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9e et scientifique qui domine notre culture institutionnelle. Mais la recherche de Soi qui figure partout dans l\u2019\u0153uvre monographique et \u00e9ditoriale de Corbin n\u2019est autre que la pr\u00e9occupation premi\u00e8re de Socrate\u00a0: le projet philosophique de Corbin, reproduit en quelque sorte celui de la premi\u00e8re figure de la philosophie dite \u00ab\u00a0occidentale\u00a0\u00bb d\u00e9j\u00e0 d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9ment d\u00e9pass\u00e9e par les modes philosophiques qui voguent et se succ\u00e8dent avec leurs discours m\u00e9caniques en procession rapide \u00e0 travers l\u2019\u00e9cran de la culture de consommation propre \u00e0 une civilisation qui f\u00e9tichise l\u2019id\u00e9e compl\u00e8tement banale de progr\u00e8s mat\u00e9riel.<\/span><\/p>\n

Quoi qu\u2019il en soit de ces analyses, une fois de plus les cr\u00e9ateurs semblent avoir une meilleure prescience des v\u00e9rit\u00e9s que nous \u00e9grenons p\u00e9niblement \u00e0 travers nos discours critiques. Il convient d\u00e8s lors \u00e0 pr\u00e9sent de s\u2019\u00e9clipser pour c\u00e9der la parole \u00e0 T.S. Eliot, offrant par le biais de ce po\u00e8me, une merveilleuse synopsis de ce que nous avons expliqu\u00e9 tout au long de cette section\u00a0:<\/span><\/p>\n

With the drawing of this Love and the voice of this Calling
We shall not cease from exploration
And the end of all our exploring
Will be to arrive where we started
And know the place for the first time.
Through the unknown, remembered gate
When the last of earth left to discover
Is that which was the beginning;
At the source of the longest river
The voice of the hidden waterfall
And the children in the apple-tree
Not known, because not looked for
But heard, half heard, in the stillness
Between two waves of the sea.
Quick, now, here, now, always
A condition of complete simplicity
(Costing not less that everything)
And all shall be well and
All manner of things shall be well
When the tongues of flame are in-folded
Into the crowned knot of fire
And the fire and the rose are one.<\/a>[87]<\/span><\/span><\/span>[87]<\/span><\/span><\/p>\n

Avec le dessein<\/em> de cet Amour, avec la voix de cet Appel
Nous ne cesserons pas notre exploration
Et le terme de notre qu\u00eate
Sera d\u2019arriv\u00e9 l\u00e0 d\u2019o\u00f9 nous \u00e9tions partis
Et de conna\u00eetre le lieu pour la premi\u00e8re fois
\u00c0 travers le herse inconnu, rem\u00e9mor\u00e9e
Quand le dernier domaine \u00e0 d\u00e9couvrir au monde
Sera celui de son commencement
\u00c0 la source du plus long fleuve
La voix de cette cascade cach\u00e9e
Et les enfants dans le pommier
Non sus parce que non cherch\u00e9s
Mais per\u00e7us, \u00e0 demi per\u00e7us dans le silence
Entre deux vagues de la mer.
Vite, ici, maintenant, toujours -
Une simplicit\u00e9 compl\u00e8te
(Ne co\u00fbtant rien de moins que tout)
Et toute chose sera bien
Toute mani\u00e8re de chose sera bien
Lorsque les langues de feu se replient
Dans la Nu\u00e9e de flammes couronnante
Et le feu et la rose ne font qu\u2019un.<\/a>[88]<\/span><\/span><\/span>[88]<\/span><\/span><\/p>\n


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Deuxi\u00e8me section<\/span><\/p>\n

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Philosophie proph\u00e9tique<\/span><\/p>\n

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a)\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/span><\/span>Table des Mati\u00e8res<\/span><\/h4>\n

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Seconde Section\u00a0: Philosophie proph\u00e9tique<\/span><\/h5>\n

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Chapitre 1\u00a0: La tonalit\u00e9 affective de l\u2019Amour\u00a0: une philosophie qui nous\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/em><\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Regarde\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/span><\/em>77<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Chapitre 2\u00a0: Instigations orientales et m\u00e9ditation conforme \u00e0 la pratique<\/em><\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 musicale\u00a0: quelques fragments d\u2019un portrait du philosophe <\/span><\/em>88<\/em><\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Chapitre 3\u00a0: Verbe divin et exil occidental\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/em>99<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Chapitre 4\u00a0: Le Livre saint\u00a0: Le Verbe textuel\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/em>104<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Chapitre 5\u00a0: La n\u00e9cessit\u00e9 subtile et souple du monde imaginal\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/em>110<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Chapitre 6\u00a0: L\u2019h\u00e9ritage platonicien et son d\u00e9veloppement oriental\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/em>118<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Chapitre 7\u00a0: R\u00e9v\u00e9lation et r\u00e9visions philosophiques\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/em>122<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Chapitre 8\u00a0: L\u2019enfer de la lettre et de la loi en l\u2019absence du Seigneur\u00a0\u00a0\u00a0 <\/em>129<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Chapitre 9\u00a0: Neuf principes d\u2019une p\u00e9dagogie orientale\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/em>146<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Conclusion\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/span><\/em>149<\/em><\/span><\/p>\n

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Chapitre 1<\/span><\/p>\n

La tonalit\u00e9 affective de l\u2019Amour\u00a0: une philosophie qui nous regarde<\/span><\/p>\n

Ce dont nous manquons \u00e0 l\u2019\u00e9vidence, tant dans une civilisation comportant des centres urbains souvent d\u2019une dizaine de millions d\u2019habitants o\u00f9 un partage affectif universel est statistiquement impossible, que dans le domaine institutionnel qu\u2019est la philosophie contemporaine, c\u2019est de l\u2019amour. La philo<\/em>\u2013sophia ressentie en Occident est elle-m\u00eame en manque. D\u00e8s lors, la n\u00e9cessit\u00e9 de pr\u00e9senter l\u2019\u0153uvre de Ruzb\u00eahan \u00e0 l\u2019Occident comme l\u2019\u00e9nonciation non pas d\u2019une th\u00e8se qui lui est \u00e9trang\u00e8re mais d\u2019une th\u00e8se r\u00e9v\u00e9latrice d\u2019un \u00e9l\u00e9ment int\u00e9gral de la fondation effective ainsi qu\u2019\u00e9tymologique de la philosophie, revient \u00e0 \u00ab\u00a0orienter\u00a0\u00bb l\u2019occident sur lui-m\u00eame avec le secours des interm\u00e9diaires orientaux<\/em>.<\/span><\/p>\n

Mais pourquoi serait-il si important que l\u2019amour soit la tonalit\u00e9 affective mise en avant pour soutenir des projets ph\u00e9nom\u00e9nologiques et philosophiques\u00a0? C\u2019est que l\u2019angoisse et le ressentiment ne paraissent pas en mesure de motiver la prise de responsabilit\u00e9 qui est la compr\u00e9hension de l\u2019\u00eatre. Nous pourrons dire qu\u2019il n\u2019est pas dans leur nature de faire incliner vers la compr\u00e9hension mais ils font plut\u00f4t \u00e9tat d\u2019abstraction, d\u2019\u00e9loignement et de distance par rapport \u00e0 ce qui les suscite. L\u2019amour par contre, est essentiellement compr\u00e9hension, c\u2019est-\u00e0-dire appr\u00e9hension de l\u2019autre dans l\u2019intimit\u00e9 de soi, r\u00e9v\u00e9l\u00e9 par le d\u00e9sir de ne faire qu\u2019un avec lui. L\u2019amour, m\u00eame physique, figure la compr\u00e9hension. <\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0L\u2019affection amoureuse, \u00e9crit Corbin, est l\u2019amour simple, comme \u00e9lan affectif. Le passage a lieu vers l\u2019amour prononc\u00e9, amour-divin, eros [\u2026] Tout le soufisme comme religion d\u2019amour est cela\u00a0: l\u2019amour mystique est la rencontre de l\u2019amour divin et de l\u2019amour sensible.\u00a0\u00bb<\/a>[89]<\/span><\/span><\/span>[89]<\/span> <\/span><\/p>\n

Les figures de l\u2019amour, cependant, peuvent \u00eatre fort d\u00e9cevantes, danger que Ruzbeh\u00e2n signale par l\u2019emploi du titre d\u2019iltib\u00e2s<\/em> ou ambivalence des ph\u00e9nom\u00e8nes. Cependant, c\u2019est dans le champ de cette ambivalence qu\u2019a lieu l\u2019\u00e9veil du Spirituel.<\/span><\/p>\n

L\u2019int\u00e9r\u00eat premier que la philosophie ruzb\u00eahanienne peut apporter \u00e0 la pens\u00e9e de Corbin est sa r\u00e9ponse au paradoxe du monoth\u00e9isme. Comment la cr\u00e9ature peut-elle conna\u00eetre celui qui l\u2019a cr\u00e9\u00e9 sans que cette connaissance fasse de Lui un \u00e9tant\u00a0? C\u2019est ici que nous affrontons la question de la possibilit\u00e9 de la r\u00e9v\u00e9lation divine. Comment se peut-il que ce qui est absolu ou absout de toutes qualit\u00e9s, \u00e9tant en Soi inconnaissable, soit connu de ses cr\u00e9atures humaines\u00a0? C\u2019est une question qui se pose autant pour la philosophie sp\u00e9culative de l\u2019Occident que pour la pens\u00e9e religieuse, autant pour l\u2019ex\u00e9g\u00e8se de la Bible que pour celle du Coran et de la Torah. Dans son prologue au \u00ab\u00a0Jasmin<\/em>\u00a0\u00bb, Corbin voit \u00ab\u00a0la tonalit\u00e9 profonde du soufisme\u00a0\u00bb dans un vers de H\u00e2fez de Sh\u00eeraz\u00a0: <\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Jamais ne go\u00fbtera la mort, celui dont le c\u0153ur fut vivant par l\u2019amour.\u00a0\u00bb<\/a>[90]<\/span><\/span><\/span>[90]<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0Il ne voit pas moins la profonde r\u00e9sonance existant entre la pens\u00e9e du grand Shaykh de Shiraz et les prolongements d\u2019une certaine pens\u00e9e gnos\u00e9ologique de l\u2019Antiquit\u00e9 grecque, singularit\u00e9 essentielle qu\u2019il signale en r\u00e9sumant la r\u00e9ponse ruzbeh\u00e2nienne au probl\u00e8me du paradoxe du monoth\u00e9isme\u00a0:<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Le tawh\u00eed<\/em> \u00e9sot\u00e9rique, celui de l\u2019\u00e9lite des Amis de Dieu, qui a pris conscience que l\u2019Unique qu\u2019elle atteste, c\u2019est, selon la formule n\u00e9oplatonicienne, l\u2019unit\u00e9 de l\u2019amour, de l\u2019amant et de l\u2019aim\u00e9. Par cette voie r\u00e9demptrice du pur amour, la conscience du fid\u00e8le devient celle du mystique qui se conna\u00eet soi-m\u00eame comme \u00e9tant le regard dont Dieu se contemple, comme \u00e9tant soi-m\u00eame, dans son \u00eatre, l\u2019attestation par laquelle il s\u2019atteste, la r\u00e9v\u00e9lation par laquelle le Tr\u00e9sor cach\u00e9 se r\u00e9v\u00e8le \u00e0 soi-m\u00eame.\u00a0\u00bb<\/a>[91]<\/span><\/span><\/span>[91]<\/span><\/span><\/p>\n

La \u00ab\u00a0tonalit\u00e9 affective\u00a0\u00bb de l\u2019amour est peut-\u00eatre n\u00e9cessaire au projet sp\u00e9culatif de tous ceux qui voudront contempler la r\u00e9alit\u00e9 divine parce qu\u2019elle est un \u00e9lan fonci\u00e8rement unitif et peut-\u00eatre, selon la suggestion que Corbin nous a traduite de Ruzbeh\u00e2n, celui qui permet le plus haut degr\u00e9 de contemplation possible. Ruzb\u00eahan raconte ainsi que, dans une vision, Dieu lui parla en disant\u00a0: <\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Cherche-moi dans la demeure mystique de l\u2019amour<\/em>, car, vois-tu, ni le monde ni rien de ce qu\u2019il y a dans le monde ne peut faire face aux assauts de ma Majest\u00e9.\u00a0\u00bb<\/a>[92]<\/span><\/span><\/span>[92]<\/span><\/span><\/p>\n

Et la raison pour laquelle l\u2019amour du fid\u00e8le permet le plus haut degr\u00e9 de contemplation de la divinit\u00e9 tout en le prot\u00e9geant de l\u2019an\u00e9antissement absolu qui accompagnerait la dite contemplation absoute de toute qualit\u00e9, c\u2019est-\u00e0-dire absolument esseul\u00e9 dans la transcendance de sa station, c\u2019est que le d\u00e9sir<\/em> au moyen duquel le fid\u00e8le songe \u00e0 son Seigneur est celui-m\u00eame au moyen duquel Dieu songe \u00e0 lui-m\u00eame dans la profonde scission entre le Deus absconditum<\/em> et le Deus revelatus\u00a0<\/em>: <\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0la r\u00e9v\u00e9lation de Dieu \u00e0 soi m\u00eame dans l\u2019amour passe et s\u2019accomplit pr\u00e9cis\u00e9ment par les tribulations et les exultations de l\u2019amour humain, car il ne s\u2019agit en son essence que d\u2019un seul et m\u00eame amour.\u00a0\u00bb<\/a>[93]<\/span><\/span><\/span>[93]<\/span> La cr\u00e9ation des cr\u00e9atures proc\u00e8de de ce d\u00e9sir d\u2019\u00eatre connu, la cr\u00e9ation enti\u00e8re \u00e9tant le speculum<\/em> dans lequel Dieu se r\u00e9fl\u00e9chit et se reconna\u00eet.<\/span><\/p>\n

Ce qui est en jeu avec la voie mystique de l\u2019amour, c\u2019est une science de th\u00e9ophanies qui permet au mystique de se rapprocher de la r\u00e9alit\u00e9-divine \u00e0 travers la r\u00e9alit\u00e9-humaine. L\u2019Eau de la Vie est Imagination cr\u00e9atrice\u00a0: elle est la source d\u2019o\u00f9 jaillissent les v\u00e9rit\u00e9s \u00e9ternelles dans les miroirs du monde transitif et \u00e9ph\u00e9m\u00e8re. L\u2019Imagination active dans l\u2019\u00catre Humain participe de l\u2019Imagination cr\u00e9atrice divine et ainsi, dans la conscience humaine de leur confluence, est donn\u00e9e au monde sa r\u00e9alit\u00e9 vraie. Ce passage h\u00e9ro\u00efque<\/em>, de l\u2019humain au divin, qu\u2019est l\u2019acte pr\u00e9sentiel du mystique prend son \u00e9lan vital dans la tonalit\u00e9 affective de l\u2019amour divin\u00a0: amour qui est n\u00e9cessaire \u00e0 son arrachement de ses attaches au monde.<\/span><\/p>\n

L\u2019objet d\u2019amour privil\u00e9gi\u00e9 par les mystiques diff\u00e8re selon les traditions. Chez Ruzbeh\u00e2n c\u2019est la beaut\u00e9 m\u00eame en toutes ses apparitions, mais chez les Sh\u00ee\u2019ites ce privil\u00e8ge incombe \u00e0 la th\u00e9ophanie qu\u2019est l\u2019Im\u00e2m. Il a \u00e9t\u00e9 souvent soulign\u00e9 que Corbin manifestait la plus grande sympathie au Sh\u00ee\u2019isme, quitte \u00e0 \u00eatre Sh\u00ee\u2019ite lui-m\u00eame. En nous interrogeant sur ce qui constitue l\u2019objet d\u2019amour privil\u00e9gi\u00e9 sur la voie du Tawh\u00eed<\/em> du mystique ou bien du philosophe sp\u00e9culatif, nous aurons la possibilit\u00e9 d\u2019examiner cette question de la relation sp\u00e9ciale que Corbin a pu entretenir avec le Sh\u00ee\u2019isme.<\/span><\/p>\n

Il est tout \u00e0 fait vrai que Corbin manifeste un \u00e9norme enthousiasme dans ses \u00e9crits volumineux sur l\u2019Im\u00e2m. Il va jusqu\u2019\u00e0 sugg\u00e9rer un Im\u00e2misme latent dans le soufisme d\u2019Ibn Arabi et de plusieurs autres. Cependant, il faut prendre en compte sa mani\u00e8re d\u2019envisager le Sh\u00ee\u2019isme qui para\u00eet s\u2019offrir \u00e0 lui comme un champ de r\u00e9flexions sp\u00e9culatives d\u2019une \u00e9norme richesse. En l\u2019introduisant \u00e0 l\u2019Occident, Corbin refoule de nombreux pr\u00e9jug\u00e9s sur la culture iranienne musulmane et d\u00e9voile une deuxi\u00e8me spiritualit\u00e9 mystique \u00e0 c\u00f4t\u00e9 du soufisme en Islam. Toutefois, il faut reconna\u00eetre l\u2019extr\u00eame int\u00e9r\u00eat \u00e0 ses yeux de r\u00e9introduire en Occident, gr\u00e2ce \u00e0 la philosophie sh\u00ee\u2019ite, des id\u00e9es qu\u2019il consid\u00e8re \u00eatre les r\u00e9alit\u00e9s symboliques fondamentales du Christianisme spirituel. Car si nous avons dit que son int\u00e9r\u00eat premier se porte sur le destin singulier de l\u2019\u00e2me, et qu\u2019ainsi toute sa sympathie va \u00eatre destin\u00e9e non aux juristes et \u00e0 la Loi, mais \u00e0 l\u2019individu faisant l\u2019\u00e9preuve de l\u2019exil occidental, il est tout de m\u00eame vrai qu\u2019il ressent une certaine responsabilit\u00e9 communale. Ce sentiment nous le retrouvons notamment dans ses remarques sur Anque-til-Duperron\u00a0:<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Ce jeune homme de 25 ans, au milieu du XVIIIe<\/sup> si\u00e8cle, s\u2019engagea comme soldat volontaire de la Compagnie des Indes pour pouvoir gagner l\u2019Inde. Il \u00e9tait pauvre, il n\u2019avait pas un sou pour couvrir les frais de son voyage. Il voulait retrouver dans l\u2019Inde la communaut\u00e9 zoroastrienne gardienne du Livre saint qui est l\u2019Avesta.\u00a0\u00bb \u00ab\u00a0Je crois, poursuit-il, que lorsqu\u2019une civilisation est anim\u00e9e par de pareils chevaliers de l\u2019esprit, on peut dire que tout est encore l\u00e0 et que rien n\u2019est perdu.\u00a0\u00bb<\/a>[94]<\/span><\/span><\/span>[94]<\/span><\/span><\/p>\n

Si nous reprenons l\u2019usage que fait Corbin du terme de \u00ab\u00a0Chevalier Spirituel\u00a0\u00bb pour r\u00e9f\u00e9rer \u00e0 lui-m\u00eame, et si nous consid\u00e9rons l\u2019\u0153uvre de sa carri\u00e8re comme le terrain d\u2019une bataille \u00e0 laquelle il a consacr\u00e9 sa vie (sous le chef d\u2019un \u00e9tat d\u2019Esprit qu\u2019il lui plaisait d\u2019appeler un deseperatio fiducialis<\/em>), cela nous permettrait peut-\u00eatre de comprendre l\u2019utilit\u00e9 que le Sh\u00ee\u2019isme put avoir en tant qu\u2019armement spirituel et philosophique pour Corbin. Se servir ainsi du Sh\u00ee\u2019isme ne ferait pas de lui un adh\u00e9rent doctrinal, mais il n\u2019en ferait pas non plus un m\u00e9cr\u00e9ant aux yeux de la confession sh\u00ee\u2019ite. Pour Corbin, l\u2019autorit\u00e9 mondaine dans les affaires spirituelles est une chose tragique. Il s\u2019int\u00e9resse autant au Sh\u00ee\u2019isme orthodoxe et institutionnel se d\u00e9ployant dans le temps chronologique de l\u2019histoire qu\u2019\u00e0 la Chr\u00e9tient\u00e9 officielle et au \u00ab\u00a0ph\u00e9nom\u00e8ne \u00c9glise\u00a0\u00bb. Ce sont pour lui autant de triomphes des t\u00e9n\u00e8bres attentant \u00e0 la lumi\u00e8re du pur Esprit. Il se sert d\u2019un Sh\u00ee\u2019isme qui, selon certains sp\u00e9cialistes<\/a>[95]<\/span><\/span><\/span>[95]<\/span> n\u2019a jamais exist\u00e9, pour r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 l\u2019Occident une image du Christianisme qui sans doute, lui non plus, n\u2019a pas davantage exist\u00e9 dans la vie mondaine, et certainement pas pour le commun des gens de n\u2019importe quelle \u00e9poque. Toutefois, l\u2019absence d\u2019une existence historique ou d\u2019une forme institutionnelle n\u2019est aucunement la preuve attestant l\u2019irr\u00e9alit\u00e9 d\u2019une chose quand celle-ci se produit en tant que th\u00e9ophanie dans l\u2019int\u00e9riorit\u00e9 intime de l\u2019\u00e2me du fid\u00e8le. D\u2019abord, il faut se rappeler le destin tragique qui fut celle des gnostiques dans les premiers si\u00e8cles de l\u2019Empire catholique romain<\/a>[96]<\/span><\/span><\/span>[96]<\/span>. Corbin d\u00e9nonce \u00e0 plusieurs reprises les Conciles pour leur trahison de la religion spirituelle et leur instauration inconsciente du processus de s\u00e9cularisation et de l\u2019agnosticisme. C\u2019est en grande partie, pour lui, l\u2019incarnationisme qui va de pair avec l\u2019exclusion du monde ou des mondes interm\u00e9diaires entre la Transcendance divine et la Cr\u00e9ation, bref l\u2019an\u00e9antissement de l\u2019ang\u00e9lologie dans la pens\u00e9e de la Chr\u00e9tient\u00e9 officielle qui a fauss\u00e9 la voie chr\u00e9tienne en faisant en sorte que d\u00e9sormais, tout individu ayant des exp\u00e9riences et connaissances divines transmises \u00e0 travers des visions ne pourrait qu\u2019\u00eatre un h\u00e9r\u00e9tique devant le jugement des autorit\u00e9s de l\u2019\u00c9glise\u00a0:<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Cette m\u00e9diation individuelle et individuante, comme irr\u00e9missible fonction \u00e0 laquelle satisfait l\u2019ang\u00e9lologie, ne peut \u00eatre qu\u2019un embarras et un p\u00e9ril d\u00e8s lors qu\u2019une \u00c9glise se consid\u00e8re comme poss\u00e8dant la R\u00e9v\u00e9lation historico-collective, et partant comme d\u00e9positoire et m\u00e9diatrice unique indiff\u00e9remment pour tous, de cette m\u00eame R\u00e9v\u00e9lation qui est la Sagesse.\u00a0\u00bb<\/a>[97]<\/span><\/span><\/span>[97]<\/span><\/span><\/p>\n

Corbin, en fin de compte, s\u2019oppose radicalement au ph\u00e9nom\u00e8ne m\u00eame de l\u2019\u00c9glise en tant que m\u00e9connaissance de la nature r\u00e9elle de l\u2019autorit\u00e9. Celle-ci se d\u00e9finit aux yeux de ce dernier comme le degr\u00e9 de connaissance intime qu\u2019une personne peut avoir de son Cr\u00e9ateur\u00a0: de l\u2019Auteur du document constitu\u00e9 par son \u00e2me. Et cet Auteur ne peut se pr\u00e9senter que dans et par son propre Verbe qui est l\u2019Image R\u00e9elle ou l\u2019Ange de la personne lui-m\u00eame. Le Soi transcendant, jumeau c\u00e9leste, fravarti, syzigie spirituelle, ce sont l\u00e0 tous les \u00e9l\u00e9ments homologues \u00e0 la figure de l\u2019Ange. Si Corbin nous dit qu\u2019il faudrait bien un jour \u00e9crire une monumentale Histoire de l\u2019Ange,<\/em> nous voyons clairement que toute son \u0153uvre en constituerait la pr\u00e9face. Corbin ne se d\u00e9signe pas comme sp\u00e9cialiste, ni Iranologue, ni philologue, ni orientaliste au sens acad\u00e9mique, mais comme philosophe passionn\u00e9ment int\u00e9ress\u00e9 par les questions fondamentales de l\u2019\u00eatre\u00a0: questions qui concernent potentiellement tout \u00eatre humain (et auxquelles tout \u00eatre humain peut faire face). Corbin nous offre, \u00e0 travers son corpus, un \u00e9norme r\u00e9pertoire de cartographies spirituelles qui nous montre des approches vari\u00e9es de la contemplation divine. Si on a parfois l\u2019impression qu\u2019il s\u2019attaque \u00e0 S\u00e9jestani, Ibn Arabi, Ruzbeh\u00e2n ou \u00e0 d\u2019autres, en leur attribuant un Sh\u00ee\u2019isme qui \u00ab\u00a0n\u2019ose pas dire son nom\u00a0\u00bb on peut aussi bien conclure qu\u2019il se heurte aux habitudes des orientalistes et Islamologues de voir Soufisme, Sh\u00ee\u2019isme et Philosophie comme des ph\u00e9nom\u00e8nes compl\u00e8tement distincts, oppos\u00e9s et \u00e9trangers les uns aux autres. De telles distinctions font partie de la culture institutionnelle et autoritaire que Corbin consid\u00e8re un anath\u00e8me s\u2019opposant \u00e0 la vraie spiritualit\u00e9. Puisqu\u2019il s\u2019agit de faits historiques, en tant qu\u2019ils co\u00efncident avec des pr\u00e9jug\u00e9s universellement partag\u00e9s en terre d\u2019Islam, Corbin ne peut les ignorer. Cependant, la religion est une affaire personnelle pour lui, et sa pr\u00e9sentation de ses auteurs l\u2019est \u00e9galement\u00a0: Corbin desserre les liens qui fixent ensemble la religion et l\u2019appartenance ou adh\u00e9sion aux dogmes, principes et institutions qui l\u2019encadrent. Son questionnement de la confession Sh\u00ee\u2019ite cach\u00e9e de certains auteurs soufis rec\u00e8le l\u2019\u00e9nigme de sa conception intentionnellement id\u00e9aliste du Sh\u00ee\u2019isme. Si le Sh\u00ee\u2019isme v\u00e9cu par le commun des Iraniens n\u2019est pas le sujet \u00e9labor\u00e9 par Corbin, c\u2019est que la pr\u00e9sentation de ce dernier par lui est d\u00e9j\u00e0 en quelque sorte un t\u00e2w\u00eel<\/em>. Le Dieu cr\u00e9e dans les fois participe toujours au monde cr\u00e9aturel\u00a0; cependant, la vision th\u00e9ophanique qui op\u00e8re un t\u00e2w\u00eel<\/em> ou herm\u00e9neutique v\u00e9cu \u00ab\u00a0ne d\u00e9valorise pas, elle ne fait pas du cr\u00e9aturel une illusion, elle le transfigure, le valorise au maximum.\u00a0\u00bb<\/a>[98]<\/span><\/span><\/span>[98]<\/span> Il peut \u00eatre choquant de r\u00e9aliser \u00e0 quel point il faut rentrer dans le projet philosophique personnel de Corbin pour bien voir et comprendre son portrait du Soufisme, du Sh\u00ee\u2019isme, du Christianisme et de la religion en g\u00e9n\u00e9ral, toutes comprises non \u00e0 partir de mod\u00e8les institutionnels mais d\u2019exp\u00e9riences humaines. Peu importe si les visions th\u00e9ophaniques sont consid\u00e9r\u00e9es comme les shaw\u00e2hids<\/em> ou t\u00e9moins qui ouvrent la voie ou que nous parlions du p\u00e8lerinage en compagnie de l\u2019Ange\u00a0<\/em>: la pr\u00e9sence divine s\u2019annonce dans le miroir conscient qui est l\u2019\u00e2me humaine. L\u2019Im\u00e2m, litt\u00e9ralement celui que se tient devant,<\/em> en tant qu\u2019Anthropos<\/em> C\u00e9leste porte cette id\u00e9e \u00e0 son maximum de signification, tout en \u00e9tant une r\u00e9actualisation de l\u2019id\u00e9e du Christos Angelos<\/em> ainsi qu\u2019autres figures de traditions homologues telles l\u2019Archange Michael ou l\u2019Homo Maximus. <\/em>Aucune loi mondaine ne peut d\u00e9terminer la voie d\u2019acc\u00e8s \u00e0 la divinit\u00e9. Ainsi, dans son livre d\u2019instruction sur la voie mystique de l\u2019amour, d\u00e8s son deuxi\u00e8me chapitre, Ruzbeh\u00e2n va faire \u00e9tat des exceptions en disant\u00a0:<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0pour l\u2019ensemble des amants mystiques ce sont les \u00ab\u00a0t\u00e9moins\u00a0\u00bb (shaw\u00e2hid<\/em>) s\u2019offrant \u00e0 la contemplation qui ouvrent la voie\u00a0; un petit nombre peut faire exception d\u2019entre les gens du tawh\u00eed<\/em>, qui parviennent \u00e0 la contemplation totale sans la contemplation des r\u00e9alit\u00e9s existenti\u00e9es. Mais cela appartient aux exceptions du myst\u00e8re.\u00a0\u00bb<\/a>[99]<\/span><\/span><\/span>[99]<\/span><\/span><\/p>\n

En d\u00e9celant la pr\u00e9sence dans ce passage d\u2019un Im\u00e2misme latent, Corbin ne ferait rien de plus que constater que certaines humains exceptionnels n\u2019ont pas besoin d\u2019une voie d\u2019acc\u00e8s \u00e0 la divinit\u00e9 car ils sont d\u00e9j\u00e0 pleinement la th\u00e9ophanie. Ce n\u2019est nullement l\u00e0 affirmer la pr\u00e9cellence du Sh\u00ee\u2019isme sur d\u2019autres professions de foi mais il s\u2019agit plut\u00f4t d\u2019une affirmation de l\u2019importance de l\u2019id\u00e9e d\u2019Anthropos<\/em> c\u00e9leste comme \u00e9tant \u00e0 la fois le but ultime de la purification de soi et le guide personnel et int\u00e9rieur de tout p\u00e8lerin en qu\u00eate de son Dieu. L\u2019\u00eatre humain est lui-m\u00eame la voie et le temple, le contempl\u00e9 et le contemplant et les distinctions qui diff\u00e9rencient les pratiques des cultes les unes des autres ne changeront pas le lieu, ni l\u2019organe ni la singularit\u00e9 de la th\u00e9ophanie.<\/span><\/p>\n

Il y a un lien entre le gh\u00e2ybat<\/em> <\/a>[100]<\/span><\/span><\/span>[100]<\/span>de l\u2019Im\u00e2m et la pratique du taw\u00eel<\/em> ou ex\u00e9g\u00e8se de la philosophie sp\u00e9culative. L\u2019Im\u00e2m est celui par les organes de qui Dieu se contemple. Puisque Dieu n\u2019est connaissable que pour lui-m\u00eame, cette contemplation n\u2019est possible que si l\u2019Im\u00e2m est compris dans l\u2019\u00eatre divin au point d\u2019an\u00e9antissement o\u00f9 tout ce qui subsiste synth\u00e9tise la conscience divine. Dans son admiration et amour pour l\u2019Im\u00e2m occult\u00e9, le fid\u00e8le tente l\u2019absorption compl\u00e8te dans sa conscience. Dans le regard du fid\u00e8le, l\u2019Im\u00e2m se contemple contemplant. C\u2019est un encha\u00eenement sp\u00e9culatif dans lequel la personne prend conscience de sa propre conscience projet\u00e9e dans l\u2019Image qu\u2019est pour lui son<\/em> Im\u00e2m et rend un t\u00e9moignage fid\u00e8le \u00e0 l\u2019\u00eatre qui s\u2019y pr\u00e9sente. C\u2019est une id\u00e9e trop facilement exprim\u00e9e et trop g\u00e9n\u00e9ralement m\u00e9connue. Dans son \u00e9lucidation de l\u2019id\u00e9e du Regard de Dieu pour et par ses cr\u00e9atures, Phillipe Moulinet reprend une formule aristot\u00e9licienne ailleurs identifi\u00e9e comme un des plus grossiers malentendus de la philosophie occidentale. Dans sa lecture condescendante d\u2019Emp\u00e9docle, Aristote aurait affirm\u00e9 comme Moulinet le fait\u00a0apr\u00e8s lui que l\u2019\u00ab\u00a0homme voit et [qu\u2019] il voit qu\u2019il voit.\u00a0\u00bb<\/a>[101]<\/span><\/span><\/span>[101]<\/span> Tous les malentendus et \u00e9garements pr\u00e9tentieux d\u2019une culture qui valoriseraient pens\u00e9e objective pardessus toutes autres formes de conscience sont l\u00e0. L\u2019homme voit et il voit ce<\/em> qu\u2019il voit, mais il ne voit absolument pas son acte de voir. Il peut se le dire mentalement mais cela non plus n\u2019est pas voir que l\u2019on voit. En parlant du sens commun (le koin\u00ea aisth\u00easis<\/em>) d\u2019Emp\u00e9docle, la perception qui est perception de notre engagement dans la perception, Kingsley affirme que dans sa fausse pr\u00e9somption d\u2019avoir d\u00e9j\u00e0 conscience du sens commun,<\/em> Aristote, sans avoir b\u00e9n\u00e9fici\u00e9 de la transmission \u00e9sot\u00e9rique qui constituerait, apr\u00e8s tout, le contexte explicite du po\u00e8me d\u2019Emp\u00e9docle, aurait transform\u00e9 une des techniques m\u00e9ditatives les plus puissantes r\u00e9v\u00e9l\u00e9es aux humains en une des pires banalit\u00e9s. D\u00e8s lors, dans sa repr\u00e9sentation d\u2019Emp\u00e9docle, il nous l\u00e9guerait un substitut\u00a0: l\u00e0 o\u00f9 nous aurions pu nous abreuver, rien qu\u2019un puit sec.<\/a>[102]<\/span><\/span><\/span>[102]<\/span> Je ne sugg\u00e8re pas que Moulinet n\u2019aurait pas eu conscience de ce pi\u00e8ge. Tout au contraire, ailleurs explicite-il le m\u00eame principe. L\u2019essentiel \u00e0 remarquer est la vitesse avec laquelle nous pouvons passer sur ce fragment \u00ab\u00a0l\u2019homme voit et il voit qu\u2019il voit\u00a0\u00bb en pourchassant le sens du texte comme si on allait ainsi y arriver plus vite\u00a0!<\/span><\/p>\n

Pour le fid\u00e8le Im\u00e2mite, \u00eatre les yeux au moyen desquels l\u2019Im\u00e2m le regarde est le d\u00e9doublement de l\u2019acte par le biais duquel celui-ci s\u2019offre comme miroir o\u00f9 se mire la divinit\u00e9. La distance entre l\u2019acte de voir et l\u2019acte d\u2019\u00eatre la vision de l\u2019Im\u00e2m (celui qui se tient devant, celui qui guide) est la m\u00eame que celle qui existe entre l\u2019acte de voir et celui de voir que l\u2019on voit. Prendre conscience de l\u2019Im\u00e2m en tant que guide int\u00e9rieur et voir que l\u2019on voit est une pratique m\u00e9ditative\u00a0: c\u2019est op\u00e9rer un taw\u00eel<\/em> constant sur tous les effets produits gr\u00e2ce aux organes de son appareil sensoriel sur tout son \u00eatre-au-monde<\/em>. Cependant, si l\u2019angoisse d\u00e9crite par Heidegger peut provoquer la disjonction de l\u2019identification de l\u2019\u00e2me avec le corps et l\u2019\u00e9go,<\/em> il faudra peut-\u00eatre l\u2019\u00e9lan affectif de l\u2019amour ruzbeh\u00e2nien ou im\u00e2mite pour parvenir \u00e0 les transfigurer et \u00e0 les c\u00e9l\u00e9brer comme \u00e9tant les Demeures, les Images, et m\u00eame les Anthropomorphoses de Dieu. Cet amour ne constitue pas une attache aux objets et personnes mondaines, mais une attache nostalgique \u00e0 l\u2019Autre de la divinit\u00e9 qui se fait sentir \u00e0 travers l\u2019Image de l\u2019aim\u00e9. Dans l\u2019\u00e9preuve de cet Autre se produit simultan\u00e9ment l\u2019exp\u00e9rience de sa propre alt\u00e9rit\u00e9\u00a0: conscience unitive (tawh\u00eed<\/em>) qui est l\u00e0 dans l\u2019acte m\u00eame de la conscience des sens multiples.<\/span><\/p>\n

Chez Emp\u00e9docle, l\u2019Amour serait aussi ce pouvoir, ou plut\u00f4t cette D\u00e9esse, par qui nous sommes retenus dans notre confusion d\u2019Esprit\u00a0: elle nous emprisonne parce que nous ne percevons pas nos perceptions, elle nous incarc\u00e8re dans les m\u00e9andres du monde ph\u00e9nom\u00e9nal et nous nous soumettons inconsciemment sans voir les liens qui nous sont \u00e9trangers. Les t\u00e9moins (shawah\u00eed<\/em>) de Ruzb\u00eahan qui sont les th\u00e9ophanies visionnaires, sont pr\u00e9cis\u00e9ment des t\u00e9moins de la Beaut\u00e9 divine qui transpara\u00eet \u00e0 travers (trans-spirare<\/em>) le monde ph\u00e9nom\u00e9nal. Ils t\u00e9moignent de l\u2019unicit\u00e9 de la r\u00e9alit\u00e9 divine et de l\u2019existence des liens au moyen desquels cette r\u00e9alit\u00e9 se d\u00e9voile dans la multiplicit\u00e9. Il y a une ambivalence, chez Emp\u00e9docle, dans la disposition de la R\u00e9alit\u00e9<\/em> qui nous est donn\u00e9e par la D\u00e9esse, qui est aussi profonde que l\u2019iltibas<\/em> ruzbeh\u00e2nien. Nous voyons bien que les t\u00e9moins<\/em> de Ruzbeh\u00e2n s\u2019homologuent \u00e0 la conscience du sens commun chez Emp\u00e9docle. L\u2019amour du t\u00e9moin de la Beaut\u00e9 divine, l\u2019amour du fid\u00e8le envers son Im\u00e2m, en fin de compte, transforment l\u2019emprisonnement et l\u2019exil occidental en extase orientale du chevalier spirituel en compagnie de son Seigneur.<\/span><\/p>\n

L\u2019importance de la tonalit\u00e9 affective de l\u2019amour nous appara\u00eet le plus clairement quand nous consid\u00e9rons le monde ph\u00e9nom\u00e9nal du point de vue de la philosophie sp\u00e9culative. L\u2019amour Divin fait figure de compr\u00e9hension, comme nous le voyons dans l\u2019Image n\u00e9oplatonicienne de l\u2019Unit\u00e9 de l\u2019Amour, de l\u2019Amant et de l\u2019Aim\u00e9. En mystique musulmane, par excellence dans les \u00e9crits de Ruzb\u00eahan, la m\u00eame id\u00e9e se m\u00e9dite dans l\u2019Image d\u2019un Dieu qui a aim\u00e9 \u00eatre connu et par cons\u00e9quent cr\u00e9a ceux dans lesquels Il se conna\u00eetrait. Dans l\u2019aspect de sa Majest\u00e9, la transcendance absolue de la divinit\u00e9 ne peut \u00eatre envisag\u00e9e. Mais dans l\u2019aspect de son Amour, aspect duquel jaillit la Cr\u00e9ation, la cr\u00e9ature peut s\u2019approcher de la R\u00e9alit\u00e9-Divine (le Dasein<\/em> Divin!) puisque l\u2019\u00e2me humaine participe d\u2019ores et d\u00e9j\u00e0 de l\u2019amour et du d\u00e9sir divins et que l\u2019intention de conna\u00eetre son Dieu fait un<\/em> avec l\u2019intention divine d\u2019\u00eatre connu de sa cr\u00e9ature. Tout objet d\u2019amour au monde devient alors le miroir par lequel le mystique re\u00e7oit la vision de son Dieu. L\u2019Im\u00e2m en tant qu\u2019Anthropos C\u00e9leste est l\u2019Image qui, pour Corbin, porte l\u2019id\u00e9e de ce processus de r\u00e9flexion amoureuse \u00e0 son maximum de signification. Peu importe sa confession de foi, tout individu est susceptible d\u2019\u00eatre orient\u00e9 par l\u2019Im\u00e2m cach\u00e9 car celui-ci est l\u2019Image de la th\u00e9ophanie de l\u2019Amour divin. C\u2019est une id\u00e9e qui implique l\u2019activit\u00e9 d\u2019une herm\u00e9neutique ou taw\u00eel<\/em> ou Amour perp\u00e9tuel puisque gr\u00e2ce \u00e0 ceux-ci tout l\u2019appareil sensoriel et chaque instant de son \u00eatre-au-monde se d\u00e9voilent comme ce par quoi l\u2019Aim\u00e9 divin se donne au mystique qui est son Amant.<\/span><\/p>\n

L\u2019importance du d\u00e9vouement et de l\u2019adoration de l\u2019Im\u00e2m et de la Beaut\u00e9 qui transpire \u00e0 travers les shawah\u00eed,<\/em> nous l\u2019avons d\u00e9crite en tant que pratique spirituelle, discipline de la conscience transfiguratrice du monde et du spirituel. Au terme d\u2019une discussion sur la responsabilit\u00e9 du ph\u00e9nom\u00e9nologue, il est tout \u00e0 fait naturel que nous arrivions \u00e0 la question de pratiques spirituelles. Si nous avons examin\u00e9 certaines id\u00e9es fondamentales de sa philosophie, et ses objectifs et m\u00e9thodes ph\u00e9nom\u00e9nologiques, il nous restera toutefois \u00e0 faire le lien entre ces \u00e9l\u00e9ments th\u00e9oriques et leur pratique dans la vie quotidienne de Corbin. Un bref d\u00e9tour biographique, r\u00e9alis\u00e9 \u00e0 partir d\u2019anecdotes, pourrait d\u2019abord s\u2019av\u00e9rer n\u00e9cessaire.<\/span><\/p>\n


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Chapitre 2<\/span><\/p>\n

Instigations orientales et m\u00e9ditation conforme \u00e0 la pratique musicale\u00a0: quelques fragments d\u2019un portrait du philosophe<\/span><\/p>\n

Dans l\u2019introduction \u00e0 sa traduction de la Sagesse Orientale,<\/em> Corbin nous apprend que Sohravard\u00ee aurait \u00e9crit cette \u0153uvre pour des adeptes d\u00e9j\u00e0 avanc\u00e9s sur la voie mystique. Il incombait \u00e0 ces derniers d\u2019\u00eatre d\u00e9j\u00e0 pass\u00e9s par l\u2019\u00e9preuve d\u2019une retraite d\u2019une quarantaine de jours sous la direction d\u2019un ma\u00eetre accompli dans la voie du myst\u00e8re. Corbin nous communique cette mise en garde de la part de Sohravard\u00ee sans l\u2019affadir. Toutefois, nous avons des raisons de croire que Corbin lui-m\u00eame n\u2019a jamais fait de telles retraites, nonobstant le fait qu\u2019il se consid\u00e9rait comme l\u2019h\u00e9ritier direct de Sohravard\u00ee, ma\u00eetre de l\u2019Ishr\u00e2q<\/em> revendiqu\u00e9 comme son guide et compagnon intime jusqu\u2019\u00e0 la fin de ses jours. Mais comment, se peut-il alors qu\u2019il ait pu se sentir si assur\u00e9 de sa relation avec l\u2019h\u00e9ritage sohravardien sans avoir particip\u00e9 \u00e0 la pratique, chose que l\u2019on attendrait de n\u2019importe quel disciple d\u2019un grand ma\u00eetre soufi\u00a0? D\u2019abord, avant d\u2019essayer de comprendre cela il faudra que nous rappelions le contexte dans lequel Corbin rencontra l\u2019\u0153uvre de Sohravard\u00ee. Louis Massignon lui aurait fait cadeau d\u2019un manuscrit de la \u00ab\u00a0Sagesse Orientale\u00a0\u00bb \u00ab\u00a0Kit\u00e2b al\u00a0Hikmat al-Ishr\u00e2q\u00a0<\/em>\u00bb en disant\u00a0: \u00ab\u00a0Tenez, je crois qu\u2019il y a dans ce livre quelque chose pour vous.\u00a0\u00bb<\/a>[103]<\/span><\/span><\/span>[103]<\/span> \u00c0 ce stade de sa carri\u00e8re, Corbin s\u2019\u00e9tait d\u00e9j\u00e0 instruit en sanskrit, avant de commencer l\u2019\u00e9tude de l\u2019Arabe et du Persan. Il s\u2019\u00e9tait \u00e9galement mis \u00e0 traduire Qu\u2019est ce que la m\u00e9taphysique\u00a0?<\/em>, premi\u00e8re traduction de Heidegger en Fran\u00e7ais, \u00e0 la m\u00eame \u00e9poque o\u00f9 il s\u2019int\u00e9ressait \u00e0 l\u2019\u0153uvre et philosophie de Sohravard\u00ee. Il est fort probable alors que le manuscrit de Massignon et la d\u00e9couverte de Sohravard\u00ee aient d\u00e9finitivement focalis\u00e9 son attention sur l\u2019Orient musulman et la Perse en particulier.<\/a>[104]<\/span><\/span><\/span>[104]<\/span><\/span><\/p>\n

Sohravard\u00ee, comme l\u2019indique le titre donn\u00e9 par Corbin \u00e0 son deuxi\u00e8me volume de la s\u00e9rie En Islam iranien\u00a0: Les Platoniciens de Perse<\/em>, \u00e9tait un de ceux que, parmi les philosophes, l\u2019on nommait en terres d\u2019Islam les Platoniciens<\/em> pour les distinguer ainsi des P\u00e9ripat\u00e9ticiens. Comme Corbin avait une formation de philosophe, il \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9par\u00e9 \u00e0 une \u00e9tude du ma\u00eetre de l\u2019Ishr\u00e2q<\/em> pour qui le p\u00e9ripat\u00e9tisme \u00e9tait, bien que moindre en importance, la premi\u00e8re \u00e9tape \u00e0 franchir dans l\u2019\u00e9ducation de l\u2019adepte. L\u2019essentiel, par contre, chez Sohravard\u00ee d\u00e9coulait de l\u2019exp\u00e9rience visionnaire, cette compr\u00e9hension spirituelle des dimensions cach\u00e9es des ph\u00e9nom\u00e8nes du monde sans laquelle (et Corbin lui-m\u00eame l\u2019affirme \u00e0 plusieurs reprises dans son \u0153uvre) la philosophie ne peut receler un sens r\u00e9el.<\/span><\/p>\n

Si l\u2019ex\u00e9g\u00e8se herm\u00e9neutique lui \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 famili\u00e8re gr\u00e2ce \u00e0 sa connaissance de Luther et d\u2019auteurs tels Hamann, l\u2019influence de Sohravard\u00ee n\u2019en est pas pourtant moins significative. Nous voyons m\u00eame, dans la carri\u00e8re de Corbin, une r\u00e9p\u00e9tition du grand projet de Sohravard\u00ee de ressusciter l\u2019ancienne sagesse des Perses en revivifiant d\u2019anciennes traditions de la gnose propre \u00e0 celles du Livre Saint. Un projet semblable, bien que sur une \u00e9chelle plus modeste, a \u00e9galement \u00e9t\u00e9 cher \u00e0 Hamann faisant sien le souci de \u00ab\u00a0r\u00e9nover le christianisme et le luth\u00e9ranisme m\u00e9connus, balayer de la route les malentendus qu\u2019on leur oppose.\u00a0\u00bb<\/a>[105]<\/span><\/span><\/span>[105]<\/span> <\/span><\/p>\n

Si nous consid\u00e8rons le cadeau de Hikmat al Ishr\u00e2q<\/em> comme un \u00e9v\u00e9nement embl\u00e9matique recelant le signe de la rencontre \u00e9ventuelle par Corbin de la figure de l\u2019Ange ou guide int\u00e9rieur, cela ne nous donne pas encore le secret de la mani\u00e8re dont Corbin se serait \u00e9lev\u00e9 \u00e0 la hauteur de comprendre et, selon l\u2019intention explicite de sa propre ph\u00e9nom\u00e9nologie, vivre<\/em> le sens des propos d\u2019un Sohravard\u00ee. Bien qu\u2019impressionante, il n\u2019y a rien dans sa formation qui ressemblerait \u00e0 un apprentissage mystique.<\/span><\/p>\n

Si nous nous demandons quel peut \u00eatre l\u2019arri\u00e8re fond qui a pr\u00e9par\u00e9 Corbin \u00e0 une longue carri\u00e8re d\u2019ex\u00e9g\u00e8se sur les textes originaux et originaires des tariq\u00e2ts<\/em> et traditions mystiques en terre d\u2019Islam, il semblerait que la meilleure r\u00e9ponse que nous puissions offrir est sa passion de jeunesse pour le jeune Luther et autres ex\u00e9g\u00e8tes de la tradition Luth\u00e9rienne ainsi que sa formation et pr\u00e9dilection musicale. Mais nous ne pouvons pas davantage ignorer la tr\u00e8s grande partie que le hasard a jou\u00e9 dans le destin de ce Philosophe.<\/span><\/p>\n

En renvoyant \u00e0 l\u2019usage du terme Musika<\/em> comme art des muses<\/em> dans le Ph\u00e8dre<\/em> de Platon, Proclus proclame que la philosophie est la premi\u00e8re Musika<\/em>.<\/a>[106]<\/span><\/span><\/span>[106]<\/span> \u00c9videmment, chez Corbin, cette m\u00eame confluence de la musique et de la philosophie se fait sentir. Reste \u00e0 savoir comment il a pu faire sien le v\u00e9cu spirituel de ses auteurs soufis. L\u00e0 o\u00f9 nous souhaiterions trouver des causes rassurantes et d\u00e9mystifiantes, nous rencontrons l\u2019id\u00e9e, source de perplexit\u00e9 pour la sensibilit\u00e9 moderne, de sympathie cong\u00e9nitale<\/em>, de l\u2019intervention et de l\u2019enthousiasme des muses, et d\u2019une multitude de co\u00efncidences embl\u00e9matiques comme autant de signes favorables veillant sur le progr\u00e8s d\u2019un h\u00e9ros de r\u00e9cit hom\u00e9rique.<\/span><\/p>\n

Selon le t\u00e9moignage de sa femme, Corbin n\u2019a pas fait la longue retraite asc\u00e8te recommand\u00e9e par Sohravardi (retraite d\u2019une quarantaine de jours sous la direction d\u2019un shaykh accompli) comme \u00e9tape pr\u00e9alable pour tous ceux qui voudraient entreprendre l\u2019\u00e9tude de son livre La Sagesse Orientale<\/em>. C\u2019est une pratique qui constitue une des principales \u00e9tapes pr\u00e9liminaires \u00e0 l\u2019apprentissage traditionnel des sciences th\u00e9osophiques et visionnaires. Ce que M. Corbin a fait fut de se retirer de mani\u00e8re journali\u00e8re dans le silence. Ajoutons \u00e0 ceci sa retraite quotidienne dans la pratique musicale, ainsi que son travail solitaire et nocturne sur les manuscrits. A partir de l\u00e0 appara\u00eet clairement une routine de pratique moins en consonance avec la pratique asc\u00e8te des tar\u00eeqats<\/em> qu\u2019avec une m\u00e9thode de musicien professionnel m\u00eal\u00e9e au travail d\u2019un moine m\u00e9di\u00e9val qui se consacrerait \u00e0 l\u2019\u00e9tude archiviste et ex\u00e9g\u00e9tique des \u00e9crits religieux. On imagine M. Corbin, au petit matin, seul avec ses manuscrits, assis dans un silence presque total. Le soleil n\u2019est pas encore lev\u00e9, seulement une lampe illuminant son bureau. Il n\u2019y a personne qui bouge dans le voisinage, aucun klaxon, aucun vrombissement d\u2019automobiles passant dans la rue. Sa surdit\u00e9, en outre, ainsi que l\u2019absence de la lumi\u00e8re du jour approfondit le silence total dans lequel il travaille. Il se pr\u00e9pare un chocolat chaud pour le soutenir et les heures passent dans une solitude parfaite.<\/a>[107]<\/span><\/span><\/span>[107]<\/span> L\u2019ex\u00e9g\u00e8se spirituelle ne ressemble \u00e0 rien davantage qu\u2019aux songes, et chaque nuit, seul avec les manuscrits de grands mystiques, Henry Corbin veille. Si, comme il nous semble fort probable, l\u2019ex\u00e9g\u00e8se nocturne \u00e9tait sa pratique spirituelle centrale, sinon la seule, il nous reste la question de l\u2019\u00e9branlement de l\u2019\u00e2me, du choc initial, qui, selon lui, est la d\u00e9couverte si essentielle \u00e0 la m\u00e9ditation des horizons spirituels et de l\u2019Orient singulier de l\u2019\u00e2me. Nous ne pouvons \u00eatre certains du moment ou de la mani\u00e8re dont est survenue cette prise de conscience chez Corbin. Cependant, nous pouvons tout de m\u00eame la situer, de mani\u00e8re approximative, dans le temps et l\u2019espace historique.<\/span><\/p>\n

En 1939, lors d\u2019un s\u00e9jour de recherches \u00e0 Istanbul effectu\u00e9 pour la Biblioth\u00e8que Nationale \u00e0 l\u2019insu de M. Julien Cain, la Deuxi\u00e8me Guerre mondiale \u00e9clata et Corbin et sa femme se retrouv\u00e8rent dans l\u2019impossibilit\u00e9 de retourner en France. L\u00e0 o\u00f9 trois mois avaient \u00e9t\u00e9 pr\u00e9vus, il s\u2019ensuivit six ann\u00e9es pendant lesquelles Corbin allait traduire et poursuivre ses recherches sur Sohravard\u00ee<\/a>[108]<\/span><\/span><\/span>[108]<\/span>. Selon un ami de la famille<\/a>[109]<\/span><\/span><\/span>[109]<\/span>, Corbin aurait eu la conviction d\u2019avoir \u00e9t\u00e9 retenu par Sohravard\u00ee lui-m\u00eame pour accomplir ce travail.<\/span><\/p>\n

Il est bien connu que pendant sa p\u00e9riode de documentation, que ce soit dans ses \u0153uvres \u00e9dit\u00e9es ou dans sa correspondance, Corbin respecta la plus grande discr\u00e9tion quant aux exp\u00e9riences particuli\u00e8res de son propre parcours spirituel. Cependant, si rien ne nous semble d\u00e9voil\u00e9, rien n\u2019est cach\u00e9 non plus\u00a0: les d\u00e9tails restent dans l\u2019obscurit\u00e9 mais le fait spirituel est bel et bien av\u00e9r\u00e9. Corbin reconna\u00eet avoir \u00e9t\u00e9 mis\u00a0:<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0seul \u00e0 seul en compagnie de mon Shaykh invisible, Shih\u00e2bodd\u00een Yahy\u00e2 Sohravard\u00ee, mort en martyr en 1191, \u00e0 l\u2019\u00e2ge de trente six ans, l\u2019\u00e2ge que j\u2019avais moi-m\u00eame alors. \u00c0 longeur de jour et de nuit, je traduisis de l\u2019arabe, en ne prenant pour guide que les commentateurs et les continuateurs de Sohravard\u00ee et \u00e9chappant par cons\u00e9quent \u00e0 l\u2019influence ext\u00e9rieure de tout courant ou \u00e9cole philosophique ou th\u00e9ologique de nos jours. Au bout de ces ann\u00e9es de retraite, j\u2019\u00e9tais devenu un Ishr\u00e2q\u00ee.\u00a0\u00bb<\/a>[110]<\/span><\/span><\/span>[110]<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0 <\/span>L\u2019\u00e9v\u00e9nement d\u2019\u00e9veil \u00e0 la conscience des r\u00e9alit\u00e9s spirituelles, conscience transcendante qui s\u2019\u00e9tale dans un palimpseste d\u2019horizons orient\u00e9s sur un axe ascensionnel depuis le cr\u00e9aturel jusqu\u2019aux sommets possibles de la divinit\u00e9, se passe alors pour Corbin, comme pour Hamann d\u2019ailleurs, dans l\u2019ex\u00e9g\u00e8se de textes sacr\u00e9s. D\u00e8s lors, que nous voulions reconna\u00eetre en Corbin un Chr\u00e9tien, un Sh\u00ee\u2019ite ou un des Ishr\u00e2qiy\u00fbn\u00a0<\/em>; l\u2019important est que, pour lui, le travail sur les textes, que nous l\u2019appelons ex\u00e9g\u00e8se, herm\u00e9neutique, taw\u00eel<\/em> ou lecture ph\u00e9nom\u00e9nologique, est une pratique spirituelle effective. Pour Corbin ces textes sont investis d\u2019un pouvoir d\u2019\u00e9veil d\u00fb \u00e0 l\u2019autorit\u00e9 r\u00e9elle qui survient du compagnonnage d\u2019auteurs, les po\u00e8tes mystiques, qui font leur p\u00e8lerinage en ce monde \u00ab\u00a0en compagnie du Messager du Roi\u00a0\u00bb.<\/span><\/p>\n

Corbin d\u00e9crit la m\u00e9ditation ex\u00e9g\u00e9tique propre \u00e0 sa ph\u00e9nom\u00e9nologie de l\u2019Esprit comme l\u2019assimilation des auteurs et de leurs cosmologies, de leurs horizons et ciels de signification. Une discipline de l\u2019Imagination s\u2019av\u00e8re n\u00e9cessaire pour faire le vide en soi, pour accomplir son propre extase.<\/a>[111]<\/span><\/span><\/span>[111]<\/span> Ainsi, il est d\u2019abord possible d\u2019int\u00e9grer l\u2019autre<\/em> et de passer ensuite \u00e0 l\u2019apprentissage et \u00e0 la compr\u00e9hension de son \u0153uvre pour produire sa r\u00e9p\u00e9tition<\/em> et son interpr\u00e9tation \u00e0 la fois fid\u00e8le \u00e0 l\u2019auteur originel et conforme \u00e0 la singularit\u00e9 de l\u2019ex\u00e9g\u00e8te. En outre, la m\u00e9thode ou modus operandi<\/em> de Corbin, est vraisemblablement \u00e0 l\u2019image de la r\u00e9p\u00e9tition musicale. Ce n\u2019est pas \u00e9tonnant\u00a0: Stella Corbin nous a inform\u00e9 d\u2019embl\u00e9e que son mari fut premi\u00e8rement un musicien, et aurait \u00e9t\u00e9 compositeur s\u2019il n\u2019avait eu l\u2019inconv\u00e9nient de sa surdit\u00e9 pour l\u2019en emp\u00eacher. Et c\u2019est lui-m\u00eame qui nous fournit, avec l\u2019\u00e9l\u00e9ment final et essentiel de l\u2019\u00e9quation, l\u2019instrument du musicien qua<\/em> ph\u00e9nom\u00e9nologue\u00a0: ce m\u00eame \u00ab\u00a0Clavis hermeneutica<\/em>\u00a0\u00bb dont il parle dans son livre sur l\u2019alchimie comme art hi\u00e9ratique, clavier de l\u2019herm\u00e9neutique, le taw\u00eel<\/em> qui renvoie la lettre chiffr\u00e9e vers son origine \u00e0 travers l\u2019\u00e9chelonnement de r\u00e9sonances symboliques \u00e9tal\u00e9es, octaves par dessus octaves, sur un plan ascensionel des niveaux de la connaissance et de l\u2019\u00eatre.<\/a>[112]<\/span><\/span><\/span>[112]<\/span><\/span><\/p>\n

Les auteurs mystiques sont de grands compositeurs, int\u00e9gr\u00e9s dans et par le musicien qu\u2019est Corbin. Ensemble, ils forment les \u00e9tapes de m\u00e9ditation et de d\u00e9veloppement dans la vie d\u2019un ma\u00eetre \u00e0 penser qui se m\u00e9dite dans sa propre humanit\u00e9, dans les syst\u00e9matisations vastes et complexes de la conscience religieuse propre aux traditions du Livre Saint. En ce sens, une typification qu\u2019a faite M. Corbin du proc\u00e8s alchimique, \u00e0 l\u2019origine typification du Yoga par Mircea Eliade, semble \u00eatre de nouveau tout \u00e0 fait apte \u00e0 d\u00e9crire le trajet de sa carri\u00e8re de en tant que Philosophe et ma\u00eetre \u00e0 penser m\u00e9ditant les traditions du livre conserv\u00e9es dans les manuscrits de ses auteurs mystiques\u00a0:<\/span><\/p>\n

\u00a0\u00ab\u00a0C\u2019est une liturgie mentale, op\u00e9rant avec des r\u00e9alit\u00e9s sensibles tr\u00e8s concr\u00e8tes [ici, les manuscrits en tant que supports de l\u2019ex\u00e9g\u00e8se spirituelle], projetant en elles et r\u00e9alisant en elles la dramaturgie de sa propre transmutation int\u00e9rieure.\u00a0\u00bb<\/a>[113]<\/span><\/span><\/span>[113]<\/span><\/span><\/p>\n

Christian Jambet nous a fait remarquer que la r\u00e9p\u00e9tition<\/em> chez Corbin est un art\u00a0: sa m\u00e9thode de traduction est de faire sortir le sens vrai sans le conceptualiser et sans l\u2019affadir dans un langage non conceptuel mais imagiste,<\/em> qui tend vers une traduction de ce que la langue dit litt\u00e9ralement<\/em> avec une plus grande pr\u00e9cision philologique. Au m\u00eame moment, Amir Moezzi d\u00e9clare que\u00a0: <\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0\u00e0 cause du non-respect des r\u00e8gles scientifiques [Corbin] fait beaucoup d\u2019erreurs, qu\u2019il met en \u00e9vidence un manque d\u2019humilit\u00e9 scientifique et que, l\u00e0 o\u00f9 un chercheur doit s\u2019effacer, il parle trop.\u00a0\u00bb<\/a>[114]<\/span><\/span><\/span>[114]<\/span> <\/span><\/p>\n

Il est vrai que c\u00f4te \u00e0 c\u00f4te avec la pens\u00e9e d\u2019un de ses auteurs, Corbin va souvent ins\u00e9rer un commentaire ou faire une analogie avec des auteurs ou \u00e9coles philosophiques \u00e9trangers op\u00e9rant ainsi un rapprochement en accord avec sa propre perception des th\u00e8ses philosophiques \u00e0 l\u2019\u00e9tude. Cela constitue ce que Jambet appelle l\u2019aspect Wagn\u00e9rien de l\u2019\u0153uvre de Corbin\u00a0: le retour du leitmotiv qu\u2019apporte le d\u00e9veloppement personnel des textes. Nous d\u00e9celons dans cette description celle du musicien prodige qui, en r\u00e9alisant la r\u00e9p\u00e9tition d\u2019une \u0153uvre issue d\u2019un des grands ma\u00eetres du pass\u00e9, lui reste fid\u00e8le tout en y ajoutant un \u00e9l\u00e9ment nouveau et personnel. C\u2019est peut-\u00eatre le cas de Glenn Gould dans sa r\u00e9p\u00e9tition c\u00e9l\u00e8bre de Bach au titre des \u00ab\u00a0Variations Goldberg\u00a0\u00bb. La raison n\u00e9cessitant ce d\u00e9veloppement, nous l\u2019avons d\u00e9j\u00e0 explicit\u00e9e\u00a0: la r\u00e9p\u00e9tition fid\u00e8le l\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment par la vie que le musicien lui donne. L\u2019exactitude est suffisante pour reproduire une r\u00e9p\u00e9tition morte, mais la r\u00e9p\u00e9tition fid\u00e8le<\/em> a lieu quand le musicien arrive \u00e0 int\u00e9grer la musique \u00e0 sa propre personnalit\u00e9 consciente<\/em> pour en devenir la source. Il faut cependant, pour que tout cela ait un sens r\u00e9el, reconna\u00eetre son monde comme int\u00e9riorit\u00e9 imaginale<\/em> de l\u2019\u00e2me consciente. Cette d\u00e9couverte est synonyme de la d\u00e9couverte de celle d\u2019un guide int\u00e9rieur\u00a0:<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Mais il n\u2019y a pas de recette technique pour provoquer [sa] rencontre [\u2026] dans les parages de la cit\u00e9 int\u00e9rieure de son \u00e2me, c\u2019est-\u00e0-dire au seuil de la conscience subliminale. Si jamais elle advient, il appartient \u00e0 chacun de d\u00e9cider s\u2019il r\u00e9pond comme r\u00e9pondit Avicenne, \u00e0 l\u2019invite de son propre Hayy Ibn Yaqz\u00e2n, et s\u2019il se met en mesure de r\u00e9pondre et de t\u00e9moigner avec Avicenne\u00a0: \u00ab\u00a0Voici, nous sommes en route, nous marchons en compagnie du Messager du Roi.\u00a0\u00bb\u00a0\u00bb<\/a>[115]<\/span><\/span><\/span>[115]<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Tout le souci de l\u2019\u0153uvre de Corbin est l\u00e0\u00a0: dans la prise de responsabilit\u00e9 qu\u2019est le voyage oriental en compagnie du Messager du Roi.<\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0 L\u2019art de Corbin est celui de la r\u00e9p\u00e9tition. Non seulement il fait la r\u00e9citation<\/em> des textes de ses auteurs mystiques, tout en infl\u00e9chissant une coh\u00e9rence personnelle par l\u2019insistance et retour de leitmotiv<\/em> qui lui paraissent essentielles, mais en plus l\u2019arc de sa carri\u00e8re dessine l\u2019aspect d\u2019une vocation spirituelle qui semblerait transhistorique. D\u2019abord, apr\u00e8s Hamann, Corbin semble confirmer, \u00e0 son tour, l\u2019efficacit\u00e9 de l\u2019ex\u00e9g\u00e8se en tant que pratique spirituelle menant \u00e0 l\u2019\u00e9veil de l\u2019\u00e2me. Ensuite, l\u2019ex\u00e9g\u00e8te reprend le manteau de revivificateur de traditions, comme l\u2019avait port\u00e9 Sohravard\u00ee pour ce qui concernait la sagesse Orientale de l\u2019ancienne Perse, et ce en vue de renouveler les sources gnos\u00e9ologiques que rec\u00e8lent les grandes Religions du Livre Saint.<\/span><\/p>\n


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Chapitre 3<\/span><\/p>\n

Verbe divin et exil occidental<\/span><\/p>\n

La question de la confession perd tout son poids habituel devant la reconnaissance par Corbin que les \u00e9crits des mystiques, compagnons de l\u2019Ange,<\/em> sont autant de Livres sacr\u00e9s. Le monopole du verbe proph\u00e9tique par les institutions religieuses fausse l\u2019id\u00e9e de la proph\u00e9tie. Pour Corbin ainsi que pour ses auteurs mystiques, elle n\u2019est pas \u00e9ternis\u00e9e par elles, de fa\u00e7on que l\u2019individu n\u2019ait qu\u2019\u00e0 \u00e9teindre la lumi\u00e8re singuli\u00e8re et mortelle de sa personne en se conformant \u00e0 un arch\u00e9type du fid\u00e8le qui serait commun \u00e0 tous les croyants\u00a0! Au contraire, proph\u00e9tie et singularit\u00e9 de la personne spirituelle vont de pair. Apr\u00e8s Mohammed, sceau des proph\u00e8tes, il n\u2019y aura plus d\u2019\u00e9missaire envoy\u00e9 annon\u00e7ant une nouvelle loi commune. Mais le prof\u00e8rement du Verbe divin est pr\u00e9cis\u00e9ment ce qui ne pourrait jamais cesser de se produire autant qu\u2019il y aura des \u00eatres que Dieu regarde. Il n\u2019y aura plus de l\u00e9gislation des communaut\u00e9s du livre \u00e0 partir de la r\u00e9v\u00e9lation divine. Les lois sont \u00e9nonc\u00e9es, elles sont fix\u00e9es dans leurs propres institutions religieuses. Les diff\u00e9rentes lois et les diff\u00e9rentes religions monoth\u00e9istes, fig\u00e9es dans leurs formes institutionnelles, sont \u00e9ternellement incommensurables les unes par rapport aux autres. N\u00e9anmoins, \u00e0 tout jamais chacune d\u2019entre elles t\u00e9moignera de l\u2019Autorit\u00e9 Unique qui les fonde. La loi fonde la communaut\u00e9 des fid\u00e8les tout en exigeant la soumission individuelle. Mais apr\u00e8s la cl\u00f4ture de la proph\u00e9tie l\u00e9gislative, d\u2019apr\u00e8s sa vision herm\u00e9neutique, il incombe \u00e0 tout fid\u00e8le, non pas de se soumettre aveuglement \u00e0 l\u2019anciennet\u00e9 de la loi pr\u00e9tendant \u00e0 sa propre \u00e9ternit\u00e9, mais de partir \u00e0 la recherche de l\u2019Auteur et de la vision de sa V\u00e9rit\u00e9 \u00e9ternellement pr\u00e9sente en tant qu\u2019avenir. C\u2019est une situation de krisis<\/em>, situation qui n\u00e9cessite une d\u00e9cision\u00a0: ou bien se conformer \u00e0 l\u2019anciennet\u00e9 de la tradition, ou bien partir en qu\u00eate de sa v\u00e9rit\u00e9 pr\u00e9sentielle qui casse l\u2019unit\u00e9 du temps chronologique tout autant qu\u2019elle casse l\u2019illusion de l\u2019\u00e9ternit\u00e9 des Institutions Religieuses.<\/a>[116]<\/span><\/span><\/span>[116]<\/span> <\/span><\/p>\n

Corbin met son lecteur en mesure d\u2019\u00eatre le lieu du dialogue des diff\u00e9rentes religions tout en rendant les pr\u00e9jug\u00e9s des orthodoxies inop\u00e9rants. Son \u0153uvre tout enti\u00e8re op\u00e8re comme un dhik\u2019r,<\/em> c\u2019est-\u00e0-dire une rem\u00e9moration<\/em> de Dieu, de la possibilit\u00e9 divine que rec\u00e8le tout \u00eatre humain\u00a0: il nous met toujours devant notre responsabilit\u00e9 intime de \u00ab\u00a0sauver les ph\u00e9nom\u00e8nes\u00a0\u00bb en prenant conscience de notre conscience comme \u00e9veil \u00e0 une r\u00e9alit\u00e9 dont notre monde tout entier figure l\u2019int\u00e9riorit\u00e9. S\u2019il ne d\u00e9crit pas en d\u00e9tail l\u2019\u00e9v\u00e9nement de son propre \u00e9veil \u00e0 la conscience des r\u00e9alit\u00e9s spirituelles (r\u00e9alit\u00e9s et d\u00e9tails que pourtant il passa sa vie \u00e0 commenter dans les \u0153uvres de ses auteurs mystiques), Corbin maintient toujours ouvert la possibilit\u00e9 de cette exp\u00e9rience comme un miroir s\u2019\u00e9rigeant devant ceux qui s\u2019int\u00e9ressaient \u00e0 ses \u0153uvres et \u00e0 son enseignement.<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Prononcons-le pourtant ce mot\u00a0: immortalit\u00e9. Car si ce mot est un d\u00e9fi, c\u2019est parce qu\u2019il s\u2019adresse aux vivants, non pas \u00e0 ceux qui ne se sont pas encore aper\u00e7us qu\u2019ils sont morts.\u00a0\u00bb<\/a>[117]<\/span><\/span><\/span>[117]<\/span><\/span><\/p>\n

Et si l\u2019\u0153uvre de Corbin est un d\u00e9fi, c\u2019est parce qu\u2019elle nous confronte avec la possibilit\u00e9 que m\u00eame avec notre foi nous pouvons sombrer dans les t\u00e9n\u00e8bres et la mort, tout en nous offrant la possibilit\u00e9 de r\u00e9citer cette histoire de l\u2019immortalit\u00e9 de l\u2019\u00e2me et du d\u00e9voilement de l\u2019\u00eatre divin dont chacun de ses auteurs, \u00e0 son tour et \u00e0 sa fa\u00e7on, porte t\u00e9moignage.<\/span><\/p>\n

\u00c0 la base, tous les auteurs auxquels Corbin s\u2019int\u00e9ressait fondaient leurs philosophies sur l\u2019id\u00e9e de Verbe divin. L\u2019ex\u00e9g\u00e8se est la figure arch\u00e9typique de la voie mystique\u00a0: la lecture se passe en dialogue, les mots compos\u00e9s de chiffres abstraits sont investis du sens que nous retrouvons en lisant puisque ces derniers et notre pens\u00e9e proviennent des m\u00eames sources et structures de conscience linguistique. De la m\u00eame mani\u00e8re, les textes sacr\u00e9s sont investis par leurs auteurs d\u2019un sens transcendant et divin que nous avons la possibilit\u00e9 de retrouver puisque nous sommes nous-m\u00eames les possesseurs, consciemment ou non, d\u2019un h\u00e9ritage divin. Si la ph\u00e9nom\u00e9nologie corbinienne nous pousse \u00e0 comprendre qui nous sommes<\/em> ou quel somme nous r\u00e9alisons avec les mondes auxquels notre \u00eatre s\u2019ouvre en existant, les textes sacr\u00e9s nous rappellent quel somme nous faisons avec le Logos. D\u00e9j\u00e0 cette id\u00e9e s\u2019exprime clairement dans l\u2019\u0153uvre de jeunesse de Corbin consacr\u00e9e \u00e0 Hamann\u00a0:<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Seul saisit l\u2019esprit de l\u2019\u00c9criture, celui qui l\u2019\u00e9prouve en soi-m\u00eame\u00a0; or cela suppose une m\u00e9tamorphose qui est l\u2019\u0153uvre, non de l\u2019homme, mais de Dieu, et dont l\u2019instrument n\u2019est \u00e0 son tour rien d\u2019autre que l\u2019\u00c9criture.\u00a0\u00bb<\/a>[118]<\/span><\/span><\/span>[118]<\/span><\/span><\/p>\n

Il est confirm\u00e9 dans les id\u00e9es que Corbin retrouve chez Ibn\u2019 Arabi, qu\u2019il faut devenir soi-m\u00eame un Coran, et chez les Sh\u00ee\u2019ites, que l\u2019Im\u00e2m est un Coran Parlant<\/em>, ainsi que le Mainteneur du Livre<\/em>.<\/span><\/p>\n

La foi particuli\u00e8re, en tant que confession, peut \u00eatre, Corbin l\u2019admettrai volontiers, une voie d\u2019acc\u00e8s \u00e0 la divinit\u00e9. Cependant, elle peut tout aussi bien impliquer, par la conformit\u00e9 communautaire qu\u2019elle demande au croyant, un aveuglement \u00e0 la possibilit\u00e9 de la r\u00e9v\u00e9lation. Le mystique se trouve devant le dilemme fondamental d\u2019avoir \u00e0 choisir entre la conformit\u00e9 \u00e0 la tradition et la qu\u00eate de la pr\u00e9sence ou r\u00e9v\u00e9lation toujours nouvelle de son Dieu. Pour Corbin en tant qu\u2019ex\u00e9g\u00e8te du Livre Saint, la possibilit\u00e9 d\u2019\u00eatre pr\u00e9sent \u00e0 et celle de faire l\u2019audition de son Dieu provient de la consonance de notre \u00eatre humain avec le Verbe divin. La r\u00e9v\u00e9lation toujours nouvelle peut se produire d\u00e8s que l\u2019ex\u00e9g\u00e8te se rem\u00e9more la somme qu\u2019il r\u00e9alise avec la Parole divine.<\/span><\/p>\n


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Chapitre 4<\/span><\/p>\n

Le Livre saint\u00a0: le Verbe textuel<\/span><\/p>\n

Il est une expression en terre d\u2019Islam pour d\u00e9signer les trois grands rameaux de la tradition abrahmique\u00a0: l\u2019Om al-Kit\u00e2b<\/em>, la communaut\u00e9 du Livre. M\u00eame les orthodoxes docteurs de la Loi coranique reconnaissent la saintet\u00e9 des r\u00e9v\u00e9lations ant\u00e9rieures \u00e0 l\u2019Islam qui sont la Chr\u00e9tient\u00e9 et le Juda\u00efsme. Cependant, cette reconnaissance a ses propres limites. Ni les textes sacr\u00e9s de l\u2019Hindouisme, ni ceux du Bouddhisme, ou du Manich\u00e9isme parmi bien d\u2019autres ne sont reconnus. Bien que Corbin s\u2019int\u00e9ressai principalement \u00e0 mettre en dialogue les gnoses ou traditions \u00e9sot\u00e9riques de ces trois grandes traditions il ne se laissait pas limiter par le pr\u00e9jug\u00e9 qui exclurait les autres traditions religieuses du ph\u00e9nom\u00e8ne proph\u00e9tique ni par celui des livres saints. Pour s\u2019accorder avec la pens\u00e9e de Corbin sur ce sujet, il faut se mettre en t\u00eate que tout ph\u00e9nom\u00e8ne rec\u00e8le des dimensions cach\u00e9es et qu\u2019ainsi la somme de notre R\u00e9alit\u00e9 terrestre fonctionne de mani\u00e8re symbolique. Nous pourrions dire que le premier pas \u00e0 faire sur la voie orientale du philosophe suppose souvent la lecture d\u2019un texte sacr\u00e9 en particulier\u00a0: ce livre, qu\u2019il soit imprim\u00e9 ou manuscrit, avec ou sans reliure, est \u00e9videmment un livre objectif. Cependant, au fur et \u00e0 mesure que nous avan\u00e7ons sur la voie mystique, appara\u00eet un tout autre d\u00e9veloppement. La m\u00e9tamorphose dans l\u2019homme gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019agence de l\u2019\u00c9criture divine, dont parle Hamann, cr\u00e9e en lui une compr\u00e9hension spirituelle assimilable \u00e0 une mutation ou transfiguration de l\u2019\u00eatre qui com-prend<\/em> aussi le monde de la nature et des \u00e9v\u00e9nements ext\u00e9rieurs. Le Logos<\/em> d\u00e9borde la page manuscrite pour se r\u00e9v\u00e9ler \u00e0 la vision th\u00e9ophanique. C\u2019est ici que la philosophie proph\u00e9tique profess\u00e9e par tant de mystiques en terres chr\u00e9tiennes et en terres d\u2019Islam court forc\u00e9ment le risque d\u2019une accusation d\u2019h\u00e9r\u00e9sie de la part des autorit\u00e9s religieuses.<\/span><\/p>\n

La th\u00e9ophanie est toute autre chose qu\u2019une incarnation de la divinit\u00e9 dans le cr\u00e9aturel. Elle est plut\u00f4t l\u2019apparition de la divinit\u00e9 qui se manifeste ou se montre \u00e0 travers le voile qu\u2019est la cr\u00e9ature. L\u2019image privil\u00e9gi\u00e9e pour d\u00e9crire ce ph\u00e9nom\u00e8ne est celle du miroir, le ph\u00e9nom\u00e8ne th\u00e9ophanique \u00e9tant comme le miroir dans lequel se contemple l\u2019Image divine. Le miroir n\u2019est pas pour autant l\u2019incarnation de l\u2019Image, mais il est investi ou irradi\u00e9 par la lumi\u00e8re de l\u2019Etre divin. Comme nous l\u2019avons d\u00e9j\u00e0 vu, le ph\u00e9nom\u00e8ne fait un avec celui qui en t\u00e9moigne \u2013\u00a0celui qui le regarde\u00a0\u2013<\/em> et alors l\u2019irradiation th\u00e9ophanique n\u2019est pas limit\u00e9e \u00e0 un objet ext\u00e9rieur au mystique (le buisson ardent, par exemple) mais il implique aussi son \u00eatre pr\u00e9sentiel. En fait, le mystique qui t\u00e9moigne de la vision th\u00e9ophanique est lui-m\u00eame le lieu de la th\u00e9ophanie, et cela sans que ceux qui l\u2019entourent soient n\u00e9cessairement au courant de l\u2019\u00e9v\u00e9nement qui est en train de se produire. Ceci implique une coupure avec le concept heg\u00e9lien de l\u2019unit\u00e9 du temps et de l\u2019espace.<\/span><\/p>\n

Si la multiplicit\u00e9 du temps et de l\u2019espace est reconnu comme un fait spirituel chez les mystiques de tous temps, il n\u2019est pas si simple de traduire cette exp\u00e9rience dans une langue technique comme le requiert l\u2019exposition philosophique. Il n\u2019est pas question chez Corbin, ni chez ses auteurs, d\u2019\u00e9tablir des preuves spirituelles \u00ab\u00a0\u00e0 coup de syllogismes\u00a0\u00bb. Tout au contraire, la preuve d\u2019un fait spirituel ne peut qu\u2019\u00eatre v\u00e9cue dans l\u2019exp\u00e9rience du mystique. Il est toutefois n\u00e9cessaire d\u2019en faire \u00e9tat en les exprimant dans la langue commune et dans des syst\u00e9matisations philosophiques destin\u00e9es \u00e0 une m\u00e9ditation. De telles syst\u00e9matisations, nous l\u2019avons d\u00e9j\u00e0 signal\u00e9, fonctionnent comme une cartographie du monde du myst\u00e8re. Leur usage peut bien pr\u00e9venir l\u2019\u00e9garement du mystique mais, apr\u00e8s tout, elles ne constituent pas l\u2019int\u00e9gralit\u00e9 de la voie elle-m\u00eame. L\u2019exposition de syst\u00e9matisations philosophiques op\u00e8re un d\u00e9doublement au niveau ph\u00e9nom\u00e9nal qu\u2019il appartient \u00e0 l\u2019ex\u00e9g\u00e8se de d\u00e9faire. Si le ph\u00e9nom\u00e8ne de Mo\u00efse face au buisson ardent ne constitue qu\u2019un ensemble<\/em> de l\u2019\u00eatre, il est toutefois vrai que dans les r\u00e9cits bibliques cet ensemble nous est chiffr\u00e9 par les deux figures distinctes de Mo\u00efse d\u2019une part et du buisson ardent de l\u2019autre. La repr\u00e9sentation est justement d\u00e9j\u00e0 un d\u00e9doublement et souvent un de ses effets est un d\u00e9doublement additionnel \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de l\u2019image reproduite. La lecture ex\u00e9g\u00e9tique se d\u00e9finit par une duplication dans deux sens inverses. Premi\u00e8rement, elle se d\u00e9double en tant qu\u2019elle d\u00e9fait ce qui est double en le ramenant \u00e0 l\u2019unit\u00e9. Ainsi, dans la m\u00e9ditation et int\u00e9riorisation du texte qu\u2019est l\u2019ex\u00e9g\u00e8se, l\u2019unit\u00e9 ph\u00e9nom\u00e9nale peut \u00eatre restitu\u00e9e \u00e0 partir de l\u2019image doubl\u00e9e<\/em> de Mo\u00efse devant le buisson ardent gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019acte pr\u00e9sentiel (qui fonctionne de mani\u00e8re unifiante cr\u00e9ant ainsi \u00e0 partir de l\u2019image fragment\u00e9e une monade dans sa m\u00e9ditation exp\u00e9rimentale) qui est compr\u00e9hension visionnaire de l\u2019ex\u00e9g\u00e8te. Deuxi\u00e8mement, la lecture ex\u00e9g\u00e9tique d\u00e9double ou partage en deux<\/em> l\u2019exp\u00e9rience visionnaire en tant que l\u2019ex\u00e9g\u00e8te lui-m\u00eame r\u00e9p\u00e8te ou r\u00e9cite<\/em> (en tant que demeure<\/em> ou h\u00f4te<\/em> ph\u00e9nom\u00e9nal) l\u2019unique exp\u00e9rience de Mo\u00efse que figure dans le r\u00e9cit biblique.<\/span><\/p>\n

Il nous semble n\u00e9cessaire d\u2019insister sur la mani\u00e8re dont Corbin aborde la question du Verbe divin en tant qu\u2019\u00e9crit, c\u2019est-\u00e0-dire chiffr\u00e9 dans un livre sacr\u00e9. Tout d\u2019abord, l\u2019\u00e9criture n\u2019est pas suffisante en soi. Pour avoir un sens il faut qu\u2019elle soit impliqu\u00e9e dans une lecture. Toutefois, pour atteindre le sens vrai du Verbe divin, il ne suffit pas d\u2019en faire une lecture litt\u00e9rale, car celui-ci ne peut d\u00e9voiler sa v\u00e9rit\u00e9 qu\u2019en tant que Parole. L\u2019ex\u00e9g\u00e8te doit passer du statut de lecteur \u00e0 celui de l\u2019auditeur du Verbe\u00a0: il doit l\u2019entendre r\u00e9citer par l\u2019Ange.<\/span><\/p>\n

Nous pourrions dire que, d\u2019apr\u00e8s la perspective herm\u00e9neutique, l\u2019exil occidental consiste en la m\u00e9connaissance de la Parole divine, une m\u00e9connaissance au moyen de laquelle le monde est vid\u00e9 de sens vrai. Selon l\u2019ex\u00e9g\u00e8te spirituel, rechercher un sens qui sera suppos\u00e9 pr\u00e9sent dans les r\u00e9seaux linguistiques est aussi futile que de rechercher la lumi\u00e8re dans l\u2019ombre. Il en va de m\u00eame pour le sens de l\u2019histoire. Ou bien l\u2019histoire est empiriquement an\u00e9antie par la succession de moments pr\u00e9sents, et alors ce qui est d\u00e9pass\u00e9 est d\u00e9nu\u00e9 de toute existence, ou elle a un sens qui est en quelque sorte sa persistance. Pour l\u2019ex\u00e9g\u00e8te spirituel, la Cr\u00e9ation enti\u00e8re se r\u00e9sume dans la Parole divine. Mais si celle-ci est annonciation, elle est accompagn\u00e9e, lors de son apparition au monde, d\u2019une mesure de surdit\u00e9, comme l\u2019ombre accompagne la lumi\u00e8re. Ici, nous voyons que le taw\u00eel<\/em> shi\u2019\u00eete et soufie, le sens commun<\/em> d\u2019Emp\u00e9docle, et l\u2019ex\u00e9g\u00e8se luth\u00e9rienne tendent tous vers le d\u00e9passement de cette apparition<\/em> premi\u00e8re. Pour entendre la Parole divine qui se d\u00e9ploie dans le monde des apparences il faut remonter au point commun \u00e0 partir duquel elles \u00e9mergent<\/em> : atteindre cette source est accomplir le tawh\u00eed. <\/em>R\u00e9sumant les principes herm\u00e9neutiques de Hamann qui abondent dans l\u2019\u0153uvre de Corbin, Christian Jambet \u00e9crit\u00a0:<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0L\u2019homme authentiquement sujet \u00e0 la r\u00e9v\u00e9lation, fonde son existence historique concr\u00e8te dans cette parole r\u00e9v\u00e9l\u00e9e qui lui est octroy\u00e9e\u00a0; et cette d\u00e9couverte de son temps historique propre n\u2019est possible que par l\u2019interpr\u00e9tation qui n\u2019est autre que ses propres actes, que ses propres paroles. Ainsi le ph\u00e9nom\u00e8ne spirituel se d\u00e9voile-t-il, ici, dans l\u2019unit\u00e9 de l\u2019historicit\u00e9 et de l\u2019existence de l\u2019homme comme \u00eatre parlant. Le ph\u00e9nom\u00e8ne \u00e0 sauver n\u2019est autre que cette jonction, dans l\u2019existence humaine, de son ouverture \u00e0 la parole et de son ouverture \u00e0 l\u2019histoire. Il n\u2019y a d\u2019\u00eatre historique que d\u2019\u00eatre parlant. [\u2026] Il s\u2019agit d\u2019une parole transparente qui symbolise imm\u00e9diatement cette autre parole, le Verbe divin, et qui en fait le miroir fid\u00e8le. Or, ce m\u00eame Verbe divin se manifeste \u00e9galement dans le miroir de la Nature, dans la Cr\u00e9ation, o\u00f9 tous les \u00eatres sont comme les symboles, d\u00e9chiffrables, de la V\u00e9rit\u00e9. Ainsi correspondent parole humaine, Nature et Parole divine, comme si ces trois manifestations d\u2019un absconditum<\/em> s\u2019interpr\u00e9taient l\u2019une par l\u2019autre.\u00a0\u00bb<\/a>[119]<\/span><\/span><\/span>[119]<\/span><\/span><\/p>\n

Les choses nous semblent aussi claires bien qu\u2019il s\u2019agisse d\u2019une forte concentration de th\u00e8ses. Tout d\u2019abord, en parlant de sens de l\u2019histoire et de la parole, il faut reconna\u00eetre que nous ne d\u00e9signons pas des ph\u00e9nom\u00e8nes quantifiables<\/em>. L\u2019\u00eatre parlant que mentionne Jambet, en se r\u00e9f\u00e9rant \u00e0 Hamann, est pr\u00e9cis\u00e9ment celui qui s\u2019entend parler en tant que Parole<\/em> ou bien celui qui se pense en tant que pens\u00e9e<\/em> (cogitor<\/em>). La mani\u00e8re dont parole humaine, Nature et Parole divine correspondent, la mani\u00e8re dont elles donnent par leur transparence, les unes sur les autres, est celle par laquelle elles font sentir l\u2019Unicit\u00e9 qui ne leur appartient pas. Parole humaine, Nature et Parole divine font Un au niveau de l\u2019Un\u00a0: le paradoxe contre lequel le langage milite sans cesse est que ce niveau d\u2019Unit\u00e9 transcendant s\u2019atteint ici-bas dans le monde de la multiplicit\u00e9. Atteindre et faire sa demeure dans l\u2019horizon de l\u2019Un, cela est un des sens du tawh\u00eed<\/em>. Pourtant, si le contenu de l\u2019\u00e9criture, de la nature et de l\u2019histoire symbolisent avec<\/em> des v\u00e9rit\u00e9s aux horizons sup\u00e9rieurs de l\u2019\u00eatre, le symbole du sens<\/em> de leurs rapports (sens qui est leur lien fondamental, et sens qui se trouve ici-bas dans un monde partag\u00e9 de lumi\u00e8re et de t\u00e9n\u00e8bres), n\u2019est nul autre que le Livre saint.<\/span><\/p>\n

L\u2019Om al-Kit\u00e2b<\/em> signifie pr\u00e9cis\u00e9ment la communaut\u00e9 du Livre<\/em>. Cette d\u00e9signation est refus\u00e9e par les v\u00e9n\u00e9rables orthodoxes de la religion musulmane \u00e0 de diverses traditions qui pourtant se forment autour de l\u2019ex\u00e9g\u00e8se d\u2019un Livre sacr\u00e9 descendu du ciel<\/em>. Pour Corbin ainsi que pour de grands mystiques tel Ibn \u2018Arabi, le sens vrai de la d\u00e9signation de communaut\u00e9 du Livre ne devrait m\u00eame pas se restreindre \u00e0 ceux qui m\u00e9ditent le Verbe ou Parole divins se particularisant historiquement et objectivement sur un support manuscrit ou corporel\u00a0: Pour le mystique avanc\u00e9 sur la voie ex\u00e9g\u00e9tique, le monde, c\u2019est-\u00e0-dire la somme de la R\u00e9alit\u00e9 ph\u00e9nom\u00e9nale, se pr\u00e9sente en tant que pr\u00e9sence symbolique<\/em>\u00a0: Dieu se livre<\/em> \u00e0 la connaissance herm\u00e9neutique. L\u2019ex\u00e9g\u00e8te mystique, selon la perspective corbinienne, doit renoncer \u00e0 toute id\u00e9e d\u2019incarnation. Si le Christ n\u2019est pas incarnation, le Livre Sacr\u00e9 ne l\u2019est pas\u00a0davantage: Tous deux sont la th\u00e9ophanie par laquelle la divinit\u00e9 projette son Image, mais ne pas reconna\u00eetre le miroir pour ce qu\u2019il est am\u00e8ne \u00e0 succomber \u00e0 l\u2019ombre qui accompagne la lumi\u00e8re de la r\u00e9v\u00e9lation. En outre, m\u00e9conna\u00eetre la Parole divine revient \u00e0 vider le monde de son sens vrai et \u00e0 jamais s\u2019\u00e9loigner de l\u2019horizon du Tawh\u00eed<\/em> pour confirmer son propre exil occidental. <\/span><\/p>\n


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Chapitre 5<\/span><\/p>\n

La n\u00e9cessit\u00e9 subtile et souple du monde imaginal<\/span><\/p>\n

D\u00e8s que nous parlons du monde imaginal dans l\u2019\u0153uvre et la pens\u00e9e de Corbin, nous sommes d\u00e9j\u00e0 dans un contexte o\u00f9 l\u2019exposition \u00e9crite, ne peut que doubler ou fragmenter dans ses descriptions les r\u00e9alit\u00e9s ph\u00e9nom\u00e9nales concern\u00e9es en introduisant des degr\u00e9s de s\u00e9paration l\u00e0 o\u00f9, en v\u00e9rit\u00e9, il n\u2019y en a pas. En parlant du monde imaginal, Corbin affirme son ontologie propre, son \u00ab\u00a0\u00eatre en tant qu\u2019\u00eatre ind\u00e9pendant de ses d\u00e9terminations particuli\u00e8res\u00a0\u00bb<\/a>[120]<\/span><\/span><\/span>[120]<\/span> Cependant, le monde imaginal n\u2019est compr\u00e9hensible dans un sens r\u00e9el qu\u2019\u00e0 travers sa m\u00e9ditation, dans l\u2019ex\u00e9g\u00e8se qui est au c\u0153ur de la m\u00e9thode ph\u00e9nom\u00e9nologique corbinienne et au c\u0153ur du ph\u00e9nom\u00e9nologue.<\/span><\/p>\n

L\u2019id\u00e9e du monde imaginal s\u2019attache de mani\u00e8re fondamentale \u00e0 celle de l\u2019Eros (comme Amour divin) et au Himma<\/em>, puissance et activit\u00e9 du c\u0153ur du mystique. Elle ne se limite pas non plus \u00e0 l\u2019exposition philosophique d\u2019un penseur en particulier mais s\u2019ins\u00e8re essentiellement dans l\u2019explication d\u2019Ibn\u2019 Arabi, et Ruzb\u00eahan ainsi que Sohravard\u00ee et, finalement, de tout autre mystique qui cite l\u2019exp\u00e9rience d\u2019\u00e9v\u00e8nements visionnaires proph\u00e9tiques sans m\u00eame que soit n\u00e9cessaire son \u00e9vocation d\u2019un \u00ab\u00a0horizon\u00a0\u00bb distinct de celui de la r\u00e9alit\u00e9 mondaine dans laquelle ces \u00e9v\u00e9nements ont eu \u00ab\u00a0lieu\u00a0\u00bb. Cela dit, la r\u00e9alit\u00e9 interm\u00e9diaire qu\u2019est le monde imaginal prend une ampleur distincte dans les expositions particuli\u00e8res de diff\u00e9rentes \u00e9coles qui font souvent \u00e9tat d\u2019aspects du monde imaginal (al\u00e2m al-mith\u00e2l<\/em>) ne figurant pas ailleurs. Il y a plus\u00a0: chez certains mystiques qui attestent des exp\u00e9riences visionnaires, le monde imaginal ne figure pas du tout.<\/span><\/p>\n

Il est bon de distinguer les aspects formels des diff\u00e9rents enseignements et reportages d\u2019exp\u00e9riences mystiques de diff\u00e9rentes \u00e9poques et de diff\u00e9rentes \u00e9coles. Cela est \u00e9videmment n\u00e9cessaire pour \u00e9tablir une science des religions. Toutefois, quant aux faits spirituels, du point de vue de la ph\u00e9nom\u00e9nologie de l\u2019Esprit qui informe les prises de position philosophiques de Corbin, il vaut mieux \u00e9viter la r\u00e9ification des id\u00e9es, au moyen de laquelle des caract\u00e9ristiques secondaires peuvent nous faire m\u00e9conna\u00eetre la r\u00e9alit\u00e9 premi\u00e8re (l\u2019origine et le sens) de la chose elle-m\u00eame. Il sera utile, et tr\u00e8s int\u00e9ressant, de faire une \u00e9tude de l\u2019\u00e9volution et de la variation textuelle, de l\u2019inclusion et de l\u2019exclusion, de l\u2019horizon du al\u00e2m al-mith\u00e2l<\/em> dans les enseignements des diff\u00e9rentes mystiques en terres d\u2019islam. Selon la perspective corbinienne, un tel travail aurait les repr\u00e9sentations du alam al-mith\u00e2l<\/em> comme objet, mais d\u00e8s qu\u2019il sera question de compr\u00e9hension ph\u00e9nom\u00e9nologique de ce dont les auteurs mystiques t\u00e9moignent, l\u2019\u00ab\u00a0objet\u00a0\u00bb serait l\u2019\u00e9preuve de l\u2019exp\u00e9rience visionnaire d\u2019une<\/em> R\u00e9alit\u00e9, en accord avec la reconnaissance du fait que la \u00ab\u00a0gnose, qui ne se r\u00e9duit \u00e0 aucune de ses formes particuli\u00e8res [\u2026] constitue une conception du monde originale, homog\u00e8ne.\u00a0\u00bb<\/a>[121]<\/span><\/span><\/span>[121]<\/span> Toute exposition de faits spirituels, Corbin le r\u00e9p\u00e8te souvent, reste au niveau du texte chiffr\u00e9, \u00ab\u00a0c\u2019est la lettre<\/em> elle-m\u00eame qui est la m\u00e9taphore<\/em>, c\u2019est l\u2019\u00e9nonc\u00e9<\/em> qui est une trans-gression de l\u2019Id\u00e9e ineffable.\u00a0\u00bb<\/a>[122]<\/span><\/span><\/span>[122]<\/span><\/span><\/p>\n

Pour le mystique et pour Corbin, le support de l\u2019\u00e9criture est une strat\u00e9gie mim\u00e9tique pour faire entendre au lecteur la r\u00e9sonance de la r\u00e9alit\u00e9 spirituelle. Cette audition, cette lecture, ne se fait pas \u00e0 partir des yeux ou des oreilles, mais s\u2019accomplit par la vision et l\u2019ou\u00efe d\u2019un corps subtil et est le r\u00e9fl\u00e9chissement de l\u2019Ange dans l\u2019\u00e2me consciente ou c\u0153ur du mystique.<\/span><\/p>\n

\u00ab[La] religion sohravardienne de l\u2019Eros transfigur\u00e9, mettant en \u0153uvre toutes les ressources de l\u2019Imagination m\u00e9taphysique, nous reconduit de nouveau \u00e0 la n\u00e9cessit\u00e9 de reconna\u00eetre l\u2019ontologie propre au mundus imaginalis<\/em>\u00a0; c\u2019est dans le monde imaginal<\/em> que le fondement m\u00e9taphysique de l\u2019Eros transfigur\u00e9 et transfigurateur peut \u00eatre \u00ab\u00a0visualis\u00e9\u00a0\u00bb int\u00e9rieurement\u00a0; or, cette visualisation pour et par laquelle s\u2019animent des personnages r\u00e9els de leur r\u00e9alit\u00e9 propre, est n\u00e9cessaire\u00a0; sinon, tout resterait \u00e0 l\u2019\u00e9tat de possible th\u00e9orique. Et l\u00e0 m\u00eame, en dernier ressort, se trouve nou\u00e9 le lien entre la m\u00e9taphysique sohravardienne des essences et la sc\u00e9nographie de ses r\u00e9cits mystiques.\u00a0\u00bb<\/a>[123]<\/span><\/span><\/span>[123]<\/span><\/span><\/p>\n

Examinons d\u2019abord une des syst\u00e9matisations par laquelle figure le monde imaginal et qui permettent \u00e0 Corbin d\u2019affirmer, th\u00e9oriquement, la rupture avec l\u2019unit\u00e9 arithm\u00e9tique du temps et de l\u2019espace ch\u00e8re \u00e0 la tradition philosophique occidentale. Nous verrons que la cosmologie dans laquelle le monde imaginal prend sa place chez Ibn\u00a0\u2018Arabi est telle que l\u2019imaginal y est n\u00e9cessaire \u00e0 l\u2019\u00catre \u00e9tant la r\u00e9alit\u00e9 m\u00eame de la correspondance intime de Dieu avec ses Cr\u00e9atures.<\/span><\/p>\n

Ibn Arabi d\u00e9crit la cr\u00e9ation ou plut\u00f4t l\u2019\u00e9manation de l\u2019\u00eatre divin en tant que r\u00e9partition de plans hi\u00e9rarchis\u00e9s de l\u2019\u00eatre. Ils sont cinq en tout, les cinq Hadar\u00e2t<\/em> ou \u00ab\u00a0Pr\u00e9sences\u00a0\u00bb qui sont aussi les cinq Descentes (tanazzol\u00e2t<\/em>) gr\u00e2ce auxquelles Celui qui est parfaitement transcendant descend<\/em> en se manifestant. Nous parlerons alors de cinq faces de Dieu qui sont les Noms ou d\u00e9terminations au moyen desquels l\u2019inconnaissable se fait conna\u00eetre, l\u2019ineffable se fait sentir, et l\u2019absolu, absout de toutes qualifications, se fait qualifier.<\/a>[124]<\/span><\/span><\/span>[124]<\/span> La r\u00e9alit\u00e9 du monde visible sensible n\u2019est que la derni\u00e8re descente et ne peut subsister que gr\u00e2ce aux Pr\u00e9sences qui lui sont sup\u00e9rieures et qui la pr\u00e9c\u00e8dent dans la procession de l\u2019\u00eatre. Il est une possibilit\u00e9 pour l\u2019\u00eatre humain de se rendre pr\u00e9sent \u00e0 tous les cinq Hadar\u00e2t,<\/em> mais cette contemplation est en propre celle de Dieu. Pour la plupart des humains, leur pr\u00e9sence est limit\u00e9e \u00e0 la contemplation des corps mat\u00e9riels denses du monde sensible. Pour les mystiques, la possibilit\u00e9 existe, selon la capacit\u00e9 de leurs c\u0153urs, de contempler des Hadar\u00e2t<\/em> au-del\u00e0 du monde sensible.<\/span><\/p>\n

Il y a un rapport au moyen duquel chaque pr\u00e9sence cache<\/em> en elle la pr\u00e9sence sup\u00e9rieure de celui qui la pr\u00e9c\u00e8de et pr\u00e9serve<\/em> dans l\u2019\u00eatre celle ou celles qui le suivent dans les plans inf\u00e9rieurs. De cette mani\u00e8re, tous les degr\u00e9s de l\u2019\u00eatre ne font qu\u2019un dans l\u2019unicit\u00e9 du Regard divin qui les contemple sans distraction, bien qu\u2019ils soient distincts et partiellement occult\u00e9s selon le degr\u00e9 d\u2019inconscience du t\u00e9moin humain. Les Pr\u00e9sences, cependant, sont toujours pr\u00e9sentes<\/em> \u00e0 la Conscience divine. On pourrait m\u00eame dire que si les cinq hadar\u00e2t<\/em> ne Lui regardaient<\/em> pas, elles cesseraient d\u2019exister. C\u2019est cette r\u00e9ciprocit\u00e9 dont il faut toujours tenir compte puisqu\u2019elle op\u00e8re \u00e9galement dans la contemplation du mystique\u00a0: le degr\u00e9 d\u2019\u00e9veil du mystique par laquelle il arrive \u00e0 contempler ou pr\u00e9server des multiples hadar\u00e2t<\/em> correspond \u00e0 l\u2019intensit\u00e9 ou pl\u00e9nitude de son existance<\/em> en tant qu\u2019acte d\u2019\u00eatre.<\/span><\/p>\n

C\u2019est gr\u00e2ce \u00e0 la puissance cr\u00e9atrice propre au c\u0153ur qui s\u2019appelle le himma<\/em> que le mystique se rend pr\u00e9sent aux multiples plans de l\u2019\u00eatre et qu\u2019il les rend pr\u00e9sents. En pr\u00e9servant les hadar\u00e2t,<\/em> le c\u0153ur du mystique est cr\u00e9ateur, car le hadar\u00e2t<\/em> est pr\u00e9serv\u00e9 pr\u00e9cis\u00e9ment par et dans l\u2019\u00eatre du mystique. Nous retournons alors \u00e0 ce principe ph\u00e9nom\u00e9nologique \u00e9non\u00e7ant que le ph\u00e9nom\u00e9nologue fait somme avec le ph\u00e9nom\u00e8ne. Ici, nous rencontrons le m\u00eame processus avec la pr\u00e9cision additionnelle que c\u2019est un des degr\u00e9s de l\u2019\u00eatre r\u00e9v\u00e9l\u00e9 avec lesquels le mystique fait somme en faisant acte pr\u00e9sentiel par la puissance spirituelle (himma<\/em>) de son c\u0153ur subtil.<\/span><\/p>\n

Nous disons que le himma<\/em> est une puissance cr\u00e9atrice car l\u2019acte par lequel le mystique contemple ou pr\u00e9serve un hadar\u00e2t<\/em> participe \u00e0 l\u2019acte cr\u00e9ateur divin qui le pr\u00e9serve \u00e0 tous moments. Le regard avec lequel le mystique contemple les hadar\u00e2t<\/em> des mondes du myst\u00e8re est le m\u00eame que celui avec lequel Dieu les pr\u00e9serve dans l\u2019\u00eatre. La puissance du c\u0153ur correspond alors \u00e0 la puissance cr\u00e9atrice divine, et ce t\u00e9moignage \u00e0 travers les Pr\u00e9sences ne fait pas r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 autre chose que, une fois de plus, \u00e0 l\u2019unit\u00e9 mystique de l\u2019amour, l\u2019amant et l\u2019aim\u00e9. Les Pr\u00e9sences subsistent \u00e0 travers (ils trans-scandent<\/em>) les naissances infinies du semblable dans le regard de Dieu qui est Imagination cr\u00e9atrice. L\u2019\u00e2me humaine peut t\u00e9moigner des Pr\u00e9sences se situant au-dessus du monde sublunaire des existants puisqu\u2019elle participe \u00e0 l\u2019Imagination cr\u00e9atrice divine. Le monde Imaginal n\u2019est pas tant un monde distinct que l\u2019ouverture de l\u2019\u00e2me humaine sur la r\u00e9alit\u00e9 Imagin\u00e9e de la Cr\u00e9ation m\u00eame. Nous avons dit que l\u2019\u00e2me, en quelque sorte, s\u00e9cr\u00e8te sa propre substance qu\u2019est le mundus imaginalis<\/em>. Cependant, l\u2019image serait peut-\u00eatre plus nette si nous disions que l\u2019\u00e2me humaine participe \u00e0 une Imagination Cr\u00e9atrice lumineuse. En se tournant vers le monde sub-lunaire, la lumi\u00e8re de l\u2019\u00e2me illumine (met au jour) la luminosit\u00e9 propre de l\u2019\u00catre\u00a0: et ce par quoi l\u2019\u00catre est instaur\u00e9, ce en quoi l\u2019\u00catre consiste, est cette m\u00eame lumi\u00e8re divine qui est aussi l\u2019irradiation de l\u2019\u00e2me. <\/span><\/p>\n

Le monde imaginal, cit\u00e9 d\u2019\u00e9meraude dont les murs brillent de par leur propre lumi\u00e8re, est l\u2019Imagination cr\u00e9atrice de Dieu se r\u00e9v\u00e9lant \u00e0 son propre regard dans l\u2019Imagination divine qui est la substance de l\u2019\u00e2me humaine. Il est, alors, moins un monde \u00e0 part par rapport au monde sublunaire, que le monde \u00e0 partir duquel le monde divin nous regarde, et le monde \u00e0 partir duquel toute la Cr\u00e9ation se rem\u00e9more l\u2019unit\u00e9 du Tawh\u00eed<\/em>. Ici encore, nous ne croyons pas qu\u2019il soit inutile de rappeler la position ph\u00e9nom\u00e9nologique en vertu de laquelle ceci renvoie moins \u00e0 une image qui appartient aux croyances d\u2019un pratiquant du soufisme qu\u2019\u00e0 une autre par le biais de laquelle il est possible de m\u00e9diter certaines questions fondamentales \u00e0 l\u2019\u00catre.<\/span><\/p>\n

Le Deus Absconditum n\u2019est pas le Deus Revelatus.<\/span><\/p>\n

Cependant, dans le Dieu r\u00e9v\u00e9l\u00e9 --Il est, D\u00e9voilant.<\/span><\/p>\n

La illaha ila allah.<\/a>[125]<\/span><\/span><\/span>[125]<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

En d\u00e9crivant le monde imaginal qui est le lieu des visions proph\u00e9tiques, le langage d\u2019exposition a pour effet de fragmenter une r\u00e9alit\u00e9 qui se d\u00e9couvre toujours au mystique, du fait de la participation des mondes r\u00e9v\u00e9l\u00e9s \u00e0 l\u2019unicit\u00e9 de Dieu (Dieu unifique<\/em>), comme \u00e0 celle d\u2019un<\/em> monde. \u00c0 travers la lecture corbinienne d\u2019Ibn \u2018Arabi, nous est sugg\u00e9r\u00e9e une Image qui peut nous aider \u00e0 envisager un lien entre la multiplicit\u00e9 d\u2019univers ou d\u2019horizons de l\u2019\u00eatre ainsi que celle des temps et l\u2019unicit\u00e9 de l\u2019exp\u00e9rience mystique. Cette Image, assez humouristique comme peut-\u00eatre toutes choses s\u00e9rieuses en philosophie sp\u00e9culative, n\u00e9cessite d\u2019abord que l\u2019on se repr\u00e9sente le monde \u00e0 l\u2019envers<\/em>. Ensuite, l\u00e0, suspendu o\u00f9 normalement on verrait le ciel\u00a0: un oc\u00e9an. La vie des corps mat\u00e9riels denses se passerait sur sa surface, et, bien que l\u2019ignoreraient ceux qui sont les habitants de cet horizon de l\u2019\u00eatre, tout ce qui existe \u00e0 cette surface est tributaire de la vie des profondeurs qui la soutiennent et de laquelle les existants de la surface seraient les descendants<\/em>. L\u2019unicit\u00e9 du regard divin est constitutive de l\u2019oc\u00e9an dans sa totalit\u00e9. La conscience que le mystique peut en avoir d\u00e9pend dans un premier temps de la profondeur de son immersion. Dans un deuxi\u00e8me temps, selon sa capacit\u00e9 \u00e0 contempler la Pr\u00e9sence et de cette mani\u00e8re \u00e0 transcender<\/em> l\u2019existant, que celui-ci soit plus ou moins subtil, et quelle que soit la profondeur particuli\u00e8re de Pr\u00e9sence dans laquelle se manifeste le ph\u00e9nom\u00e8ne, le mystique peut arriver \u00e0 r\u00e9fl\u00e9chir le regard divin trans-scendant\u00a0<\/em>: ouvrant ainsi comme un panoptique visionnaire englobant, c\u2019est \u00e0 dire unifique. Nous disions que le monde imaginal est celui \u00e0 partir<\/em> duquel le monde divin nous regarde parce que ce n\u2019est qu\u2019\u00e0 partir de la conscience \u00e9veill\u00e9e \u00e0 l\u2019imaginal que nous aurons la dignit\u00e9 de nous hausser nous-m\u00eames hors de notre \u00e9tat d\u2019oubli et d\u2019inconscience et vers celui de la rem\u00e9moration des profondeurs originelles de l\u2019\u00eatre.<\/span><\/p>\n


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Chapitre 6<\/span><\/p>\n

L\u2019h\u00e9ritage platonicien et son d\u00e9veloppement oriental<\/span><\/p>\n

La philosophie mystique d\u2019Ibn\u2019 Arabi, celle de Sohravard\u00ee et peut-\u00eatre, pourrions-nous dire, celle de presque l\u2019ensemble des penseurs syst\u00e9matiques du soufisme, contient des \u00e9l\u00e9ments qui ressemblent de pr\u00e8s \u00e0 la philosophie platonicienne. Cependant, en consid\u00e9rant l\u2019image de la Cr\u00e9ation que nous venons de construire, \u00e0 partir de la pens\u00e9e d\u2019Ibn Arabi, il y a bien des distinctions qu\u2019il faudra admettre entre soufisme et platonisme. N\u00e9anmoins, il existe \u00e9galement de possibles qualifications qu\u2019il est important d\u2019introduire, pour envisager l\u2019\u00e9tendue de la connaissance intime qu\u2019avait Platon des doctrines que lui-m\u00eame mettait \u00e0 l\u2019\u00e9crit. Il faudra, d\u2019abord, adresser la transition qui semble s\u2019\u00eatre produite \u00e0 son \u00e9poque, en grande partie gr\u00e2ce \u00e0 lui, de la philosophie comme pratique spirituelle \u00e0 la philosophie comme exercice intellectuel, ce qui n\u2019est pas du tout la m\u00eame chose.<\/span><\/p>\n

L\u2019accusation a souvent \u00e9t\u00e9 port\u00e9e contre Corbin (certes en des milieux autres qu\u2019acad\u00e9mique) d\u2019avoir trop intellectualis\u00e9 le soufisme. Cependant, la moindre connaissance sommaire des \u00e9crits complexes et \u00e9rudits d\u2019un Ibn\u00a0Arabi, d\u2019un Sohravard\u00ee ou d\u2019un Moll\u00e2 Sadra Shiraz\u00ee suffira pour l\u2019innocenter de cette charge. L\u2019accusation porte tout de m\u00eame une v\u00e9rit\u00e9 essentielle qu\u2019\u00e9nonce ces m\u00eames auteurs et Corbin lui-m\u00eame: L\u2019intellectuel sans plus est exclu de la compr\u00e9hension vraie ou haqiq\u00e2t<\/em>. Si Aristote ne se trouve exclu des rangs des mystiques dans la hi\u00e9rohistoire que ces derniers formulent en terre d\u2019islam, la raison en est qu\u2019en Orient, ce n\u2019est pas Aristote mais le pseudo-Aristote qui est reconnu au titre de Primum Magister<\/em>. Les textes qui lui sont ainsi attribu\u00e9s incluent ceux de Plotin et exc\u00e8dent de loin les param\u00e8tres limit\u00e9s de la pens\u00e9e p\u00e9ripat\u00e9ticienne. Toutefois, m\u00eame avec l\u2019addition des textes de Plotin, Aristote et le p\u00e9ripat\u00e9tisme sont consid\u00e9r\u00e9s comme intrins\u00e8quement constitutifs de la formation pr\u00e9alable au mystique d\u00e9sireux d\u2019emprunter la voie des connaissances vers le sens vrai. Ce qui manque aux P\u00e9ripat\u00e9ticiens, pour Corbin et pour les penseurs Soufi et Sh\u00ee\u2019ite en g\u00e9n\u00e9ral, c\u2019est la p\u00e9n\u00e9tration du sens subtil et des r\u00e9alit\u00e9s cach\u00e9es des ph\u00e9nom\u00e8nes\u00a0: tout est ext\u00e9rioris\u00e9, une seule chose reste \u00e0 penser, une totalit\u00e9 enti\u00e8rement unidimensionelle et fragment\u00e9e. Si la caverne de Platon n\u2019est pas r\u00e9duite \u00e0 l\u2019absurdit\u00e9 d\u2019une all\u00e9gorie, la profondeur de la philosophie peut se faire sentir. Mais le probl\u00e8me de l\u2019introduction du principe de s\u00e9paration au monde des myst\u00e8res (dont le secret effectif est pr\u00e9cis\u00e9ment cette coincidentia oppositorum<\/em> de l\u2019unicit\u00e9 d\u2019univers multiples) selon les lignes de faille du discours litt\u00e9ral et l\u00e9gislatif est d\u00e9j\u00e0 \u00e9vident chez Platon. <\/span><\/p>\n

Corbin ne formule pas une critique compr\u00e9hensive contre Platon et Aristote, mais il en exprime l\u2019essentiel. Pour lui, le r\u00e9cit visionnaire est \u00e0 r\u00e9-citer en tant que v\u00e9rification exp\u00e9rimentale d\u2019\u00e9v\u00e9nements spirituels et r\u00e9pond ainsi \u00e0 une intention mystique qui exc\u00e8de les possibilit\u00e9s de tout trait\u00e9 didactique<\/a>[126]<\/span><\/span><\/span>[126]<\/span> Pour Corbin, seul le po\u00e8te mystique est en mesure de donner une expression effective aux r\u00e9alit\u00e9s spirituelles. Platon, par contre, aurait exil\u00e9 le po\u00e8te de la \u00ab\u00a0R\u00e9publique\u00a0\u00bb. S\u2019il s\u2019est certes abreuv\u00e9 aux sources de la communaut\u00e9 pythagoricienne, c\u00e9l\u00e8bre pour son opposition h\u00e9ro\u00efque \u00e0 la tyrannie \u00e9tatique<\/em> d\u2019Ath\u00e8nes, il est n\u00e9anmoins vrai qu\u2019\u00e0 partir de lui, la philosophie va prendre une direction qui m\u00e8ne \u00e0 l\u2019an\u00e9antissement de la singularit\u00e9 personnelle dans un rationalisme<\/em> et une citoyennet\u00e9<\/em> id\u00e9ale r\u00e9gis selon des lois immuables, aussi \u00e9ternelles et aussi \u00e9loign\u00e9es de l\u2019humanit\u00e9 que les id\u00e9es arch\u00e9types avec lesquelles elles correspondent. L\u2019orphisme pythagoricien, avec ses po\u00e9sies initiatiques anonymes, orphisme dont la pr\u00e9occupation centrale est le secours de l\u2019\u00e2me singuli\u00e8re, est conserv\u00e9 gr\u00e2ce aux \u00e9l\u00e9ments mystiques (comme le r\u00e9cit de la caverne), dans l\u2019\u0153uvre de Platon. Mais tout comme l\u2019int\u00e9r\u00eat l\u00e9gislatif de la ville et de la communaut\u00e9 prend le dessus sur l\u2019int\u00e9r\u00eat de la gnose,<\/em> connaissance salvatrice propre \u00e0 la personne singuli\u00e8re, dans l\u2019essor de l\u2019Islam\u00a0; l\u2019int\u00e9r\u00eat premier du Platonisme qui se d\u00e9voile dans sa descendance en Occident semble \u00eatre l\u2019occultation des questions portant sur la gnose<\/em> par une valorisation du discours<\/em> philosophique en soi. Ces questions se portent d\u00e8s lors sur le sens ou la possibilit\u00e9 du sens linguistique dans sa relation objective avec le monde mat\u00e9riel, et sur la capacit\u00e9 de ce discours de dominer ce monde sous l\u2019\u00e9gide d\u2019un devoir-\u00eatre id\u00e9al fond\u00e9 sur la transformation d\u2019une transcendance paradoxalement inh\u00e9rente<\/em> au monde en une transcendance raisonnablement s\u00e9par\u00e9e<\/em> de lui. Ainsi avons-nous cr\u00e9\u00e9 la science moderne, et organis\u00e9 la structure des villes et des nations, tout en subjuguant la nature au nom d\u2019une \u00e9ternit\u00e9 \u00e9volutive de la civilisation que nous nommions le progr\u00e8s<\/em>. Mais en ce qui concerne la tradition exp\u00e9rimentale de la philosophie en tant que gnose, nous nous sommes d\u00e9pourvus de cette tradition en faisant en sorte que cela constitue une h\u00e9r\u00e9sie\u00a0: qu\u2019il soit d\u00e9clar\u00e9 h\u00e9r\u00e9tique par l\u2019autorit\u00e9 de l\u2019\u00c9glise ou par celle de la Science, le vrai po\u00e8te est banni de la R\u00e9publique. L\u2019exil occidental ou communaut\u00e9 de la ville des oppresseurs est le devenir qui nous r\u00e9serve une philosophie d\u00e9pourvue de cette Imagination qui est voyage imaginal et d\u00e9couverte du monde de l\u2019\u00e2me.<\/span><\/p>\n

Le cas de Platon illustre le danger de la conceptualisation et de la r\u00e9ification linguistique\u00a0: la r\u00e9alit\u00e9 compos\u00e9e pour nous d\u2019horizons de l\u2019\u00eatre, d\u2019Id\u00e9es arch\u00e9types, et du Monde imaginal, par exemple, ne peut rester au niveau linguistique mais doit s\u2019\u00e9lever au niveau v\u00e9cu ou exp\u00e9rimental. L\u2019id\u00e9e de la transcendance en tant qu\u2019elle op\u00e8re une s\u00e9paration abstraite de la R\u00e9alit\u00e9 \u00e9loigne de nous la responsabilit\u00e9 de l\u2019\u00catre. Elle nous lib\u00e8re l\u2019intellect pour les manipulations scientifiques de l\u2019\u00e9tendue. Plus question de faire face aux questions paralysantes d\u2019une R\u00e9alit\u00e9 qui est paradoxalement Un<\/em>, la R\u00e9alit\u00e9 et responsabilit\u00e9 du tawh\u00eed\u00a0<\/em>: cela devient en propre la responsabilit\u00e9 de sp\u00e9cialistes dans une branche bien encadr\u00e9e de la pens\u00e9e que nous appelons m\u00e9taphysique. L\u2019id\u00e9e assez terrifiante que toutes nos pens\u00e9es ne font que nous \u00e9garer, que notre ind\u00e9pendance, notre libert\u00e9 \u00e0 penser notre monde n\u2019est que l\u2019aspect superficiel et s\u00e9duisant de liens qui nous serrent et qui nous conservent dans l\u2019inconscience, dans l\u2019ignorance de notre propre \u00eatre, est \u00e9vacu\u00e9e par les possibilit\u00e9s infinies de manipulations linguistiques (de tous les degr\u00e9s de s\u00e9paration de l\u2019\u00eatre) dans les \u00e9difices complexes de la philosophie moderne.<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Plato was able to start structuring a whole world of separation, to begin theoretically articulating the principle of transcendence: of the need to get from here to there even though there is no there apart from here. Our minds had been given permission to play hide-and-seek with themselves. [...] Plato was the man who \u00ab\u00a0by a truly creative act transposed these ideas definitively from the plane of revelation to the plane of rational argument.\u00a0\u00bb\u00a0<\/span>\u00bb<\/span><\/a>[127]<\/span><\/span><\/span><\/span>[127]<\/span><\/span><\/p>\n

Nous voyons ici clairement un des soucis centraux de tous nos auteurs mystiques, l\u2019exhaussement de la pens\u00e9e philosophique au niveau des v\u00e9rit\u00e9s spirituelles par la vision th\u00e9ophanique qui est la r\u00e9v\u00e9lation de l\u2019\u00e2me. Nous dirons alors qu\u2019il est vrai que nos mystiques en terre d\u2019islam s\u2019en servent d\u2019un cadre platonicien pour d\u00e9crire leurs exp\u00e9riences visionnaires, mais en s\u2019en servant ainsi, ils n\u2019oublient jamais la correction essentielle du tawh\u00eed<\/em> qui vient r\u00e9pondre aux degr\u00e9s de s\u00e9paration abstraits et illusoires de toute syst\u00e9matisation intellectuelle. En outre, ils donnent un sens \u00e0 ces degr\u00e9s de s\u00e9paration, c\u2019est le sens de l\u2019ouverture infinie de la R\u00e9v\u00e9lation sur l\u2019ind\u00e9termination d\u2019un Dieu absolument transcendant\u00a0: la possibilit\u00e9 d\u2019un Dieu ineffable qui se fait conna\u00eetre \u00e0 travers tous les signes, toutes les id\u00e9es, tous les \u00e9garements, tous les syst\u00e8mes, tous les ph\u00e9nom\u00e8nes qui t\u00e9moignent non seulement de Lui mais aussi de son absence et de notre isolement. Ce qui nous paralyse chez les po\u00e8tes mystiques est qu\u2019ils nous forcent \u00e0 nous confronter \u00e0 des probl\u00e8mes que nos intellects sont incapables de r\u00e9soudre. La responsabilit\u00e9 du tawh\u00eed<\/em> est celle de m\u00e9diter ces paradoxes jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019ils r\u00e9ussissent \u00e0 d\u00e9truire nos intellects, et toutes les illusions qu\u2019ils soutiennent et auxquelles nos personnalit\u00e9s t\u00e9n\u00e9breuses se raccrochent avec tant de d\u00e9sespoir. L\u2019intellect et la personnalit\u00e9 rationnelle (soyons raisonnables<\/em>, comme cela nous est sugg\u00e9r\u00e9 par cette expression famili\u00e8re) sont des lieux \u00e0 l\u2019abri ou l\u2019on peut jouir du luxe sans complexes<\/em> de l\u2019inconscience de Soi\u00a0:<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0La pens\u00e9e logique a tendance \u00e0 conclure pour exclure, \u00e0 s\u00e9parer pour mettre la main sur quelque chose de d\u00e9finitif. La conclusion une fois \u00ab\u00a0tir\u00e9e\u00a0\u00bb le probl\u00e8me est \u00ab\u00a0\u00e9vacu\u00e9\u00a0\u00bb et la pens\u00e9e peut \u00ab\u00a0se reposer\u00a0\u00bb sur du \u00ab\u00a0solide\u00a0\u00bb.<\/a>[128]<\/span><\/span><\/span>[128]<\/span><\/span><\/p>\n

Ce passage de Moulinet nous r\u00e9v\u00e8le aussit\u00f4t le sens profond d\u2019une remarque de Corbin\u00a0: \u00ab\u00a0de g\u00e9n\u00e9ration en g\u00e9n\u00e9ration, les th\u00e9osophes et mystiques de l\u2019Islam ont m\u00e9dit\u00e9 et r\u00e9fl\u00e9chi jusqu\u2019au vertige sur le tawh\u00eed.\u00a0\u00bb<\/a>[129]<\/span><\/span><\/span>[129]<\/span> C\u2019est que notre illusion du \u00ab\u00a0solide\u00a0\u00bb est pr\u00e9cis\u00e9ment ce qui nous s\u00e9pare des connaissances vertigineuses<\/em> qui sont les v\u00e9ritables fins de la Philosophia<\/em>. Corbin a consacr\u00e9 une carri\u00e8re enti\u00e8re \u00e0 faire d\u00e9couvrir la philosophie islamique \u00e0 l\u2019occident. Il s\u2019\u00e9tait d\u00e9j\u00e0 attaqu\u00e9 au pr\u00e9jug\u00e9 facile qui s\u00e9parait toute philosophie des questions religieuses. Mais nous voyons aussi qu\u2019il en existe un autre qui tendrait vers l\u2019exclusion de tout soufisme \u00ab\u00a0asc\u00e8te\u00a0\u00bb (c\u2019est-\u00e0-dire tout soufisme qui ne se fonderait pas d\u2019abord sur l\u2019ex\u00e9g\u00e8se de textes, mais sur d\u2019autres pratiques spirituelles) du pl\u00e9r\u00f4me de la philosophie islamique. Cela revient \u00e0 \u00e9tablir une \u00e9quivalence, encore une fois, entre philosophie et discours philosophique, ce qui semble d\u2019\u00e9vidence absurde.<\/a>[130]<\/span><\/span><\/span>[130]<\/span> Ajoutons que chez un Ibn Arabi et un Ruzbeh\u00e2n, le Coran, le ph\u00e9nom\u00e8ne du Livre saint, d\u00e9borde les supports manuscrits. L\u2019\u00e2me elle-m\u00eame peut \u00eatre un Coran, ainsi que le monde qui se r\u00e9v\u00e8le comme le r\u00e9fl\u00e9chissement du Livre divin. Nous avons d\u00e9j\u00e0 mentionn\u00e9 que les philosophes orientaux ne le sont qu\u2019\u00e0 la condition qu\u2019ils apportent la corrective de leur exp\u00e9rience visionnaire dans l\u2019ex\u00e9g\u00e8se des textes. Si leur ex\u00e9g\u00e8se restait au niveau des \u00e9vidences intellectuelles, ils ne seraient pas dignes du nom de Philosophes, selon Corbin. Il est tout aussi \u00e9vident que si la sagesse vraie est connaissance salvatrice ou gnose, l\u2019amour de la sagesse qu\u2019est la philosophie n\u2019aura finalement pas n\u00e9cessairement besoin de discours ou de syst\u00e9matisations linguistiques comme support\u00a0: que ce soit pour l\u2019acquisition de la connaissance ou pour sa transmission. Quand la philosophie se joint \u00e0 une vocation mystique il en r\u00e9sulte un <\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0passage de la forme d\u2019expos\u00e9s logiquement transmissibles \u00e0 [des] discours en similitudes, dont la signification ne peut \u00eatre apprise, mais re\u00e7ue comme un don, le don m\u00eame qui les r\u00e9v\u00e8le. Et [\u2026] cette transition [\u2026] trouve sa raison d\u2019etre [\u2026] dans une exigence \u00e0 laquelle la plus parfaite synth\u00e8se ne saurait satisfaire.\u00a0\u00bb<\/a>[131]<\/span><\/span><\/span>[131]<\/span> Et c\u2019est peut-\u00eatre une des significations de la figure \u00e9nigmatique d\u2019al-Khadir qui enseigne \u00e0 Mo\u00efse par des \u00e9preuves, des exp\u00e9riences ou \u00e9v\u00e9nements auxquels le proph\u00e8te participe en compagnie de son ma\u00eetre, qui transgresse les limites de sa compr\u00e9hension morale. C\u2019est une transgression qui est d\u2019\u00e9vidence aussi une transgression de la litt\u00e9ralit\u00e9 et de la lettre de la loi qui sont associ\u00e9es \u00e0 la figure de Mo\u00efse.<\/span><\/p>\n

Corbin conna\u00eet le danger de la langue th\u00e9orique, mais elle doit participer pour lui \u00e0 l\u2019amphibolie ou ambivalence fondamentale dont Ruzbeh\u00e2n parle en tant qu\u2019iltib\u00e2s<\/em>, et que Kingsley \u00e9voque en faisant r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la ruse et \u00e0 la profonde ambigu\u00eft\u00e9 d\u2019une d\u00e9esse (l\u2019Amour) qui serre et emprisonne notre \u00e2me et qui d\u00e9voile sa libert\u00e9 int\u00e9rieure dans les m\u00eames liens. L\u2019ensemble des syst\u00e9matisations philosophiques de ses auteurs sont pour Corbin le support premier de sa m\u00e9ditation philosophique et c\u2019est dans l\u2019ex\u00e9g\u00e8se ph\u00e9nom\u00e9nologique, la voie principale \u00e0 travers laquelle il m\u00e8ne sa vie spirituelle, qu\u2019il va assumer la responsabilit\u00e9 de sauver les ph\u00e9nom\u00e8nes de l\u2019illusion de s\u00e9paration dans laquelle ils apparaissent sombrer. Reconduire les ph\u00e9nom\u00e8nes \u00e0 leurs sources c\u2019est voir, par del\u00e0 un discours fragmentaire, l\u2019\u00catre de la multiplicit\u00e9 \u00e0 la lumi\u00e8re de l\u2019\u00catre unifique.<\/span><\/p>\n

Corbin affirme avec Haydar Amoli que la philosophie peut servir, et m\u00eame doit servir, de protection contre l\u2019\u00e9garement. Mais il est tout aussi conscient que la nature d\u2019une certaine philosophie, et m\u00eame celle de la philosophie occidentale dans sa forme dominante et institutionnelle, est d\u2019\u00eatre un long \u00e9garement soutenu, incapable de mener \u00e0 une compr\u00e9hension des r\u00e9alit\u00e9s spirituelles. Pour Kingsley, le temps est venu d\u2019\u00e9couter s\u00e9rieusement des figures comme Emp\u00e9docle et Parm\u00e9nide, deux philosophes pr\u00e9socratiques qui ont choisi express\u00e9ment d\u2019\u00e9crire en langage po\u00e9tique pour transposer le r\u00e9cit de leurs connaissances \u00e9sot\u00e9riques. Ce qu\u2019ils racontent approche de beaucoup plus pr\u00e8s les r\u00e9cits visionnaires d\u2019un Sohravard\u00ee que l\u2019\u00e9difice de la pens\u00e9e Platonicienne. La diff\u00e9rence se situe peut-\u00eatre au niveau de l\u2019Imagination (c\u2019est-\u00e0-dire au niveau de l\u2019Imagination cr\u00e9atrice r\u00e9v\u00e9lant l\u2019Unicit\u00e9 que rec\u00e8le tout ph\u00e9nom\u00e8ne), et peut-\u00eatre est-il aussi question de fid\u00e9lit\u00e9. Car si notre<\/em> Platon est le fondateur de la cit\u00e9 moderne en tant que philosophe qui op\u00e8re la r\u00e9conciliation de la philosophie et la l\u00e9gislation de la R\u00e9publique<\/em>, il va d\u00e9finir les buts ultimes de l\u2019homme en prenant en consid\u00e9ration l\u2019int\u00e9r\u00eat de cette m\u00eame R\u00e9publique. Mais le voyage de l\u2019\u00e2me, la d\u00e9couverte vers laquelle Emp\u00e9docle et Parm\u00e9nide et toute la carri\u00e8re et l\u2019\u0153uvre de Corbin nous poussent est un voyage solitaire. Le bien commun des hommes n\u2019est pas \u00e0 \u00e9valuer par un seul d\u2019entre eux d\u2019autant plus qu\u2019il appara\u00eet pris au pi\u00e8ge. La question est de savoir \u00e0 qui ou \u00e0 quoi la personne doit sa fid\u00e9lit\u00e9\u00a0: \u00e0 la communaut\u00e9 de ses semblables (les autres prisonniers qui l\u2019entourent tout en ignorant leur \u00e9tat) ou \u00e0 sa v\u00e9ritable Image et Seigneur Divin qui peut l\u2019aider \u00e0 se lib\u00e9rer\u00a0?<\/span><\/p>\n

Le vrai po\u00e8te se trouve banni de la R\u00e9publique, banni du monde de la Loi et du discours de la Raison. \u00c0 sa place, l\u2019intellectuel sans plus est libre de poursuivre l\u2019\u00e9tude de la linguistique et du monde ph\u00e9nom\u00e9nal dans son objectivit\u00e9, c\u2019est-\u00e0-dire sans \u00eatre confront\u00e9 par la responsabilit\u00e9 de restituer \u00e0 ce monde fragment\u00e9 son unicit\u00e9 premi\u00e8re, unicit\u00e9 qui plut\u00f4t que de s\u2019objectiver<\/em> s\u2019insiste<\/em> au sujet. Le langage ou discours philosophique est apte \u00e0 la construction de syst\u00e8mes raisonnables dont la stabilit\u00e9 d\u00e9pend d\u2019une s\u00e9paration abstraite de th\u00e8ses contradictoires. Au contraire, le langage po\u00e9tique, avec ses ressources ambivalentes, est ce par quoi le discours peut maintenir un lien avec la m\u00e9ditation vertigineuse des paradoxes de l\u2019\u00eatre. Tout comme il incombe \u00e0 l\u2019homme vert (al-Khad\u00eer) de d\u00e9truire l\u2019attache aveugle de Mo\u00efse \u00e0 la lettre de la Loi, il revient au vrai po\u00e8te de d\u00e9truire l\u2019illusion de l\u2019auto-suffisance et stabilit\u00e9 \u00e9ternelle des \u00e9difices de la Raison, pour qu\u2019une fois de plus la personne soit confront\u00e9 par la responsabilit\u00e9 effrayante d\u2019\u00e2ccomplir le tawh\u00eed<\/em>, d\u2019\u00eatre ce par quoi le monde a un sens.<\/span><\/p>\n


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Chapitre 7<\/span><\/p>\n

R\u00e9v\u00e9lation et r\u00e9vision philosophiques<\/span><\/p>\n

La sympathie de Corbin n\u2019est jamais port\u00e9e aux juristes, ni aux docteurs de la loi Coranique, ou au clerg\u00e9 de l\u2019\u00c9glise chr\u00e9tienne. Tout comme le commun des humains n\u2019est pas en mesure de comprendre les r\u00e9alit\u00e9s spirituelles, les institutions religieuses sont l\u2019ent\u00e9n\u00e9brement du message proph\u00e9tique. Aucun dialogue n\u2019est possible \u00e0 partir des discours officiels des religions. Il ne peut se produire que dans les relations entre des individus participant aux traditions \u00e9sot\u00e9riques qui forment le c\u0153ur de leurs religions confess\u00e9es. La raison, Corbin le dit clairement, est que toute r\u00e9v\u00e9lation proph\u00e9tique n\u00e9cessite d\u2019\u00eatre suivie par une gnos\u00e9ologie car la raison m\u00eame de cette descente<\/em> proph\u00e9tique est la remont\u00e9e<\/em> qu\u2019elle permet aux fid\u00e8les \u00e0 son insu. La division ou d\u00e9doublement proph\u00e9tie\/gnos\u00e9ologie se produit en r\u00e9ponse \u00e0 la d\u00e9claration en Islam que Mohammed est le sceau des proph\u00e8tes. Ce fait est interpr\u00e9t\u00e9 par les sh\u00ee\u2019ites et par un grand nombre de soufis comme voulant dire que Mohammed sera le dernier proph\u00e8te charg\u00e9 d\u2019apporter une nouvelle loi aux humains. Mais la proph\u00e9tie en tant que prof\u00e8rement du Verbe divin ne pourrait jamais cesser de se produire aussi longtemps qu\u2019il y aura sur terre des \u00eatres humains que la connaissance de Dieu regarde. Le proph\u00e8te (nabi<\/em>) tout court se diff\u00e9rencie alors du proph\u00e8te l\u00e9gislateur (nabi ras\u00fb<\/em>l) et il prend le titre, chez les sh\u00ee\u2019ites du moins, de W\u00e2li<\/em>. La diff\u00e9rence est essentiellement celle de l\u2019\u00e9nonciateur qui prof\u00e8re la Parole par le biais d\u2019une \u00e9criture investie par la divinit\u00e9 et celle de l\u2019auditeur qui re\u00e7oit la Parole dans sa lecture spirituelle. Dieu devient Parole consacr\u00e9e par le Livre saint pour que l\u2019\u00eatre humain le r\u00e9cite dans son \u00e2me.<\/span><\/p>\n

Les philosophes mystiques en terre d\u2019Islam, auxquels s\u2019int\u00e9resse Corbin, bien qu\u2019ils soient unanimes \u00e0 d\u00e9clarer Mohammed le Sceau des Proph\u00e8tes, n\u2019ont jamais cess\u00e9 de recevoir la r\u00e9v\u00e9lation du Verbe divin. Mais en recevant cette r\u00e9v\u00e9lation, le mystique fait Un avec ce qui lui est r\u00e9v\u00e9l\u00e9. C\u2019est dans son \u00e9nonciation que la r\u00e9v\u00e9lation s\u2019\u00e9pand dans la multiplicit\u00e9 et la s\u00e9paration de la signification linguistique. Nous pr\u00e9voyons que l\u2019on nous all\u00e8gue que tout cela n\u2019a pas grand chose \u00e0 faire avec la philosophie. Or, au contraire, pour Corbin c\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment cela le champ naturel de la r\u00e9flexion philosophique car philosophie et religion ont, toutes deux, leur origine dans la proph\u00e9tie. Et chacune n\u00e9cessite l\u2019effort ex\u00e9g\u00e9tique de la remont\u00e9e vers l\u2019Un, de ce taw\u00eel<\/em> de l\u2019\u00e2me, dans lequel se d\u00e9voile la confluence des lumi\u00e8res de la divinit\u00e9 et les lumi\u00e8res de l\u2019\u00e2me dans la singularit\u00e9 personnelle qu\u2019est la vision de l\u2019Ange.<\/span><\/p>\n

L\u2019importance accord\u00e9e, en terre d\u2019islam, aux \u00e9crits de penseurs qui ont \u00e9tabli la correspondance fondamentale entre philosophie et religion permet \u00e0 Corbin d\u2019amplifier la r\u00e9flexion sur des courants spirituels correspondants qui ont \u00e9t\u00e9 effectivement marginalis\u00e9s au cours de l\u2019histoire en Occident. Un des r\u00e9sultats du dialogue qu\u2019il instaure entre philosophie, religion occidentale et philosophie proph\u00e9tique de l\u2019Orient est une conscience croissante des limitations artificielles qui ont \u00e9t\u00e9 impos\u00e9es, comme des \u0153ill\u00e8res, \u00e0 la conception de l\u2019\u00e2me humaine en Occident. Ce fut fait par l\u2019\u00e9tablissement d\u2019une lecture ou ex\u00e9g\u00e8se officielle de la philosophie et de l\u2019histoire de la philosophie (depuis Aristote \u00e0 Hegel en passant par Descartes, selon une Raison et une Imagination particuli\u00e8res, \u00e0 l\u2019exclusion d\u2019autres conceptions possibles) qui finit par exclure l\u2019enqu\u00eate gnos\u00e9ologique qui lui est propre. Cette exclusion se situe du c\u00f4t\u00e9 des sciences \u00ab\u00a0rationnelles\u00a0\u00bb et va de pair avec l\u2019institutionnalisation des traditions spirituelles qu\u2019elles rel\u00e8vent de l\u2019\u00c9glise chr\u00e9tienne ou de la Loi coranique. S\u2019ensuit la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019une r\u00e9vision toute enti\u00e8re des histoires de la philosophie et de la religion.<\/span><\/p>\n

L\u2019histoire de la philosophie est l\u2019histoire d\u2019une certaine interpr\u00e9tation cumulative et institutionnelle des id\u00e9es qui continuent \u00e0 dominer la pens\u00e9e sans pouvoir pour autant compl\u00e8tement \u00e9teindre les lumi\u00e8res de traditions qui se maintiennent \u00e0 l\u2019autre bord de ses \u0153ill\u00e8res. En indiquant la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019une r\u00e9vision radicale de Kant et de Hegel, nous ne disons pas que Corbin soit pour autant en d\u00e9saccord complet avec l\u2019un ou l\u2019autre de ces deux grands philosophes, mais il se trouve qu\u2019il privil\u00e9gie d\u2019autres \u00e9l\u00e9ments constitutifs de leurs \u00e9critures que ceux qui re\u00e7oivent ordinairement la plus ample r\u00e9cognition. Cela dit, pour Corbin, l\u2019univers h\u00e9g\u00e9lien est profond\u00e9ment malcon\u00e7u en ce qu\u2019il vient comme terme final de l\u2019incarnationisme institu\u00e9 par les Conciles. L\u2019unit\u00e9 du monde et du temps, dans lesquels Dieu s\u2019incarnera, univers en \u00e9volution dialectique vers une fin des temps ou Dieu se r\u00e9v\u00e9lera comme totalit\u00e9 pl\u00e9ni\u00e8re consciente et abolition de ce m\u00eame temps, cela ne satisfait pas \u00e0 l\u2019observance de la transcendance absolue de Dieu ni n\u2019explique le ph\u00e9nom\u00e8ne de la r\u00e9v\u00e9lation proph\u00e9tique et sa r\u00e9p\u00e9tition toujours singuli\u00e8re dans l\u2019exp\u00e9rience des mystiques, ni ne r\u00e9serve \u00e0 la personne une possibilit\u00e9 salvifique singuli\u00e8re. Au contraire, cela m\u00e8ne \u00e0 une r\u00e9solution du probl\u00e8me de la personne<\/em> par l\u2019an\u00e9antissement dans le Tout.<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Ce qui est en jeu dans l\u2019Id\u00e9e de la m\u00e9tahistoire n\u2019est donc rien moins qu\u2019une diff\u00e9rentielle<\/em> du th\u00e8me, du sch\u00e8me, n\u00e9oplatonicien, qui, en Occident<\/em>, conna\u00eetra pour expression l\u2019unification de l\u2019Un dans et par l\u2019histoire. La diff\u00e9rentielle orientale<\/em> tient \u00e0 ceci [\u2026] nulle unit\u00e9 de l\u2019Un et du multiple qui ferme l\u2019Un au multiple. La b\u00e9ance qui s\u2019ouvre entre l\u2019histoire et la m\u00e9tahistoire r\u00e9fl\u00e9chit le \u00ab\u00a0tourment de l\u2019Un\u00a0\u00bb. Or cette ouverture, la philosophie h\u00e9g\u00e9lienne s\u2019emploie \u00e0 l\u2019\u00e9prouver, comme la Passion, Dieu \u00e0 la deuxi\u00e8me personne dans la nuit de la Croix\u00a0: dans une \u00e9preuve qui peut \u00eatre historiquement surmont\u00e9e. La grandeur du h\u00e9g\u00e9lianisme tient tout enti\u00e8re dans cette saisie de la grandeur de la th\u00e9ologie de l\u2019Incarnation. [\u2026] Inversement, la grandeur des Orientaux<\/em> est dans le refus de confondre, de comprendre comme deux termes unis, la \u00ab\u00a0Croix de Lumi\u00e8re\u00a0\u00bb, m\u00e9tahistorique, toujours recommenc\u00e9e, et les croix historiques. [\u2026]<\/span><\/p>\n

Ils r\u00e9servent toujours la b\u00e9ance entre l\u2019espace o\u00f9 la dramaturgie de l\u2019Un se manifeste et celui o\u00f9 elle \u00ab\u00a0retombe\u00a0\u00bb en \u00e9v\u00e9nements historiques. De sorte que jamais rien dans l\u2019histoire ne peut passer pour son abolition.\u00a0\u00bb<\/a>[132]<\/span><\/span><\/span>[132]<\/span><\/span><\/p>\n

De son c\u00f4t\u00e9, Kant cr\u00e9e un syst\u00e8me philosophique qui interpr\u00e8te les donn\u00e9es du monde et de la conscience humaine, mais sans satisfaire \u00e0 la n\u00e9cessit\u00e9 de s\u2019interroger sur les fondements possibles de son propre projet sp\u00e9culatif. En effet, comment se d\u00e9finit la donn\u00e9e, comment peut-elle \u00eatre donn\u00e9e\u00a0? La th\u00e9orie kantienne est d\u00e9pourvue d\u2019une m\u00e9ditation sur la manifestation ou la r\u00e9v\u00e9lation du monde, ce \u00e0 quoi r\u00e9pond la philosophie orientale en \u00e9laborant une th\u00e9orie de l\u2019Imagination en accord avec l\u2019exp\u00e9rience visionnaire. <\/span>La Raison du Concept ne saurait \u00eatre la facult\u00e9 r\u00e9gulatrice d\u2019une philosophie sans que l\u2019Imagination soit d\u00e9j\u00e0 intervenue pour unifier l\u2019aperception. M. Jambet explicite les \u00e9mendations que la philosophie orientale d\u2019Henry Corbin vient apporter \u00e0 la philosophie kantienne, de telle mani\u00e8re que la fondation m\u00eame de sa Critique<\/em> semble faire appel \u00e0 l\u2019Imagination cr\u00e9atrice (ou transcendantale) des th\u00e9osophies orientales<\/em> pour pouvoir contempler son propre fondement sans fond. Ni les Concepts ni la Raison ne sont \u00e0 mesure d\u2019expliquer leur propre possibilit\u00e9 ph\u00e9nom\u00e9nale. Tout au contraire, ils doivent s\u2019ordonner et tirer leur sens selon un Sch\u00e8me unifiant provenant de l\u2019Imagination.<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0L\u2019imagination, disqualifi\u00e9e en tant que pouvoir de conna\u00eetre, se retrouve, en fait, \u00e0 l\u2019origine<\/em> du syst\u00e8me, impens\u00e9e en tant que telle, mais pr\u00e9sente, affirm\u00e9e, sous le chef de la lumi\u00e8re naturelle. Elle n\u2019est autre que la libert\u00e9 infinie de m\u00e9diter sur le fondement, la puissance de questionner l\u2019\u00eatre du sujet, d\u2019aller de ses actes perceptifs \u00e0 leur source, dans la subjectivit\u00e9 de l\u2019Ego Cogito<\/em>. Kant fera la th\u00e9orie de ce mouvement originaire de la pens\u00e9e, quand il montrera que l\u2019imagination est le pouvoir de produire des sch\u00e8mes transcendantaux. Toute philosophie, celle de Malebranche comme les philosophies orientales<\/em>, doit son orientation dans la pens\u00e9e \u00e0 l\u2019imagination que la fonde et la structure selon un sch\u00e8me original. Ces sch\u00e8mes transhistoriques commandent l\u2019orientation<\/em> des mouvements libres o\u00f9 se m\u00ealent, varient, changent d\u2019octave, des th\u00e8mes qui parfois s\u2019ordonnent si miraculeusement qu\u2019ils composent la symphonie inimitable d\u2019une grande philosophie.\u00a0\u00bb<\/a>[133]<\/span><\/span><\/span>[133]<\/span><\/span><\/p>\n

Pour Corbin, la philosophie et la religion en Occident se heurtent contre l\u2019h\u00e9ritage de l\u2019incarnationisme. L\u2019interpr\u00e9tation de l\u2019histoire de la philosophie et de la religion qui s\u2019y est impos\u00e9e est l\u2019ent\u00e9n\u00e8brement de la r\u00e9v\u00e9lation puisqu\u2019elle nie toute gnose, en l\u2019ignorant ou en la banissant sous le nom d\u2019h\u00e9r\u00e9sie. C\u2019est une interpr\u00e9tation qui milite contre toute tentative personnelle d\u2019\u00e9prouver pour soi les v\u00e9rit\u00e9s spirituelles. D\u2019ailleurs, le vrai sens de la proph\u00e9tie ne se trouve que dans la gnose, car la raison de la descente de Dieu dans Sa r\u00e9v\u00e9lation n\u2019est autre que la remont\u00e9e de l\u2019\u00eatre humain par la connaissance de celle-ci. <\/span><\/p>\n


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Chapitre 8<\/span><\/p>\n

L\u2019enfer de la lettre et de la loi en l\u2019absence du Seigneur<\/span><\/p>\n

Nous venons, suite \u00e0 notre trop br\u00e8ve discussion de deux des penseurs les plus notoires de la philosophie occidentale, <\/em>\u00e0 la question de la possibilit\u00e9 d\u2019une r\u00e9vision de l\u2019histoire de la religion en consonance avec une philosophie proph\u00e9tique qui reconna\u00eet la n\u00e9cessit\u00e9 de l\u2019ontologie propre d\u2019un monde interm\u00e9diaire (le mundus imaginalis<\/em>) ainsi qu\u2019un temps qui lui est propre, celui de la m\u00e9tahistoire. C\u2019est une reconnaissance qui a son origine dans la distance absolue qui existe entre le D\u00e9us absconditum<\/em> et le Dieu r\u00e9v\u00e9l\u00e9 qui se manifeste au fid\u00e8le, distance absolue et vide que les r\u00e9v\u00e9lations infinies, toujours uniques, et toujours neuves de la divinit\u00e9 ne peuvent arriver \u00e0 combler de telle sorte qu\u2019elles portent alors doublement t\u00e9moignage\u00a0: comme le bonheur t\u00e9moigne de la vie et de la souffrance mortelle<\/em> dans la mesure o\u00f9 il est un<\/em> sentiment surgissant d\u2019un<\/em> autre<\/em> qui le pr\u00e9c\u00e8de \u00e9tant par l\u00e0 m\u00eame fondamentalement transitoire.<\/span><\/p>\n

La scission qui existe \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de la R\u00e9v\u00e9lation, puisque toute r\u00e9v\u00e9lation doit \u00eatre aussi r\u00e9v\u00e9lation de l\u2019absence divine a des cons\u00e9quences importantes relativement \u00e0 une m\u00e9ditation du ph\u00e9nom\u00e8ne de la Loi. L\u2019id\u00e9e d\u2019une Loi qui soit r\u00e9v\u00e9l\u00e9e une fois pour toutes dans le temps comme Verbe divin est fort semblable \u00e0 celle de l\u2019Incarnation du Christ. Si l\u2019Islam orthodoxe reconna\u00eet le danger de l\u2019Incarnationisme christologique en ce qu\u2019il prive Dieu de son absolue transcendance, la m\u00eame reconnaissance ne s\u2019op\u00e8re pas toujours dans le respect de l\u2019Incarnation du Verbe dans une Loi fig\u00e9e par la lettre.<\/span><\/p>\n

L\u2019importance majeure de l\u2019identification de la Premi\u00e8re Intelligence des philosophes avec l\u2019Ange Gabriel ou Esprit saint est qu\u2019implicitement, c\u2019est \u00e0 dire, d\u00e9j\u00e0 dans l\u2019affirmation, la Loi dans son aspect litt\u00e9ral est d\u00e9pass\u00e9e par le mystique gr\u00e2ce \u00e0 la philosophie sp\u00e9culative. Corbin n\u2019a pas besoin de faire \u00e9tat de cette pr\u00e9cellence sur la Loi, car avec l\u2019affirmation de la concorde ou homologie entre la Premi\u00e8re Intelligence et l\u2019Ange Gabriel elle est d\u00e9j\u00e0 \u00e9tablie\u00a0: la proph\u00e9tie ne se r\u00e9sume pas tout d\u2019abord dans l\u2019acte l\u00e9gislatif (\u00e9nonciateur), bien qu\u2019elle puisse le soutenir, mais dans le ph\u00e9nom\u00e8ne d\u2019illumination de l\u2019Ange qui est essentiellement et n\u00e9cessairement ouvert \u00e0 toutes cr\u00e9atures humaines, toutes cr\u00e9ations de l\u2019Ange\u2026 Moulinet ne pr\u00e9cise pas en vain que \u00ab\u00a0La doctrine emp\u00eache d\u2019errer, mais si elle n\u2019est pas mise en acte elle d\u00e9g\u00e9n\u00e8re en id\u00e9ologie.\u00a0\u00bb<\/a>[134]<\/span><\/span><\/span>[134]<\/span> Et nous ajouterons \u00e0 ce sujet qu\u2019en tant que pouvoir temporel et mondain la religion et la philosophie, pour Corbin, sont toujours menac\u00e9es par la possibilit\u00e9 de cette d\u00e9g\u00e9n\u00e9ressence. Dans son livre Avicenne et le r\u00e9cit visionnaire<\/em> Corbin met \u00e0 jour ce qu\u2019il voit comme perdu par l\u2019interpr\u00e9tation institutionnelle de l\u2019\u0153uvre d\u2019Avicenne, partant ce qui constitue la vraie r\u00e9v\u00e9lation et la vraie sagesse.<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0La m\u00e9diation ang\u00e9lique qui est la forme m\u00eame, n\u00e9cessaire et chaque fois unique, de la r\u00e9v\u00e9lation de la d\u00e9it\u00e9 cach\u00e9e et inaccessible, ach\u00e8ve un processus d\u2019individuation qui fait acc\u00e9der le moi au seuil de cette trans-conscience o\u00f9 s\u2019annonce \u00e0 lui le v\u00e9ritable Sujet qui le pense en l\u2019individuant et l\u2019individue en le pensant, c\u2019est-\u00e0-dire en le<\/em> r\u00e9v\u00e9lant et en lui<\/em> r\u00e9v\u00e9lant cette r\u00e9v\u00e9lation (conscience de sa conscience\u00a0!). Et c\u2019est pourquoi les Fid\u00e8les d\u2019amour pouvaient professer le m\u00eame culte pour la m\u00eame Intelligence-Sophia, tout en percevant sa Figure-arch\u00e9type sous les traits d\u2019une Figure chaque fois autre, unique pour chaque unique.<\/span><\/p>\n

Mais cette m\u00e9diation individuelle et individuante, comme irr\u00e9missible fonction \u00e0 laquelle satisfait l\u2019ang\u00e9lologie, ne peut \u00eatre qu\u2019un embarras et un p\u00e9ril d\u00e8s lors qu\u2019une \u00c9glise se consid\u00e8re comme poss\u00e8dant la<\/em> R\u00e9v\u00e9lation historico-collective, et partant comme d\u00e9positaire et m\u00e9diatrice unique indiff\u00e9remment pour tous, de cette m\u00eame R\u00e9v\u00e9lation qui est la Sagesse. [\u2026] une institution<\/em> ne peut pas remplacer une personne<\/em>. En fin de compte, c\u2019est peut-\u00eatre la plus lointaine perspective que nous ouvrirait l\u2019ang\u00e9lologie avicennienne\u00a0: l\u2019unique et n\u00e9cessaire m\u00e9diation qui, s\u2019accomplissant au plan c\u00e9leste entre la divinit\u00e9 et l\u2019\u00e2me individuelle, lib\u00e8re au plan terrestre l\u2019existence individuelle de toutes les formes collectives et institutionnelles.\u00a0\u00bb<\/a>[135]<\/span><\/span><\/span>[135]<\/span><\/span><\/p>\n

La fid\u00e9lit\u00e9 est d\u00fbe non pas \u00e0 la Loi mais \u00e0 Celui qui g\u00e9n\u00e8re l\u2019illumination. Si la Loi exerce une autorit\u00e9, ce n\u2019est pas en tenant la place de l\u2019Ange, mais parce qu\u2019elle tend \u00e0 nous indiquer sa direction, qu\u2019elle nous oriente en indiquant la mani\u00e8re au moyen de laquelle nous pouvons l\u2019atteindre. Le sens de la Loi commune ne peut alors \u00eatre confirm\u00e9 qu\u2019en la d\u00e9passant, \u00e0 quel point, pourtant, qu\u2019elle devient subordonn\u00e9e \u00e0 l\u2019\u00eatre singulier du Spirituel tout comme on dirait que l\u2019eau de la rivi\u00e8re est subordonn\u00e9e \u00e0 sa source. Corbin consid\u00e8re l\u2019homologie de l\u2019Esprit Saint, de l\u2019Ange Gabriel et de la Premi\u00e8re Intelligence comme fondamentale \u00e0 la philosophie proph\u00e9tique en Islam. Il y revient constamment. Premi\u00e8rement, cette homologie sert de correctif pour la philosophie occidentale qui d\u00e9savoue la religion, se d\u00e9clarant une science ind\u00e9pendante de la r\u00e9v\u00e9lation. Deuxi\u00e8mement, cette homologie sert de correctif pour toute religion qui pr\u00e9tendrait que la r\u00e9v\u00e9lation aboutirait au ph\u00e9nom\u00e8ne du Livre saint sans plus, et que tout ce qui persisterait de l\u2019illumination divine consisterait dans la lettre de la Loi, le sens litt\u00e9ral du texte. L\u2019ex\u00e9g\u00e8se mystique et la philosophie sp\u00e9culative sont des approches \u00e0 la m\u00e9taphysique et \u00e0 l\u2019existence fonci\u00e8rement politiques en ce qu\u2019elles s\u2019opposent essentiellement au monopole des institutions sur le sens que peut avoir la divinit\u00e9 dans la vie humaine. Il y a un paradoxe du monoth\u00e9isme au niveau de l\u2019Unicit\u00e9 absolue et transcendante qui se manifeste dans la multiplicit\u00e9 mondaine, mais il y en a un autre contigu se r\u00e9sumant dans la question de l\u2019autorit\u00e9 au monde de la multiplicit\u00e9 quand l\u2019Auteur s\u2019absente et s\u2019absout de toutes d\u00e9terminations. Nous nous proposons de parler de ce second paradoxe, qui est au c\u0153ur du travail et des pr\u00e9occupations d\u2019Henry Corbin, en tant que \u00ab\u00a0l\u2019anarchie<\/em> essentielle \u00e0 la voie mystique\u00a0\u00bb. Pour cela, il faut d\u2019abord \u00e9tablir les \u00e9tymologies dont nous allons nous servir pour que cette figure soit fructueuse. \u00ab\u00a0Anarkhia<\/em>\u00a0\u00bb dans la langue grecque signifie l\u2019\u00e9tat d\u2019\u00eatre priv\u00e9 d\u2019un chef\u00a0; \u00ab\u00a0arkhein<\/em>\u00a0\u00bb peut signifier commandeur, et \u00ab\u00a0arkhei<\/em>\u00a0\u00bb principe. La pr\u00e9fixe \u00ab\u00a0an<\/em>\u00a0\u00bb indique la privation. Nous avons le sentiment qu\u2019aucun terme ne pourrait aussi bien rassembler les \u00e9l\u00e9ments qui nous int\u00e9ressent pr\u00e9sentement. Le paradoxe du monoth\u00e9isme est pr\u00e9cis\u00e9ment celui de l\u2019Autorit\u00e9 en l\u2019absence du Chef, absence de ce Commandeur dont la Parole met l\u2019\u00eatre \u00e0 l\u2019imp\u00e9ratif<\/em>, comme disait Corbin. La voie spirituelle et les recherches sp\u00e9culatives et mystiques sont les r\u00e9ponses \u00e0 cette question\u00a0: que faire durant l\u2019absence du Chef\u00a0? L\u2019anarchie divine est le probl\u00e8me auquel nous nous confrontons au d\u00e9but de nos recherches et l\u2019anarchie divine sera la r\u00e9ponse, si nous nous efforcions de ne pas oublier de consid\u00e9rer l\u2019action de l\u2019iltibas<\/em> ruzb\u00e9hannienne, cette profonde ambivalence par laquelle ce qui voile est exactement ce qui d\u00e9voile, ce qui emprisonne exactement ce par quoi nous nous lib\u00e9rons. Une r\u00e9ponse \u00e0 la situation fondamentale de l\u2019Anarkhia<\/em> est l\u2019\u00e9tablissement d\u2019une commanderie interm\u00e9diaire. C\u2019est le ph\u00e9nom\u00e8ne \u00c9glise en Occident chr\u00e9tien et le ph\u00e9nom\u00e8ne de la Loi en terres d\u2019Islam oriental. L\u2019autorit\u00e9 des institutions prend comme garant le messager divin, le Proph\u00e8te, pendant que l\u2019Auteur divin se retire dans son silence absolu\u00a0; et l\u2019autorit\u00e9 de l\u2019institution prend sa place par rapport \u00e0 l\u2019humanit\u00e9. L\u2019humanit\u00e9 n\u2019invoque plus le Commandeur en Chef mais ses \u00ab\u00a0principes\u00a0\u00bb sur lesquelles elle se r\u00e8gle dans Son absence. Dans le cas de l\u2019Islam, la proph\u00e9tie l\u00e9gislatrice est d\u00e9sormais close apr\u00e8s le passage de Mohammed\u00a0: ce qui veut dire que personne ne peut rien ajouter ou contester au principes qu\u2019il a transmis et qui composent le Coran. Le th\u00e8me et possibilit\u00e9 de l\u2019intervention de l\u2019Ange, Esprit saint, Premi\u00e8re Intelligence instaure la r\u00e9alit\u00e9 premi\u00e8re de l\u2019\u00e9tat anarchique, renvoyant le sujet au moment essentiel qui pr\u00e9c\u00e8de le temps des principes<\/em> ou temps de l\u2019arkhei<\/em> (terme qui peut aussi bien signifi\u00e9 l\u2019anciennet\u00e9). Ce retour conteste la l\u00e9gitimit\u00e9 de l\u2019anciennet\u00e9<\/em> de la tradition puisque l\u2019\u00e2me tout enti\u00e8re du spirituel songe \u00e0 la juv\u00e9nilit\u00e9<\/em> essentielle du pr\u00e9sent \u00e9ternel\u00a0: \u00e0 ce moment-l\u00e0, ce dernier ne peut plus voir la tradition\u00a0: pris et \u00e9bloui par le d\u00e9sir ardent du retour de l\u2019aim\u00e9e, la tradition ne le regarde plus. La pr\u00e9sence<\/em> mystique qui est la r\u00e9alit\u00e9 au-del\u00e0 de la doctrine se r\u00e9sume dans l\u2019audition directe de son Seigneur par le fid\u00e8le. Ce fid\u00e8le entend le commandement qui met l\u2019\u00eatre \u00e0 l\u2019imp\u00e9ratif. Cette \u00e9coute d\u00e9voile la pr\u00e9sence du chef et est toujours aussi l\u2019anarkhia<\/em>, car chaque r\u00e9v\u00e9lation t\u00e9moigne de la distance infinie et absolue entre sa singularit\u00e9 et la transcendance de Dieu. La manifestation du Seigneur suit une longue absence ainsi que l\u2019attente du fid\u00e8le ou plut\u00f4t la qu\u00eate du fid\u00e8le \u00e0 sa recherche. Moulinet parle des subtilit\u00e9s qui entourent cette question de l\u2019absence de l\u2019Autorit\u00e9 vraie qui est \u00e0 la fois Sa pr\u00e9sence occult\u00e9e et par l\u00e0 m\u00eame toujours d\u00e9j\u00e0 l\u00e0, et de la n\u00e9cessit\u00e9 du refus que lance le mystique aux pr\u00e9tendues autorit\u00e9s terrestres en se lan\u00e7ant \u00e0 la recherche du Seigneur\u00a0: <\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0il y a un Ma\u00eetre absolu et absolument irrempla\u00e7able de nos op\u00e9rations physiques et mentales. Ce Ma\u00eetre est notre propre \u00ab\u00a0Je\u00a0\u00bb et nous le sommes sans pouvoir en prendre possession. Ce pouvoir du \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb est tellement subtil, discret que les hommes ne le per\u00e7oivent pas\u2026\u00a0\u00bb<\/a>[136]<\/span><\/span><\/span>[136]<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0 Nous ajouterons que c\u2019est en raison de cette subtilit\u00e9 que la reconnaissance de l\u2019absence du pouvoir souverain est n\u00e9cessaire\u00a0; l\u2019\u00e9tat d\u2019\u00eatre conscient du fait que l\u2019Anarkhia<\/em> est n\u00e9cessaire \u00e0 lancer la recherche du pouvoir v\u00e9ridique, seul pouvoir du Ma\u00eetre commandeur. Tout comme la via n\u00e9gationis<\/em>, qui est m\u00e9ditation de l\u2019absconditum<\/em>, est propos\u00e9e par Corbin comme la r\u00e9ponse corrective de l\u2019idol\u00e2trie, nous extrapolons que l\u2019anarchie en tant que discipline rigoureuse et asc\u00e9tique du conditionnement du moi, qui est encore une fois m\u00e9ditation de l\u2019absconditum<\/em>, est la r\u00e9ponse temporaire (constituant le moment essentiel de la krisis<\/em>) au probl\u00e8me de l\u2019autorit\u00e9 temporelle qui pr\u00e9tendra supplanter la responsabilit\u00e9 de chaque personne devant son Auteur. <\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0C\u2019est pourquoi la nature propre de l\u2019homme ne peut accepter que cette forme de pouvoir qui la lib\u00e8re de tout ce qui est autre et l\u2019ouvre \u00e0 elle-m\u00eame.\u00a0\u00bb<\/a>[137]<\/span><\/span><\/span>[137]<\/span> <\/span><\/p>\n

Ce \u00ab\u00a0Je\u00a0\u00bb qui est n\u00e9cessairement \u00ab\u00a0libre de toute entrave\u00a0\u00bb<\/a>[138]<\/span><\/span><\/span>[138]<\/span> est d\u00e9couvert comme son propre fond intime par le mystique quand celui-ci atteint l\u2019audition spirituelle ou aperception visuelle dans laquelle Seigneur et fid\u00e8le se reconnaissent et se r\u00e9fl\u00e9chissent dans une unit\u00e9 polaire.<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Oui, Nous avons cr\u00e9\u00e9 l\u2019homme. Nous savons ce que lui chuchote son \u00e2me. Nous sommes plus proche de lui que sa veine jugulaire.\u00a0\u00bb<\/a>[139]<\/span><\/span><\/span>[139]<\/span> <\/span><\/p>\n

Cette qu\u00eate tire son \u00e9lan vital du fait qu\u2019aucun substitut n\u2019est suffisant. L\u2019amant songe, sans aucune consolation possible, \u00e0 l\u2019aim\u00e9e. Elle prend ce pouvoir de renonciation \u00e0 tout autre chose, du fait que l\u2019Amant fixe son regard sur l\u2019Image de l\u2019Aim\u00e9e qu\u2019il porte en son c\u0153ur. Et ce fid\u00e8le d\u2019amour (fideli d\u2019amor\u00e9<\/em>) ne saurait la tromper suite \u00e0 la rencontre d\u2019une rivale, car dans la contemplation par laquelle il conna\u00eet son aim\u00e9e, dans laquelle il fait la circumambulation de son propre c\u0153ur, il se d\u00e9couvre et il se reconna\u00eet. Ainsi, l\u2019amant conna\u00eet son aim\u00e9e avec toute la certitude dont il se conna\u00eet lui-m\u00eame, et c\u2019est avec toute cette certitude qu\u2019il reconna\u00eet l\u2019alt\u00e9rit\u00e9 et absence de celui dont il porte et devient l\u2019Image.<\/span><\/p>\n

\u00a0\u00ab\u00a0C\u2019est le Sujet divin qui est en fait le Sujet actif de toute connaissance de Dieu\u00a0; c\u2019est lui-m\u00eame que se pense dans la pens\u00e9e que l\u2019intellect a de lui.\u00a0\u00bb<\/a>[140]<\/span><\/span><\/span>[140]<\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019extension du principe de la via n\u00e9gationis<\/em> \u00e0 la sph\u00e8re politique du pouvoir temporel autorise ainsi un usage particulier de la notion d\u2019anarchie qui est tout \u00e0 fait apte \u00e0 expliquer ce que plusieurs islamologues d\u00e9clament comme l\u2019apparent manque de prise de conscience politique dans les \u00e9crits de Corbin, ainsi que l\u2019attribution qui lui est faite par d\u2019autres d\u2019une politique radicale qui se ferait sentir \u00e0 travers toute son \u0153uvre. Pourtant, nous ne pr\u00e9tendons pas que Corbin ait eu une affiliation quelconque avec des r\u00e9seaux politiques qui se diraient anarchistes. Au contraire, nous adoptons l\u2019ancien terme grecque d\u2019Anarkhia<\/em> pour illustrer un \u00e9tat d\u2019\u00e2me, pr\u00e9cieux au gnostique, qui est la krisis<\/em> qui doit devancer (chaque fois de nouveau) la prise d\u00e9cisive de conscience de soi\u00a0: l\u2019\u00e9veil \u00e0 la conscience du Soi.<\/span><\/p>\n

L\u2019anarchie en ce sens n\u2019est pas une politique propos\u00e9e en tant que r\u00e9ponse \u00e0 la situation mondaine (puisqu\u2019elle ne se contente pas de rester sur le m\u00eame plan d\u2019\u00eatre), mais le lieu de la crise o\u00f9 la d\u00e9cision du gnostique est prise, et l\u2019\u00e9tat de courage impliqu\u00e9 dans l\u2019affrontement d\u2019une r\u00e9alit\u00e9 d\u00e9pourvue et en manque de la divinit\u00e9. Accorder l\u2019autorit\u00e9 \u00e0 une institution et se d\u00e9lester de la responsabilit\u00e9 personnelle de sa prise en charge, c\u2019est m\u00e9conna\u00eetre son Seigneur, m\u00e9conna\u00eetre l\u2019Aim\u00e9e. L\u2019interpr\u00e9tation que les mystiques sp\u00e9culatifs du Soufisme et du Shi\u2019\u00eesme apportent \u00e0 la cl\u00f4ture de la proph\u00e9tie est d\u2019abord que d\u00e9sormais aucun proph\u00e8te viendrait apporter des principes ou une doctrine pour prendre la place et suppl\u00e9er l\u2019absence de Dieu. D\u00e9sormais, la proph\u00e9tie sera reconduite \u00e0 sa fonction originaire qui est l\u2019acte d\u2019\u00eatre pr\u00e9sent avec ou d\u2019\u00eatre \u00e0 l\u2019\u00e9coute de la divinit\u00e9. Le r\u00e8gne de l\u2019autorit\u00e9 temporelle, l\u2019autorit\u00e9 de la doctrine ou des principes doit premi\u00e8rement c\u00e9der \u00e0 l\u2019anarchie personnelle, r\u00e9alisation de l\u2019absence du Commandeur, pour ensuite \u00eatre d\u00e9pass\u00e9 par la vraie pr\u00e9sence du Seigneur qui se manifeste comme le significatio passiva<\/em> de la personne singuli\u00e8re du fid\u00e8le. Ce dernier doit premi\u00e8rement refuser tout substitut pour m\u00e9riter la manifestation ou d\u00e9voilement de son Seigneur v\u00e9ritable. Cette situation pr\u00e9sente alors le ph\u00e9nom\u00e8ne de l\u2019an\u00e9antissement (fana<\/em>) humain comme n\u00e9cessaire \u00e0 la d\u00e9couverte de ce qui persiste (baqa<\/em>) de la divinit\u00e9. Le seul d\u00e9sir du fid\u00e8le d\u2019amour est de s\u2019en retourner, de revoir son Seigneur aim\u00e9, et il implique le refus de tout ce qui se substituerait \u00e0 cette pr\u00e9sence. <\/span><\/p>\n

La distance absolue entre le Deus absconditum<\/em> et le Dieu r\u00e9v\u00e9l\u00e9 cr\u00e9e une scission \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de toute tradition r\u00e9v\u00e9l\u00e9e du fait du double t\u00e9moignage que celle-ci doit porter sur la Pr\u00e9sence et sur Son absence. En m\u00e9ditant la Loi comme \u00e9nonc\u00e9 proph\u00e9tique, le Spirituel tend vers l\u2019audition de l\u2019Ange ou r\u00e9citation de la r\u00e9v\u00e9lation au pr\u00e9sent<\/em>. En accomplissant celles-ci, en acc\u00e9dant au proph\u00e8te de son \u00eatre<\/em>, le Spirituel devient la source propre de la Loi. Ceci est possible du fait de la pr\u00e9cellence de l\u2019illumination originelle de l\u2019Ange, qu\u2019est la r\u00e9v\u00e9lation, sur son \u00e9nonciation qui la transpose en langage humain. Le mystique ou Spirituel est celui pour qui rien ne peut suppl\u00e9er \u00e0 la Pr\u00e9sence divine. Ainsi, m\u00eame la r\u00e9v\u00e9lation en visions peut devenir un voile sur la divinit\u00e9, de telle sorte que le mystique doit s\u2019attacher \u00e0 la via negationis<\/em> pour \u00e9viter le pi\u00e8ge de l\u2019idol\u00e2trie. Il en va de m\u00eame pour l\u2019institution de l\u2019autorit\u00e9 religieuse. Le terme grecque d\u2019Anarkhia<\/em> nous convient par excellence pour d\u00e9crire la position politique du mystique et de M.\u00a0Corbin, parce qu\u2019il a l\u2019avantage de sugg\u00e9rer premi\u00e8rement, l\u2019\u00e9tat de crise de celui qui se doit d\u2019agir pour r\u00e9pondre \u00e0 la situation de l\u2019absence de son Chef\u00a0: Personnage \u00e0 qui, pourtant, est d\u00fbe non seulement toute sa loyaut\u00e9, mais tout le sens<\/em> de sa propre action<\/em>. Et deuxi\u00e8ment, que cet \u00e9tat de crise constitue un d\u00e9roulement<\/em> au pr\u00e9sent de la qu\u00eate comme r\u00e9solution de l\u2019Esprit d\u00e9cidant de l\u2019avenir auquel cet \u00e9tat a tout d\u2019abord agit en tant que catalyste. En effet, la r\u00e9v\u00e9lation de la Pr\u00e9sence se d\u00e9voilera toujours comme retranchement de l\u2019Absolu, n\u00e9cessitant alors la r\u00e9p\u00e9tition de l\u2019arrachement de l\u2019Anarkhia<\/em>. Cela est un paradoxe qui traduit parfaitement l\u2019expression de desesperatio fiducialis<\/em> par laquelle Corbin exprimait son propre \u00e9tat d\u2019\u00e2me.<\/span><\/p>\n


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Chapitre 9<\/span><\/p>\n

Neuf principes d\u2019une p\u00e9dagogie orientale<\/span><\/p>\n

Nous avons dit, tout au d\u00e9but, que le projet de la ph\u00e9nom\u00e9nologie de l\u2019Esprit qu\u2019inaugure Corbin s\u2019effectue sous le signe d\u2019une m\u00e9taphysique qui lui est propre. Mais tentant d\u2019esquisser les caract\u00e9ristiques d\u00e9finitoires d\u2019une p\u00e9dagogie corbinienne, il faut nous arr\u00eater pour pr\u00e9ciser ce que nous entendions par cette assertion. Corbin ne se pose pas en innovateur, mais en h\u00e9ritier. Tout comme les soufies et shi\u2019\u00eetes mystiques sont d\u2019accord pour dire qu\u2019apr\u00e8s Mohammed il n\u2019y aura plus de proph\u00e8tes envoy\u00e9s avec de nouveaux Livres et Lois, Corbin n\u2019a aucunement l\u2019intention d\u2019apporter de nouvelles conclusions<\/em> \u00e0 la pens\u00e9e philosophique telle qu\u2019elle se produit dans l\u2019Occident g\u00e9ographique ou en Orient. Les croisements qu\u2019il op\u00e8re entre diff\u00e9rentes traditions sont plut\u00f4t autant d\u2019ouvertures sur ce qui s\u2019y cache d\u00e9j\u00e0, et la nouveaut\u00e9 des analyses de Corbin ne fait d\u2019eux rien de moins ni de plus qu\u2019une r\u00e9p\u00e9tition fid\u00e8le model\u00e9e par sa singularit\u00e9 personnelle. L\u2019avenir de la philosophie n\u2019est pas d\u00e9termin\u00e9 par son caract\u00e8re innovateur mais par une prise en compte de la profondeur de son pass\u00e9, profondeur qui ne peut se d\u00e9voiler qu\u2019au pr\u00e9sent, et comme pr\u00e9sence, du v\u00e9ritable chercheur.<\/span><\/p>\n

Ce qui int\u00e9resse Corbin dans ses \u00e9tudes et son enseignement des traditions mystiques, ce n\u2019est pas de faire ressortir des plans dogmatiques ou des chroniques historiques, mais de comprendre et de montrer l\u2019exp\u00e9rience et la foi du mystique comme il la per\u00e7oit lui-m\u00eame. Et cela implique une ph\u00e9nom\u00e9nologie de l\u2019Esprit qui suppose du moins la possibilit\u00e9, chez certains individus, d\u2019exp\u00e9rimenter les \u00e9tats v\u00e9cus par les grands mystiques. Ici nous retrouvons le premier principe p\u00e9dagogique qui informe tout le discours et toute l\u2019\u0153uvre de Corbin\u00a0: il ne peut y avoir de sens vrai hors celui qui r\u00e9v\u00e8le l\u2019\u00e2me \u00e0 elle-m\u00eame<\/em>. C\u2019est affirmer que tout savoir ne devient connaissance<\/em> qu\u2019\u00e0 la condition de devenir le miroir dans lequel la personne d\u00e9couvre une Image d\u2019elle m\u00eame qui est \u00e0 la fois Image de sa personne et Image de son Seigneur. Le sp\u00e9cialiste qui s\u2019ignore (peu importe sa discipline), celui qui se consid\u00e8re comme non impliqu\u00e9 dans ses recherches \u00ab\u00a0objectives\u00a0\u00bb ne peut atteindre, selon ce principe, qu\u2019\u00e0 un savoir vide de sens vrai, et ne peut nullement assumer une autorit\u00e9 r\u00e9elle, car il n\u2019assume pas la responsabilit\u00e9 de l\u2019\u00eatre.<\/span><\/p>\n

Cette responsabilit\u00e9 dans toute sa pesanteur est d\u2019autant plus inqui\u00e9tante que la mani\u00e8re de l\u2019assumer n\u2019est pas une \u00e9vidence imm\u00e9diate des sens ou de la pens\u00e9e. On ne peut assumer cette responsabilit\u00e9 qu\u2019apr\u00e8s l\u2019avoir reconnue comme sa propre possibilit\u00e9. Elle est de ces connaissances par excellence qui ne se donne pas \u00e0 la conscience fragment\u00e9e qui se dit objective. Mais le vide du \u00ab\u00a0sens du savoir\u00a0\u00bb peut se faire sentir avant la reconnaissance et prise en charge de la responsabilit\u00e9 de l\u2019\u00eatre\u00a0: c\u2019est le sentiment de l\u2019exil, la douleur de ne pas se retrouver chez soi. De cette situation s\u2019ensuit ce que nous d\u00e9signerons comme le deuxi\u00e8me principe p\u00e9dagogique de Corbin\u00a0: avant que l\u2019on ait fait l\u2019exp\u00e9rience du face-\u00e0-face avec l\u2019Ange, du d\u00e9voilement et de la reconnaissance de l\u2019\u00e2me, toutes nos recherches ont pour but d\u2019apaiser la souffrance de notre exil<\/em>. C\u2019est affirmer, non sans rappeler la m\u00e9thode socratique, que toute recherche se pose pour nous comme qu\u00eate spirituelle, et que notre devoir se pose comme le refus de toute conclusion qui pr\u00e9tendra \u00e0 l\u2019autorit\u00e9 d\u2019une connaissance<\/em> sans pour cela nous avoir d\u00e9voil\u00e9s \u00e0 nous-m\u00eames.<\/span><\/p>\n

Corbin \u00e9num\u00e8re une vari\u00e9t\u00e9 de typologies, selon diff\u00e9rentes traditions de la gnose, d\u2019appr\u00e9hension fondamentale de la r\u00e9alit\u00e9 \u00e0 laquelle le gnostique se trouve livr\u00e9. Cette appr\u00e9hension est celle de l\u2019\u00e9tranger qui tente le voyage de retour vers sa patrie d\u2019origine. Il se trouve dans un monde dont les apparences renvoient \u00e0 un souvenir, dont les lieux et les \u00e9v\u00e9nements sont des m\u00e9taphores (nous ne dirons certes pas des illusions\u00a0!) d\u2019une r\u00e9alit\u00e9 qui les transcende. C\u2019est avec cette r\u00e9alit\u00e9 sup\u00e9rieure que l\u2019\u00e9tranger \u00e0 ce monde se sent un lien d\u2019appartenance, et c\u2019est vers lui qu\u2019une nostalgie amoureuse l\u2019attire sur la voie du retour. C\u2019est un sentiment gnostique de la vie qui est le seul \u00e0 pouvoir fonder la responsabilit\u00e9 fondamentale du ph\u00e9nom\u00e9nologue dans les \u00e9laborations de la ph\u00e9nom\u00e9nologie corbinienne.<\/span><\/p>\n

Si le chercheur \u00e9prouve ce sentiment de l\u2019exil, et accepte le devoir de se mettre en qu\u00eate de son Seigneur (la r\u00e9v\u00e9lation de lui-m\u00eame), il reste toutefois la question de savoir comment proc\u00e9der \u00e0 une telle enqu\u00eate. Les r\u00e9ponses cherch\u00e9es ne peuvent \u00eatre tir\u00e9es de sources ext\u00e9rieures<\/em> comme cela serait possible pour la simple acquisition d\u2019un savoir abstrait ou \u00ab\u00a0objectif\u00a0\u00bb. Le troisi\u00e8me principe, que l\u2019enseignement de Corbin nous offre, vient r\u00e9pondre \u00e0 cette question. Comme nous reconnaissons les limites artificielles \u00e0 notre auto-intellection, nous reconnaissons aussi l\u2019affinit\u00e9 qui existe entre notre situation et celle d\u2019autres personnes. Comme nous reconnaissons l\u2019existence de savoirs<\/em> qui soient sup\u00e9rieurs au n\u00f4tre, le savoir du m\u00e9canicien qui r\u00e9pare notre voiture par exemple, nous reconnaissons aussi la possibilit\u00e9 que d\u2019autres personnes soient les d\u00e9positaires de connaissances<\/em> sup\u00e9rieures aux n\u00f4tres. Celui qui, souffrant la douleur de l\u2019exil, part en qu\u00eate de lui-m\u00eame se met en devoir d\u2019\u00eatre \u00e0 l\u2019\u00e9coute ouverte et sans pr\u00e9jug\u00e9s de tout reportage sur sa patrie<\/em>. C\u2019est affirmer la n\u00e9cessit\u00e9 de l\u2019herm\u00e9neutique perp\u00e9tuelle, d\u2019une m\u00e9ditation ou d\u2019un \u00e9tat d\u2019attention, sans r\u00e9mission, qui, tout en se gardant de pr\u00e9jug\u00e9r (aucune connaissance vraie, d\u2019apr\u00e8s laquelle juger<\/em>, sans la reconnaissance de soi), s\u2019attache \u00e0 d\u00e9chiffrer tout ph\u00e9nom\u00e8ne pour y retrouver les traces, les indices, bref l\u2019orientation, qui, il l\u2019esp\u00e8re, le mettra sur la bonne voie. \u00c9videment le premier ph\u00e9nom\u00e8ne, dont il est n\u00e9cessaire de ne pas arr\u00eater d\u2019\u00eatre \u00e0 l\u2019\u00e9coute, est la douleur de l\u2019exil lui-m\u00eame. <\/span>La suspension des pr\u00e9jug\u00e9s se fait sentir dans le statut de \u00ab\u00a0textes sacr\u00e9s\u00a0\u00bb que Corbin accorde \u00e0 tout r\u00e9cit qui se donne comme R\u00e9v\u00e9lation de l\u2019Ange\u00a0: <\/span><\/p>\n

\u00abph\u00e9nom\u00e8ne que nous pouvons appeler \u00ab\u00a0biblique\u00a0\u00bb en ce sens tr\u00e8s large et \u00e9tymologique que les Dialogues de Platon, les \u00ab\u00a0Ecrits herm\u00e9tiques\u00a0\u00bb et les \u00ab\u00a0Oracles chalda\u00efques\u00a0\u00bb formaient pour [des n\u00e9oplatoniciens tels Proclus et Damascius] un Corpus biblicum sur lequel s\u2019exer\u00e7ait une activit\u00e9 de la pens\u00e9e essentiellement herm\u00e9neutique.\u00a0\u00bb<\/a>[141]<\/span><\/span><\/span>[141]<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0 <\/span>Et le fait qu\u2019il soit toujours question d\u2019esp\u00e9rance<\/em> d\u2019\u00eatre mis sur la bonne voie et non \u00e9gar\u00e9 par ces indices, est clairement signal\u00e9 par les deux derni\u00e8res pri\u00e8res qui se trouve dans le Coran. Dans la sourate intitul\u00e9e L\u2019Aurore<\/em> nous lisons\u00a0: \u00ab\u00a0Je cherche la protection du Seigneur de l\u2019aube contre le mal qu\u2019il a cr\u00e9\u00e9\u00a0\u00bb et dans la derni\u00e8re sourate intitul\u00e9e Les Hommes<\/em> nous lisons \u00ab\u00a0Je cherche la protection du Seigneur des hommes [\u2026] contre celui qui souffle le mal dans les c\u0153urs des hommes\u00a0\u00bb<\/a>[142]<\/span><\/span><\/span>[142]<\/span>.<\/span><\/p>\n

La ph\u00e9nom\u00e9nologie de Corbin va \u00e0 rebours des pr\u00e9somptions et l\u2019encadrement m\u00e9taphysique des \u00e9coles ph\u00e9nom\u00e9nologiques occidentales. Comme Hegel, Corbin est int\u00e9ress\u00e9 \u00e0 \u00e9riger une ph\u00e9nom\u00e9nologie de l\u2019Esprit. Cependant l\u00e0 o\u00f9 la ph\u00e9nom\u00e9nologie de Hegel envisage la convergence de la divinit\u00e9 et de l\u2019histoire \u00e9v\u00e9nementielle de l\u2019humanit\u00e9 dans le temps chronologique, la ph\u00e9nom\u00e9nologie de Corbin et de ses ma\u00eetres orientaux envisage la convergence de la divinit\u00e9 et de l\u2019hi\u00e9rohistoire de l\u2019humanit\u00e9 dans le temps int\u00e9rieur de l\u2019\u00e2me. Les \u00e9v\u00e8nements de cette hi\u00e9rohistoire, Corbin ne cesse de l\u2019affirmer, sont aussi r\u00e9els que ceux de l\u2019histoire des chroniques, mais ils ont leur lieu dans le monde imaginal du al\u00e2m-al-m\u00eethal<\/em> le monde des images arch\u00e9types, royaume m\u00e9dian entre notre monde sensible et le monde des r\u00e9alit\u00e9s purement spirituelles. Corbin cr\u00e9e le terme monde imaginal<\/em> pour d\u00e9nommer le lieu des \u00e9v\u00e9nements visionnaires de l\u2019\u00e2me, et il insiste sur son ontologie propre. Cependant ce n\u2019est pas un lieu \u00ab\u00a0comme les autres\u00a0\u00bb ce \u00ab\u00a0pays du non o\u00f9<\/em>.\u00a0\u00bb<\/a>[143]<\/span><\/span><\/span>[143]<\/span> Et ceci nous am\u00e8ne \u00e0 un quatri\u00e8me principe p\u00e9dagogique\u00a0: tout en sachant que le discours<\/em> philosophique est un savoir<\/em> parmi d\u2019autres et ainsi a priori<\/em> vide de sens en soi, il est n\u00e9anmoins le point de rencontre entre ceux qui cherchent et ceux qui s\u2019affirment avoir trouv\u00e9. Se faisant l\u2019\u00e9cho de la suspension des pr\u00e9jug\u00e9s, le chercheur s\u2019engage \u00e0 pr\u00e9server l\u2019int\u00e9grit\u00e9 du discours philosophique, et davantage quand il le transmet aux autres, de mani\u00e8re \u00e0 r\u00e9fl\u00e9chir son propre espoir en sa transparence sur les myst\u00e8res de l\u2019\u00eatre<\/em>. Ceci dit, le langage du discours philosophique ne suffit pas pour l\u2019acquisition ou la r\u00e9v\u00e9lation des connaissances spirituelles<\/em>.<\/span><\/p>\n

Sans l\u2019instauration de l\u2019Imagination, et nous parlons maintenant explicitement de discours<\/em> philosophique, au premier rang des organes de la pens\u00e9e, l\u2019on ne peut comprendre, dans le sens d\u2019expliciter en conceptualisations, la ph\u00e9nom\u00e9nologie corbinienne. \u00c9videment la compr\u00e9hension v\u00e9ritable d\u2019une hikmat il\u00e2h\u00eeya<\/em> ne d\u00e9pend pas du discours qui permet la conceptualisation, et on peut tr\u00e8s bien imaginer un grand mystique exceptionnellement accompli sur la voie de la gnose qui soit illettr\u00e9 et n\u2019ait aucune formation philosophique pr\u00e9alable. Le discours fait lien<\/em><\/a>[144]<\/span><\/span><\/span>[144]<\/span> <\/em>entre le monde des connaissances spirituelles et le monde empirique, en outre le discours est l\u00e0 principalement pour ceux qui n\u2019ont pas de connaissances accomplis en mati\u00e8re de gnose, il est l\u00e0 pour orienter les inexp\u00e9riment\u00e9s.<\/span><\/p>\n

L\u2019\u00e9lan qui fait vivre les ph\u00e9nom\u00e8nes d\u2019un autre temps au pr\u00e9sent et qui permet une compr\u00e9hension ex\u00e9g\u00e9tique de textes sacr\u00e9s qui r\u00e9alise la transformation de l\u2019\u00eatre du chercheur, provient de l\u2019Imagination. Dans le discours que Corbin h\u00e9rite de ses auteurs mystiques, l\u2019Imagination active est l\u2019organe de l\u2019ex\u00e9g\u00e8se qui permet un rapprochement effectif entre l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019ex\u00e9g\u00e8te et celui de son devancier ou sujet ph\u00e9nom\u00e9nal. Elle est aussi ce gr\u00e2ce \u00e0 quoi, suite \u00e0 la r\u00e9p\u00e9tition fid\u00e8le qui est eo ipso<\/em> r\u00e9v\u00e9lation de l\u2019\u00catre du ph\u00e9nom\u00e9nologue, la nouvelle configuration ou constellation des connaissances<\/em> peut \u00eatre effectivement transmise (dans une articulation de la subjectivit\u00e9 personnelle de l\u2019ex\u00e9g\u00e8te). Et toute la question relative \u00e0 la clart\u00e9 du discours philosophique sur le sujet, question de la transmission effective des textes et traditions est en jeu sur ce point. Ou bien l\u2019on instaure une Imagination active<\/em> (cr\u00e9atrice) r\u00e9gissante, c\u2019est-\u00e0-dire qui r\u00e9git et transcende l\u2019intellect ratiocinant, ou bien l\u2019on est r\u00e9duit au champ (quant au sens possible<\/em> que peuvent avoir les ph\u00e9nom\u00e8nes) d\u2019un historicisme positiviste et la compr\u00e9hension effective qui constituerait une connaissance<\/em> serait une impossibilit\u00e9. Il s\u2019ensuit de la reconnaissance de cette priorit\u00e9 fondamentale de l\u2019Imagination comme organe d\u2019une compr\u00e9hension effective, qu\u2019il y a un \u00e9l\u00e9ment de l\u2019\u00eatre qui \u00e9chappe compl\u00e8tement \u00e0 l\u2019intellect ratiocinant\u00a0: \u00e9l\u00e9ment, temps, lieu, pr\u00e9sence, sens qui appartiennent \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 du monde imaginal. Quoi qu\u2019il en soit de la nomenclature particuli\u00e8re utilis\u00e9e par les divers mystiques pour d\u00e9signer cet \u00e9l\u00e9ment interm\u00e9diaire (mundus imaginalis<\/em>, av\u00e8nement de l\u2019\u00e2me, \u00e9veil \u00e0 Soi, rencontre de l\u2019Ange\u2026), il est toujours question de l\u2019authentification visionnaire d\u2019une connaissance<\/em>, d\u2019une gnose qui ne saurait appartenir \u00e0 l\u2019intellect rationnel. Un cinqui\u00e8me principe s\u2019impose\u00a0: la m\u00e9thode ex\u00e9g\u00e9tique, toujours inconnue, qui effectue la r\u00e9v\u00e9lation de Soi (et la prise de responsabilit\u00e9 de l\u2019\u00eatre qui lui est concomitante), ne peut provenir uniquement d\u2019un processus de la pens\u00e9e rationnelle, mais doit au contraire impliquer sa suspension<\/em>. Si nous demandons \u00e0 Corbin ou \u00e0 ses auteurs comment nous sommes suppos\u00e9s deviner ce qui pourrait remplacer les processus de la pens\u00e9e rationnelle, ils nous renvoieraient \u00e0 l\u2019unanimit\u00e9 aux textes sacr\u00e9s, qu\u2019ils s\u2019agissent des sourates coraniques particuli\u00e8rement ch\u00e8res \u00e0 la m\u00e9ditation des soufies ou des r\u00e9cits visionnaires ishr\u00e2qiy\u00fbn<\/em>, avec la consigne particuli\u00e8re de les lire comme s\u2019il s\u2019agissait de notre propre cas<\/em>.<\/span><\/p>\n

L\u2019instauration du monde imaginal et de l\u2019Imagination active comme organe y donnant acc\u00e8s, permet d\u2019\u00e9chapper \u00e0 l\u2019antinomie de l\u2019histoire et du mythe de laquelle ne peut r\u00e9sulter que la profanation des \u00e9v\u00e9nements proph\u00e9tiques. Par cons\u00e9quent il est question d\u2019un organe visionnaire et d\u2019une pens\u00e9e proprement sacr\u00e9e, et nous voyons qu\u2019ici se nouent la m\u00e9thode ph\u00e9nom\u00e9nologique, la philosophie spirituelle corbinienne et la m\u00e9thode d\u2019ex\u00e9g\u00e8se propre aux mystiques aussi bien celle de la tradition musulmane que celles du Christianisme et du Juda\u00efsme. L\u2019organe, temps et lieu de la m\u00e9tahistoire qui constituent les conditions de la r\u00e9v\u00e9lation proph\u00e9tique sont tout autant les conditions de l\u2019ex\u00e9g\u00e8se mystique et de la r\u00e9p\u00e9tition ph\u00e9nom\u00e9nologique. Le mystique traverse des \u00e9tapes universelles (des degr\u00e9s de l\u2019\u00eatre) d\u2019un voyage spirituel, mais ce voyage se fait dans l\u2019histoire particuli\u00e8re qui est la sienne. La singularit\u00e9 d\u2019une vie historique, puisant son sens dans les exp\u00e9riences transhistoriques sur lesquelles elle s\u2019ouvre, renouvelle alors cette autre histoire\u00a0: l\u2019\u00e9v\u00e9nement discontinu de la m\u00e9tahistoire, \u00e0 travers la continuit\u00e9 du temps historique, est v\u00e9cu (et s\u2019encha\u00eene pour se faire histoire) en tant que l\u2019\u00e9pop\u00e9e mystique du chevalier spirituel. Le sens de cette histoire n\u2019appartient pas \u00e0 un temps chronologique, mais ouvre dans l\u2019au-del\u00e0 de la temporalit\u00e9 naturelle. L\u2019histoire du sens symbolique du p\u00e8lerinage mystique, scand\u00e9e par les arrachements successifs qui sont des visions th\u00e9ophaniques partant d\u2019Images (ou transpirant les Images) de ce monde, c\u2019est l\u2019histoire de l\u2019exil et du retour, de l\u2019exil occidental suivi par la qu\u00eate et la red\u00e9couverte de l\u2019Orient\u00a0: c\u2019est la r\u00e9v\u00e9lation de Soi comme celle de son propre Orient. Le retour de l\u2019\u00e2me apais\u00e9e se fait de nouveau avec chaque arrachement th\u00e9ophanique. Il faut se rappeler, comme le fait Ruzbeh\u00e2n, que m\u00eame les extases th\u00e9ophaniques peuvent devenir des prisons pour l\u2019\u00e2me. Selon le point de vue de nombreux ma\u00eetres sur la voie que nous indique l\u2019\u0153uvre de Corbin, l\u2019\u00e2me ne peut \u00eatre apais\u00e9e que dans l\u2019acte du retour, et ce retour ne peut s\u2019accomplir qu\u2019\u00e9ternellement et sans cesse. Le desesperatio fiducialis<\/em> auquel il tenait rec\u00e8le quelque chose de ce drame, ce qui nous conduit \u00e0 un sixi\u00e8me principe p\u00e9dagogique\u00a0: la qu\u00eate spirituelle ne peut atteindre son but qu\u2019en reconnaissant et souffrant l\u2019absence et impossibilit\u00e9 de cette atteinte<\/em>. \u00c0 cet \u00e9gard, l\u2019\u00e9norme travail de Corbin (travail d\u2019\u00e9dition, de traduction et d\u2019expos\u00e9s d\u2019auteurs mystiques), rec\u00e8le une \u00e9vidence particuli\u00e8re\u00a0: Point de fin \u00e0 l\u2019ex\u00e9g\u00e8se quand la vie enti\u00e8re se d\u00e9roule comme la r\u00e9v\u00e9lation ambivalente de la pr\u00e9sence et abscondit\u00e9 divine.<\/span><\/p>\n

Tout comme le travail d\u2019ex\u00e9g\u00e8se spirituel ne peut aboutir \u00e0 sa propre fermeture, aucune autorit\u00e9 r\u00e9elle ne peut subsister de soi (de mani\u00e8re institutionnelle). La tradition im\u00e2mite exprime clairement qu\u2019il ne peut y avoir aucune autorit\u00e9 r\u00e9elle sans la prise en charge personnelle de sa responsabilit\u00e9\u00a0: <\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Le fardeau redoutable devant lequel avaient trembl\u00e9 les Cieux, la Terre et les montagnes, l\u2019homme accepte de l\u2019assumer\u00a0(Qor\u00e2n 33\u00a0: 72). Et ce \u00e0 quoi il dit oui [si toutefois l\u2019homme parvient \u00e0 en devenir conscient pour ensuite r\u00e9p\u00e9ter<\/em> ce choix], c\u2019est au secret m\u00eame des th\u00e9ophanies, au myst\u00e8re de la Face r\u00e9v\u00e9l\u00e9e de l\u2019Inconnaissable, lequel ne peut se r\u00e9v\u00e9ler qu\u2019en s\u2019occultant en des Figures qui le r\u00e9v\u00e8lent, et c\u2019est l\u00e0 m\u00eame ce qui noue le lien permanent entre l\u2019im\u00e2mologie et l\u2019\u00e9sot\u00e9rique [et, nous ajouterons, la ph\u00e9nom\u00e9nologie Corbinienne].<\/a>[145]<\/span><\/span><\/span>[145]<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0En un parall\u00e8le remarquable Corbin nous transmet une Image du monde au commencement des temps, provenant de la tradition luth\u00e9rienne, dans laquelle nous reconnaissons les traits d\u2019un monde transfigur\u00e9 selon la vision th\u00e9ophanique\u00a0:<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Chaque ph\u00e9nom\u00e8ne de la nature \u00e9tait une parole, le signe, le symbole, le gage d\u2019une union secr\u00e8te, inexprimable mais d\u2019autant plus intime, une communication et communaut\u00e9 des id\u00e9es et \u00e9nergies divines. Tout ce que l\u2019homme au commencement entendait, voyait et contemplait de ses yeux, tout ce que ses mains touchaient, \u00e9tait une parole vivante, car \u00ab\u00a0Dieu \u00e9tait la Parole<\/em>\u00a0\u00bb\u2026\u00a0\u00bb<\/a>[146]<\/span><\/span><\/span>[146]<\/span><\/span><\/p>\n

Ici nous avons une Image qui se donne comme pass\u00e9e, mais il ne s\u2019agit d\u2019aucun moment de l\u2019histoire causale et chronologique. Le \u00ab\u00a0sens historique\u00a0\u00bb qui se trouve dans ce passage de Hamann correspond parfaitement \u00e0 la conception de l\u2019historialit\u00e9<\/em> corbinienne. Le ph\u00e9nom\u00e8ne d\u00e9crit par Hamann appartient \u00e0 l\u2019histoire r\u00e9elle<\/em> parce qu\u2019elle est ce qui se pose d\u00e9j\u00e0<\/em> comme possibilit\u00e9 et avenir<\/em> dans chaque moment du pr\u00e9sent.<\/span><\/p>\n

L\u2019aperception visionnaire, c\u2019est-\u00e0-dire la reconnaissance de Soi qui est aussi la perception du monde transfigur\u00e9 en symboles, va de pair, pour Corbin, avec la responsabilit\u00e9 ou prise en charge du fardeau de la connaissance th\u00e9osophique. C\u2019est une responsabilit\u00e9 partag\u00e9e avec tous ceux qui l\u2019ont d\u00e9j\u00e0 assum\u00e9 et qui sont conscients d\u2019\u00eatre les yeux au moyen desquels Dieu se regarde, ceux qui maintiennent la connaissance de Dieu singularis\u00e9e dans leur connaissance de Soi, au moyen de laquelle Dieu se conna\u00eet. <\/span><\/p>\n

L\u2019autorit\u00e9 et la hi\u00e9rarchie spirituelle se constituent d\u2019abord selon des liens de compagnonnage. La premi\u00e8re d\u2019entre ceux-ci est celle qui assure la jointure entre la personne et son Seigneur personnel qui est son Moi<\/em> divin. Le lien de compagnonnage ou d\u2019amiti\u00e9 spirituelle est une formulation de la relation (int\u00e9rieure \u00e0 l\u2019\u00eatre humain) qui r\u00e9sulte de sa constitution partag\u00e9e entre deux p\u00f4les. C\u2019est la relation de l\u2019individu avec son guide et Orient personnel. Elle peut se manifester ou se r\u00e9v\u00e9ler \u00e0 travers de nombreuses formes, parmi lesquelles la descente d\u2019un Esprit saint personnalis\u00e9 pour le cas de chacun, la figure d\u2019un Im\u00e2m cach\u00e9 et connaissable uniquement dans l\u2019intimit\u00e9 personnelle du c\u0153ur de son fid\u00e8le, la figure de l\u2019\u00e2me et de sa nature parfaite\u2026 Cette amiti\u00e9 spirituelle est la d\u00e9finition m\u00eame donn\u00e9e dans le shi\u2019\u00eesme spirituel pour la wal\u00e2yat<\/em> des Im\u00e2ms\u00a0: c\u2019est leur amiti\u00e9 et intimit\u00e9 avec Dieu ainsi que l\u2019amiti\u00e9 et intimit\u00e9 de leurs fid\u00e8les avec eux. Il y a bel et bien l\u00e0 une hi\u00e9rarchie, mais non pas configur\u00e9e d\u2019apr\u00e8s la relation d\u2019asservissement du ma\u00eetre et de l\u2019esclave. La hi\u00e9rarchie est constitu\u00e9e par la proximit\u00e9 de la station spirituelle \u00e0 la divinit\u00e9 transcendante. Elle n\u2019est pas tout \u00e0 fait statique puisque cette hi\u00e9rarchie est la voie m\u00eame du retour, l\u2019\u00e9chelle spirituelle que doit gravir le p\u00e9lerin du retour. Ce compagnonnage ou chevalerie spirituelle qui partage le fardeau de la connaissance th\u00e9osophique et qui assure un t\u00e9moignage divin perp\u00e9tuel dans le monde sensible est n\u00e9cessit\u00e9 par la condition dramatique de l\u2019existentiation du cosmos con\u00e7u comme un d\u00e9chirement de l\u2019unit\u00e9 primordiale inconnue et inconnaissable et sa constitution manifeste dans la multiplicit\u00e9 des univers. Dans la remont\u00e9e ou retour, par les degr\u00e9s de l\u2019\u00e9chelle spirituelle vers la transcendance de l\u2019Un absolu, \u00e0 chaque nouvel horizon (ou nouveau degr\u00e9 d\u2019int\u00e9gration de la personnalit\u00e9 consciente) le guide se pr\u00e9sente (tout comme le mode d\u2019\u00eatre ou modus essendi<\/em> du p\u00e9lerin ou ph\u00e9nom\u00e9nologue) autrement qu\u2019il ne s\u2019\u00e9tait pr\u00e9sent\u00e9 dans l\u2019horizon pr\u00e9c\u00e9dent. Pour Corbin la diff\u00e9renciation dans la situation des \u00e2mes par rapport \u00e0 l\u2019unit\u00e9 divine est axiomatique dans les traditions de la gnose.<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Cette relation de l\u2019\u00e2me avec l\u2019Ange comme accomplissant singulatim<\/em>, chaque fois, le myst\u00e8re de sa compl\u00e9tude, caract\u00e9rise sans doute la pi\u00e9t\u00e9 et l\u2019eschatologie de la Gnose. Elle la diff\u00e9rencie de tout monoth\u00e9isme pr\u00e9mystique ou non mystique, situant les \u00e2mes comme chacune \u00e9quidistante de l\u2019unit\u00e9 divine, et elle noue la connexion, peu analys\u00e9e jusqu\u2019ici, entre ang\u00e9lologie et mystique.\u00a0\u00bb<\/a>[147]<\/span><\/span><\/span>[147]<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Ainsi, \u00e0 ses yeux l\u2019autorit\u00e9 r\u00e9elle ressort toujours d\u2019un proc\u00e8s d\u2019initiation spirituelle <\/em>personnelle, c\u2019est-\u00e0-dire de la relation avec l\u2019Ange<\/em>, avec le Seigneur personnel, <\/em>avec le Moi transcendant, <\/em>avec l\u2019Orient<\/em> ou l\u2019Im\u00e2m<\/em> aupr\u00e8s de qui le service conf\u00e8re la connaissance, l\u2019autorit\u00e9 et le pouvoir r\u00e9el. C\u2019est que le ph\u00e9nom\u00e9nologue, par-dessus et \u00e0 travers les m\u00e9tamorphoses de son mode d\u2019\u00eatre selon le modus intelligendi<\/em> propre au ph\u00e9nom\u00e8ne dont il \u00e9prouve la compr\u00e9hension, se trouve dans une relation premi\u00e8re de fid\u00e9lit\u00e9 avec son Moi transcendant, son Orient, qui reproduit la relation du Chevalier avec son Seigneur. \u00c9trange anachronisme quand le seul sentiment de fid\u00e9lit\u00e9 de l\u2019individu ne se pose pas en termes de sentiment d\u2019appartenance \u00e0 un organisme, une nation ou une politique, mais en termes de prise en charge personnelle d\u2019une responsabilit\u00e9 relevant du compagnonnage d\u2019une chevalerie spirituelle. Cela se r\u00e9sume dans notre septi\u00e8me principe p\u00e9dagogique corbinien\u00a0: l\u2019Autre, de l\u2019\u00e9quation partag\u00e9e de Soi, ne peut \u00eatre que Dieu<\/em>. La pens\u00e9e d\u2019Henry Corbin est dramatique<\/em> et existentiale<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire que la pratique de la ph\u00e9nom\u00e9nologie n\u2019est pas pour lui simplement une discipline acad\u00e9mique parmi d\u2019autres\u00a0; elle est la r\u00e9ponse n\u00e9cessaire \u00e0 une situation de crise qui est constitutive de notre r\u00e9alit\u00e9-humaine. Cette crise a \u00e9t\u00e9 pos\u00e9e ou figur\u00e9e en Islam sous la forme d\u2019une question int\u00e9rieure adress\u00e9e en la pr\u00e9-\u00e9ternit\u00e9 par Dieu \u00e0 l\u2019\u00e2me avant-m\u00eame qu\u2019elle ne soit manifeste au monde\u00a0: \u00ab\u00a0Ne suis-je pas votre seigneur\u00a0?\u00a0\u00bb C\u2019est une formulation soufie, avec un aspect d\u00e9cid\u00e9ment platonicien, que Corbin adopte comme ayant une valeur universelle pour l\u2019humanit\u00e9 spirituelle.<\/span><\/p>\n

Sauver les ph\u00e9nom\u00e8nes, projet de la ph\u00e9nom\u00e9nologie de l\u2019Esprit, consiste \u00e0 les m\u00e9diter comme autant de r\u00e9v\u00e9lations toujours singuli\u00e8res d\u2019un Dieu toujours Autre.<\/span><\/p>\n

\u00c9tant donn\u00e9 la nature mystique d\u2019une telle d\u00e9finition de la ph\u00e9nom\u00e9nologie, il est il est compr\u00e9hensible que certains lecteurs et coll\u00e8gues de Corbin, voient dans son compr\u00e9hensible que certains lecteurs et coll\u00e8gues de Corbin voient dans son \u0153uvre un \u00ab\u00a0manque d\u2019humilit\u00e9 scientifique\u00a0\u00bb qui le m\u00e8ne \u00e0 faire toutes sortes de rapprochements mal fond\u00e9s et \u00e0 basculer maintes fois dans l\u2019inexactitude syncr\u00e9tique. Pour Corbin cependant, l\u2019immense responsabilit\u00e9 spirituelle de son projet impose au ph\u00e9nom\u00e9nologue l\u2019audace de faire parler les textes, et de les rendre pr\u00e9sents. La m\u00e9thode d\u2019une philosophie compar\u00e9e au moyen de laquelle Corbin fait intervenir des traditions \u00e9trang\u00e8res pour montrer le sens d\u2019un texte (selon sa perception intuitive autant que selon sa perception philologique) est donn\u00e9e comme l\u2019Image fid\u00e8le de son t\u00e9moignage, de la connaissance que comporte et configure sa personne. Mais m\u00eame sur ce point, l\u2019\u0153cum\u00e9nisme de la m\u00e9thode de Corbin n\u2019est pas une question d\u2019innovation, mais tout au contraire d\u00e9veloppe et correspond avec l\u2019\u0153cum\u00e9nisme souvent exprim\u00e9 chez ses auteurs, \u0153cum\u00e9nisme qui se trouve attest\u00e9 dans les had\u00eeth rapport\u00e9s aux saints Im\u00e2ms ainsi qu\u2019aux po\u00e9sies d\u2019Ibn Arabi et \u00e0 la Christologie de grands penseurs mystiques musulman tels que Ruzb\u00eahan, Hallaj et Abu Yaqub Sejestani.<\/span><\/p>\n

La filiation ext\u00e9rieure dans les analyses de Corbin, comme dans les textes de ses auteurs, est toujours secondaire par rapport aux r\u00e9alit\u00e9s int\u00e9rieures de la vie spirituelle. L\u2019exemple par excellence de la pr\u00e9cellence de la filiation spirituelle sur celle de la chair est celui de Salm\u00e2n le Perse\u00a0:<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0ce fils de chevalier mazd\u00e9en, devenu chr\u00e9tien et parti \u00e0 la qu\u00eate du Vrai Proph\u00e8te, parce que le Proph\u00e8te (ou le Ier<\/sup> Im\u00e2m) a d\u00e9clar\u00e9 \u00e0 son sujet\u00a0: \u00ab\u00a0Salman fait partie de nous les membres de la famille (Salm\u00e2n minn\u00e2 ahl al-Bayt<\/em>)\u00a0\u00bb\u2026 l\u2019adoption de Salm\u00e2n implique que le terme de Famille, de Maison (Bayt<\/em>), ne concerne pas la famille charnelle, ext\u00e9rieure (bayt s\u00fbr\u00ee<\/em>), comprenant aussi bien les \u00e9pouses et les enfants, mais la \u00ab\u00a0Famille de la connaissance, de la gnose et de la sagesse\u00bb.\u00a0\u00bb<\/a>[148]<\/span><\/span><\/span>[148]<\/span>Pour Corbin, ainsi que pour un grand nombre d\u2019auteurs mystiques, la responsabilit\u00e9 du ph\u00e9nom\u00e9nologue comme celle du mystique s\u2019inscrit dans un drame de dimensions transcendant les param\u00e8tres de cultures et de religions distinctes. Le rappel lanc\u00e9 au croyant r\u00e9f\u00e8re \u00e0 un \u00e9v\u00e9nement qui pr\u00e9c\u00e8de la cr\u00e9ation du monde et la multiplicit\u00e9 des voies spirituelles.<\/span><\/p>\n

Dans ce contexte, l\u2019on peut noter que les significations du taw\u00eel<\/em> et du dhik\u2019r<\/em> se rapprochent fortement de celles donn\u00e9es par Corbin comme d\u00e9finition du projet ph\u00e9nom\u00e9nologique. Le mot dhik\u2019r<\/em> est traduit souvent par celui de \u00ab\u00a0rem\u00e9moration\u00a0\u00bb, rappel \u00e0 la m\u00e9moire ayant pour objet la m\u00e9moire de la pr\u00e9sence divine et ayant pour v\u00e9hicule le double mouvement de la nostalgie divine qui aussi bien cr\u00e9e l\u2019univers dans un mouvement de distanciation et rappelle la cr\u00e9ation \u00e0 l\u2019\u00e9tat d\u2019unicit\u00e9 premi\u00e8re. En ce sens, l\u2019\u0153uvre enti\u00e8re de Corbin peut \u00eatre vue comme un dhik\u2019r<\/em> prolong\u00e9, \u00e9tant en somme une r\u00e9p\u00e9tition et un rappel du sens int\u00e9rieur des traditions de livres sacr\u00e9s qui sont en premier lieu transcriptions de paroles divines et par l\u00e0 m\u00eame ce qui maintient la pr\u00e9sence cach\u00e9e de la divinit\u00e9. Cela nous am\u00e8ne \u00e0 \u00e9noncer notre huiti\u00e8me principe p\u00e9dagogique corbinien\u00a0: il ne peut y avoir de fin \u00e0 la m\u00e9ditation du paradoxe de l\u2019Un et du multiple puisque Dieu se r\u00e9v\u00e8le dans la r\u00e9p\u00e9tition en tant que l\u2019Autre (c\u2019est-\u00e0-dire en tant que D\u00e9us R\u00e9velatus)<\/em>.<\/span><\/p>\n

Henry Corbin s\u2019insert dans les traditions des auteurs mystiques en raison de la responsabilit\u00e9 primaire qui est la transmission de la gnose. L\u2019id\u00e9e de cette participation s\u2019exprime clairement dans un passage de Corbin mettant en \u00e9vidence la sympathie cong\u00e9nitale<\/em> qu\u2019il \u00e9prouve \u00e0 l\u2019\u00e9gard du penseur Isma\u00e9lien Abu Ya\u2019q\u00fbb Sejestani\u00a0:<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Ab\u00fb Ya\u2019q\u00fbb nous met tout \u00e0 fait \u00e0 l\u2019aise, en nous invitant \u00e0 proc\u00e9der de fa\u00e7on herm\u00e9neutique, c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 expliciter tout ce qu\u2019il ne dit pas, ne veut ou ne peut pas dire\u00a0; sans doute aurait-il approuv\u00e9, en y retrouvant quelque chose de son ta\u2019wil, le mode d\u2019investigation ph\u00e9nom\u00e9nologique qui, en revanche, reste un peu suspect aux historiens de la lettre, alarm\u00e9s d\u00e8s qu\u2019un interpr\u00e8te voit dans un texte ce qu\u2019eux m\u00eames n\u2019y voient pas. En termes heureusement choisis, on l\u2019a vu, Ab\u00fb Ya\u2019q\u00fbb a exprim\u00e9 l\u2019espoir que d\u2019autres apr\u00e8s lui acquitteraient la dette dont il restait lui-m\u00eame d\u00e9biteur, pour n\u2019avoir pu lui-m\u00eame approfondir toutes les questions sous tous leurs aspects. Peut-\u00eatre aura-t-on r\u00e9pondu en partie \u00e0 ce v\u0153u en le traduisant en une langue occidentale.\u00a0\u00bb<\/a>[149]<\/span><\/span><\/span>[149]<\/span><\/span><\/p>\n

En lisant Corbin, le lecteur est confront\u00e9 \u00e0 de nombreux paradoxes. Corbin ne met jamais en question le statut divin des textes dont il traite. Cependant ses \u00e9ditions, ses traductions et son interorientation des textes qu\u2019il met en valeur semblent contrecarrer certaines orthodoxies de leurs auteurs. Corbin semble contrarier la discr\u00e9tion de l\u2019arcane des auteurs sh\u00ee\u2019ites, les grades d\u2019initiation pr\u00e9requises par Sohravardi pour la lecture de sa philosophie orientale, et tout ce qui concerne la lecture canonique de la Bible. Il y a encore son insistance sur la possibilit\u00e9 que certains soufis bien qu\u2019ils s\u2019opposent explicitement aux doctrines sh\u00ee\u2019ites, soient eux-m\u00eames sh\u00ee\u2019ites \u00e0 proprement parler, qu\u2019ils soient dans l\u2019impossibilit\u00e9 de l\u2019admettre ou qu\u2019ils l\u2019ignorent. La fr\u00e9quence avec laquelle il fait entrer des textes ext\u00e9rieurs pour expliquer des passages rigoureux, d\u2019une tradition qui se consid\u00e8re et se constitue en opposition \u00e0 celle m\u00eame qu\u2019il vient \u00e9claircir nous met devant une \u00ab\u00a0r\u00e9v\u00e9rence irr\u00e9v\u00e9rente\u00a0\u00bb de la part de Corbin vis-\u00e0-vis des formes ext\u00e9rieures des traditions. Finalement, on peut affirmer que celui-ci repr\u00e9sente en quelque sorte une approche \u00ab\u00a0anarchique\u00a0\u00bb de la spiritualit\u00e9 et que son absence d\u2019orthodoxie (comme celle d\u2019Ibn Arabi par ailleurs) fait que tout spiritualiste soumis \u00e0 l\u2019autorit\u00e9 du dogme de sa foi, tout en reconnaissant la valeur des \u0153uvres de Corbin, ne pourrait les assimiler qu\u2019avec de multiples r\u00e9serves. Cela est pourtant \u00e9galement vrai pour l\u2019historien traditionnel, ainsi que pour le philologue.<\/span><\/p>\n

Il s\u2019agit de la diff\u00e9rence entre le philosophe en tant que chercheur en qu\u00eate de Soi qui prend comme objet la r\u00e9v\u00e9lation de l\u2019\u00eatre et de l\u2019Esprit et d\u2019une sp\u00e9cialiste, qui s\u2019int\u00e9resse aux d\u00e9tails causaux et quantifiables qui expliqueront objectivement la philosophie iranienne d\u2019un si\u00e8cle quelconque d\u2019apr\u00e8s un mod\u00e8le sociologique, par exemple. Du point de vue de la sp\u00e9cialiste, l\u2019\u0153uvre de Corbin ne touchant qu\u2019un ou deux textes d\u2019un auteur donn\u00e9, sans les int\u00e9grer dans un aper\u00e7u g\u00e9n\u00e9ral du contexte historique, sera n\u00e9cessairement limit\u00e9e et, dans l\u2019id\u00e9e g\u00e9n\u00e9rale faite de l\u2019auteur \u00e9tudi\u00e9, fautive. Mais c\u2019est la diff\u00e9rence entre un chercheur en qu\u00eate d\u2019un savoir empirique et un chercheur en qu\u00eate d\u2019une connaissance personnelle. Pour Corbin, on peut r\u00e9fl\u00e9chir rigoureusement sur une tr\u00e8s grande vari\u00e9t\u00e9 de penseurs et de traditions en les ramenant toutes \u00e0 un d\u00e9nominateur commun, celui de la r\u00e9alit\u00e9-humaine quand la personne fait face aux questions pos\u00e9es par son acte d\u2019\u00eatre.<\/span><\/p>\n

Corbin, peut-\u00eatre non moins que son ma\u00eetre Sohravard\u00ee, a entrepris un \u00e9norme projet de revivification de traditions mortes ou en p\u00e9ril. Il ressuscite et int\u00e8gre \u00e0 son tour les sagesses des diff\u00e9rents rameaux de la tradition abrahamique, c\u2019est-\u00e0-dire des traditions qui ont fait face aux probl\u00e8mes pos\u00e9s par la r\u00e9v\u00e9lation d\u2019un Livre divin. Il ne s\u2019agit pas non plus strictement d\u2019une herm\u00e9neutique textuelle, mais d\u2019une herm\u00e9neutique qui op\u00e8re \u00e0 chaque moment et pour laquelle ou devant laquelle toute manifestation est le signe et l\u2019enceinte d\u2019un sens cach\u00e9 ou bien de plusieurs sens cach\u00e9s les uns dans les autres, \u00ab\u00a0des profondeurs de profondeurs jusqu\u2019\u00e0 sept profondeurs de profondeurs\u00a0\u00bb\u2026 Mais la revivification des traditions qu\u2019entreprend Sohravard\u00ee et Corbin \u00e0 son tour n\u2019est point irr\u00e9guli\u00e8re du point de vue du mystique.<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0La m\u00e9taphysique \u00ab\u00a0existentielle\u00a0\u00bb de Moll\u00e2 Sadr\u00e2 Sh\u00eer\u00e2z\u00ee nous fait comprendre qu\u2019il n\u2019y a de tradition vivante, c\u2019est-\u00e0-dire de transmission en acte, que par des actes de d\u00e9cision toujours renouvel\u00e9s. Ainsi comprise la tradition est tout le contraire d\u2019un cort\u00e8ge fun\u00e8bre\u00a0; elle exige une perp\u00e9tuelle renaissance, et c\u2019est cela la \u00ab\u00a0gnose\u00a0\u00bb.\u00a0\u00bb<\/a>[150]<\/span><\/span><\/span>[150]<\/span>Une tradition ne vit que par de tels renouvellements, et il incombe ainsi \u00e0 chaque croyant de faire vivre la tradition en soi, il ne suffit pas d\u2019appartenir \u00e0 une telle ou telle discipline mais de d\u00e9couvrir sa propre orientation, son propre t\u00e9moin dans le ciel, son propre p\u00f4le c\u00e9leste ou nature parfaite qui seule peut l\u2019amener au-del\u00e0 du monde empirique. Il faut non seulement trouver son orientation personnelle, mais \u00e9galement et d\u2019abord prendre une d\u00e9cision\u00a0:<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0On a donc \u00e9t\u00e9 port\u00e9 ici par la conviction que le pass\u00e9 et la mort ne sont pas dans les choses, mais dans les \u00e2mes. Tout d\u00e9pend de notre d\u00e9cision, lorsque, d\u00e9couvrant une affinit\u00e9 jusqu\u2019alors insoup\u00e7onn\u00e9e, nous d\u00e9cidons que ce qui l\u2019\u00e9veille en nous n\u2019est pas mort et n\u2019est pas du pass\u00e9, parce que tout au contraire nous pressentons que nous en sommes nous-m\u00eames l\u2019avenir. C\u2019est une position diam\u00e9tralement inverse de celle qui consiste \u00e0 se dire li\u00e9 \u00e0 un moment du temps historique ext\u00e9rieur que nous appelons le \u00ab\u00a0n\u00f4tre\u00a0\u00bb, simplement parce que la chronologie en a dispos\u00e9 ainsi. Ce renversement produit de lui-m\u00eame une \u00ab\u00a0r\u00e9version\u00a0\u00bb radicale\u00a0: ce qui avait \u00e9t\u00e9 du pass\u00e9, d\u00e9sormais va descendre de nous. Cela seul nous permet de comprendre et de valoriser la port\u00e9e de l\u2019\u0153uvre accomplie par un Sohravard\u00ee, comme \u00ab\u00a0r\u00e9surrecteur\u00a0\u00bb de la th\u00e9osophie de l\u2019ancienne Perse (et nous ajouterons d\u2019un Henry Corbin dans la r\u00e9surrection d\u2019une philosophie en Occident capable d\u2019englober et inclure une ph\u00e9nom\u00e9nologie de la gnose spirituelle.) \u00c0 quoi bon alors ce mot d\u2019\u00a0\u00ab\u00a0irr\u00e9versible\u00a0\u00bb, prodigu\u00e9 de nos jours \u00e0 tort et \u00e0 travers\u00a0? C\u2019est nous qui donnons la vie ou la mort, et, ce faisant, nous trouvons nos vrais contemporains ailleurs que dans la simultan\u00e9it\u00e9 occasionnelle de notre moment chronologique.\u00a0\u00bb<\/a>[151]<\/span><\/span><\/span>[151]<\/span><\/span><\/p>\n

Ici, les cat\u00e9gories d\u2019\u00eatre pour la mort et d\u2019\u00eatre au-del\u00e0 de la mort ou d\u2019\u00eatre pour l\u2019avenir prennent une acception moins heideggerienne que gnostique. La d\u00e9cision que prend le ph\u00e9nom\u00e9nologue signifie son entr\u00e9e dans le combat spirituel de la gnose. Le chercheur en qui s\u2019\u00e9veille la gnose qu\u2019il a cherch\u00e9e devient, comme il est dit des Im\u00e2ms du Sh\u00ee\u2019isme, le tr\u00e9sor et le tr\u00e9sorier, son \u00eatre et sa connaissance \u00e9tant une r\u00e9alit\u00e9 identique. Celui-l\u00e0 est ce par quoi Dieu conna\u00eet l\u2019humanit\u00e9, ce par quoi Dieu regarde l\u2019humanit\u00e9, pendant que ceux qui renient la gnose, qui la m\u00e9connaissent, sont ceux pour qui et par qui Dieu est mort. La responsabilit\u00e9 sur laquelle Corbin insiste est fond\u00e9e sur une id\u00e9e fondamentale en milieu gnostique jud\u00e9o-chr\u00e9tien, \u00e9bionite, ainsi que sh\u00ee\u2019ite, celle d\u2019un d\u00e9p\u00f4t divin confi\u00e9 \u00e0 l\u2019humanit\u00e9 et transmis par les sages d\u2019une g\u00e9n\u00e9ration \u00e0 une autre\u00a0; c\u2019est effectivement la m\u00eame id\u00e9e que celle du v\u00e9rus proph\u00e9ta<\/em>, la qualit\u00e9 du vrai proph\u00e8te instaur\u00e9 avec le premier Adam et transmis jusqu\u2019au jour de la r\u00e9surrection. Ce d\u00e9p\u00f4t n\u2019est autre que la gnose par laquelle Dieu est r\u00e9v\u00e9l\u00e9 aux hommes et par laquelle les hommes sont connus de Dieu. Celui en qui s\u2019\u00e9veille cette gnose devient alors son garant, il devient un chevalier par rapport au service qu\u2019il rend au nom divin, l\u2019aspect et attribut divin d\u00e9pos\u00e9 en lui. C\u2019est une d\u00e9cision d\u2019\u00eatre, selon sa capacit\u00e9, la manifestation divine particuli\u00e8re qui lui est accord\u00e9e.<\/span><\/p>\n

Ce que l\u2019on ne rencontre pas dans l\u2019\u0153uvre de Corbin est un t\u00e9moignage visionnaire de la part de celui-ci qui viendrait soutenir ou mettre en doute les t\u00e9moignages de ses auteurs. Tout en les transposant selon sa compr\u00e9hension personnelle, et tout en affirmant qu\u2019une telle transposition n\u2019\u00e9quivaut \u00e0 rien sans la connaissance qui provient de l\u2019exp\u00e9rimentation des ph\u00e9nom\u00e8nes, se dernier s\u2019efface dans la r\u00e9p\u00e9tition de ses auteurs. Ceci nous offre une cl\u00e9 pour comprendre les d\u00e9clarations de Corbin affirmant avoir tr\u00e8s bien compris, durant son s\u00e9jour \u00e0 Istanbul au moment de la Deuxi\u00e8me Guerre mondiale, la \u00ab\u00a0discipline de l\u2019arcane\u00a0\u00bb, bien qu\u2019ensuite il ait mis \u00e0 la disposition du public des textes qui ont \u00e9t\u00e9 gard\u00e9s soigneusement cach\u00e9s pendant des si\u00e8cles\u00a0!<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0En fait, l\u2019imp\u00e9ratif de la taq\u00eeyeh<\/em> ou ketm\u00e2n<\/em>, la \u00ab\u00a0discretion\u00a0\u00bb (la \u00ab\u00a0discipline de l\u2019arcane\u00a0\u00bb), fut impos\u00e9e par les saints Im\u00e2ms eux-m\u00eames, non pas seulement comme une clause de sauvegarde personnelle, mais comme une attitude command\u00e9e par le respect absolu envers de hautes doctrines\u00a0: n\u2019a strictement le droit<\/em> de les entendre que celui que est \u00e0 m\u00eame d\u2019entendre et de comprendre la v\u00e9rit\u00e9. Agir autrement, c\u2019est livrer \u00e0 l\u2019indigne le d\u00e9p\u00f4t qui vous a \u00e9t\u00e9 confi\u00e9\u00a0; c\u2019est commettre, \u00e0 la l\u00e9g\u00e8re, une grave trahison spirituelle.\u00a0\u00bb<\/a>[152]<\/span><\/span><\/span>[152]<\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019\u0153uvre de Corbin n\u2019est pas constitu\u00e9e de mani\u00e8re \u00e0 nous livrer un d\u00e9p\u00f4t divin. \u00c0 une diff\u00e9rence pr\u00e8s, elle constitue plut\u00f4t une invitation au lecteur \u00e0 se livrer<\/em> le d\u00e9p\u00f4t et la responsabilit\u00e9 divines. L\u00e0 o\u00f9 nous nous attendrions \u00e0 lire le r\u00e9cit de sa propre exp\u00e9rience, nous n\u2019entendons que l\u2019insistant propos que la r\u00e9p\u00e9tition exp\u00e9rimentale est essentielle \u00e0 la compr\u00e9hension des th\u00e8ses que Corbin lui-m\u00eame aborde en compagnie du lecteur. C\u2019est de l\u00e0 que d\u00e9coule le neuvi\u00e8me principe p\u00e9dagogique que toute l\u2019\u0153uvre de Corbin proclame\u00a0: c\u2019est de toi qu\u2019il s\u2019agit dans ce r\u00e9cit<\/em>.<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Combien de fois aussi ai-je entendu ce propos\u00a0: \u00ab\u00a0Si l\u2019Im\u00e2m ne vous a pas guid\u00e9 lui-m\u00eame vers ces choses, s\u2019il n\u2019y a pas en vous l\u2019aptitude \u00e0 les comprendre, toutes les paroles que l\u2019on peut vous adresser de l\u2019ext\u00e9rieur frapperont en vain votre oreille.\u00a0\u00bb<\/a>[153]<\/span><\/span><\/span>[153]<\/span><\/span><\/p>\n


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Conclusion<\/span><\/p>\n

Nous pourrions dire que la pens\u00e9e d\u2019Henry Corbin est de caract\u00e8re th\u00e9osophique,<\/em> \u00e9loign\u00e9e de ces philosophies que peut \u00e9pouser l\u2019historien ou le philologue s\u00e9culiers. Or, une philosophie qui cerne la connaissance des th\u00e9ophanies ne peut que rejeter toute tentative de fonder le sens de l\u2019\u00eatre ou le sens de l\u2019histoire dans des th\u00e9ories agnostiques. En fait la tendance vers l\u2019agnosticisme, qui est pour Corbin synonyme de l\u2019oubli de l\u2019\u00eatre et de l\u2019ignorance du plan eschatologique (c\u2019est-\u00e0-dire de tout ce qui concerne les origines et les fins ultimes de l\u2019humanit\u00e9), est pour lui la grande catastrophe moderne\u00a0: c\u2019est une tendance nihiliste qui figure dans certains de ses discours parmi les agents ahrimaniens des t\u00e9n\u00e8bres\u00a0! Cette menace ne se confine pas seulement dans une tendance subjective de ses contemporains, mais surgit \u00e9galement de l\u2019autorit\u00e9 temporelle, \u00e9tatique, et institutionnelle qui participe selon Corbin \u00e0 ce m\u00eame mouvement\u00a0: Non seulement ils s\u2019\u00e9loignent de la vie spirituelle, mais ils s\u2019en \u00e9loignent en niant la possibilit\u00e9 m\u00eame, et en militant contre le d\u00e9veloppement d\u2019une conscience spirituelle chez tout individu se trouvant dans leurs sph\u00e8res d\u2019influence.<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0Livr\u00e9 \u00e0 lui-m\u00eame, l\u2019exot\u00e9rique (le sensible, le manifeste), cessant de symboliser avec l\u2019invisible, avec le suprasensible, n\u2019est plus que nature morte, \u00e9corce des\u00e9ch\u00e9e, chrysalide d\u00e9risoire. La shar\u00ee\u2019at<\/em>, telle que la comprend la religion l\u00e9galitaire et sociale, et la Nature telle que la questionne et l\u2019exploite la science technocratique, ne sont que deux aspects de la m\u00eame d\u00e9ch\u00e9ance. La\u00efcisation et socialisation du spirituel vont de pair avec la volont\u00e9 de puissance d\u2019une science utilitaire et agnostique. C\u2019est pourquoi le p\u00e9ril ext\u00e9rieur venant de la \u00ab\u00a0technique\u00a0\u00bb de l\u2019Occident n\u2019est un p\u00e9ril pour l\u2019Islam sh\u00ee\u2019ite traditionnel, que dans la mesure o\u00f9 il aurait rejet\u00e9, trahi \u00ab\u00a0le d\u00e9p\u00f4t divin assum\u00e9 par l\u2019homme\u00a0\u00bb.\u00a0\u00bb<\/a>[154]<\/span><\/span><\/span>[154]<\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019enjeu de la philosophie proph\u00e9tique et de la qu\u00eate de Soi qui est la r\u00e9v\u00e9lation divine, n\u2019est pas la publication de quelques livres acad\u00e9miques, mais l\u2019essor de toute notre civilisation. Il se peut que celle-ci soit profond\u00e9ment li\u00e9e \u00e0 un mouvement d\u2019oubli de l\u2019\u00eatre, et op\u00e8re un assombrissement et un ent\u00e9n\u00e8brement non seulement de ses propres citoyens, mais du monde entier. L\u2019herm\u00e9neutique d\u00e9velopp\u00e9e dans les pays d\u2019Islam, nous offre peut-\u00eatre un mode d\u2019acc\u00e8s essentiel \u00e0 la connaissance de nous-m\u00eames et de la religion et des r\u00e9v\u00e9lations qui fondent notre culture et le sens de notre histoire. Il sera question de restaurer la possibilit\u00e9 de la d\u00e9couverte, dans la personne moderne, des mondes int\u00e9rieurs et des r\u00e9alit\u00e9s et \u00e9preuves qui peuvent constituer la seule vraie histoire, l\u2019hi\u00e9rohistoire par laquelle tout individu participe \u00e0 l\u2019histoire globale de l\u2019humanit\u00e9, histoire qui ne peut avoir un sens et qui ne peut \u00eatre comprise qu\u2019en rapport avec la fin des temps, temps apocalyptique mais qui au lieu de se poser comme la conclusion d\u2019une totalit\u00e9 achev\u00e9e, se d\u00e9roule dans la singularit\u00e9 personnelle de chacun comme arrachement au temps et ouverture sur l\u2019alt\u00e9rit\u00e9 d\u2019un Dieu qui se r\u00e9v\u00e8le de mani\u00e8re absolument ind\u00e9termin\u00e9e\u2026<\/span><\/p>\n

Corbin \u00e9rige une ph\u00e9nom\u00e9nologie de l\u2019Esprit constituant une r\u00e9ponse et une correction de celle de Hegel, ainsi qu\u2019une r\u00e9vision de la pens\u00e9e Kantienne. Ce faisant, il renvoie toute la tradition chr\u00e9tienne depuis les Conciles \u00e0 la rencontre avec la gnose musulmane pour red\u00e9couvrir sa propre voie int\u00e9rieure, en l\u2019occurence restaurer une approche herm\u00e9neutique et personnelle \u00e0 la Chr\u00e9tient\u00e9. Voie \u00e9sot\u00e9rique qui r\u00e9int\u00e9grera l\u2019Ang\u00e9lologie, ou bien une structure de fonction homologue comme l\u2019Im\u00e2mologie, \u00e0 son rang, comme elle l\u2019\u00e9tait durant les premiers centenaires de la Chr\u00e9tient\u00e9 et comme elle a \u00e9t\u00e9 conserv\u00e9e chez les Zoroastriens, les Sh\u00ee\u2019ites et les grands personnages de la mystique musulmane, ainsi que dans maintes autres traditions. Il est question finalement d\u2019une spiritualit\u00e9 universelle de l\u2019humanit\u00e9, et de responsabilit\u00e9s et combats auxquels doivent se livrer \u00ab\u00a0toute la fraction de l\u2019humanit\u00e9 capable encore de pressentir le destin spirituel et surnaturel de l\u2019homme.\u00a0\u00bb(155) Corbin nous pousse \u00e0 nous poser la question\u00a0de savoir en quoi consiste notre personne.<\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0\u00ab\u00a0Personne\u00a0\u00bb vient [\u2026] de per-sonare\u00a0: r\u00e9sonner \u00e0 travers [\u2026] la personne est l\u2019individu \u00e0 travers lequel transpara\u00eet l\u2019id\u00e9e et s\u2019exprime la voix de la divinit\u00e9 int\u00e9rieure\u00a0: tout notre effort de progr\u00e8s personnel doit tendre vers cette transparence.\u00a0\u00bb(156)<\/span><\/p>\n

Nous aimerions finir notre \u00e9tude avec un petit po\u00e8me lyrique chant\u00e9 par la figure d\u2019Ariel dans la Temp\u00eate<\/em> de Shakespeare\u00a0: po\u00e8me qui nous para\u00eet beau rassembler en lui les th\u00e8mes majeurs -l\u2019ex\u00e9g\u00e8se spirituelle, la vision th\u00e9ophanique, la r\u00e9v\u00e9lation comme m\u00e9tamorphose de l\u2019\u00eatre, la mort et ressuscitation et l\u2019audition spirituelle- de la qu\u00eate personnelle ou voie orientale d\u2019Henry Corbin.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n


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Full fathom five<\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/span><\/p>\n

Thy Father lies<\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/span><\/p>\n

Of his bones are coral made<\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/span><\/p>\n

Those are pearls<\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/span><\/p>\n

That were his eyes<\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/span><\/p>\n

Nothing of him that doth fade<\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/span><\/p>\n

But doth suffer a sea-change<\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/span><\/p>\n

Into something rich and strange<\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/span><\/p>\n

Sea nymphs hourly ring his knell<\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/span><\/p>\n

Hark now, I hear them<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Ding, dong, bell.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Par Cinq brasses de fond<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Repose ton p\u00e8re<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Ses os, ce sont le corail<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Ce que furent ses yeux, les perles.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Rien en lui de p\u00e9rissable<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Que des mers ne change le sable<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

En du riche et de l\u2019\u00e9trange.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Et les nymphes de l\u2019onde am\u00e8re<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Sonnent son glas d\u2019heure en heure<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

SHAKESPEARE W., The Tempest<\/em> (traduit par Yves Bonnefoy), Gallimard, 1997, p.141.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n


<\/span><\/p>\n

155 Ibid., vol. I, p. 91.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

156 Tr\u00e9sor de la Langue Fran\u00e7aise\u00a0:\u00a0Dictionnaire de la langue du 19e<\/sup> et du 20e<\/sup>\u00a0si\u00e8cle, volume 13, Gallimard, 1988, p. 143<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Bibliographie<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

P\u00e9riodiques :<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

L'Annuaire de l'\u00e9cole Pratique des Hautes \u00e9tudes<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abL'Inspiration luth\u00e9rienne chez Hamann\u00bb, (Conf\u00e9rence temporaire), Annuaire 1938-1939<\/em>, <\/span>\u0629<\/span>cole Pratique des Hautes \u00e9tudes, Section des Sciences religieuses, 1938, pp. 77-81.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abRecherches sur l'herm\u00e9neutique luth\u00e9rienne\u00bb, (Conf\u00e9rence temporaire), Annuaire 1939-1940<\/em>, <\/span>\u0629<\/span>cole Pratique des Hautes <\/span>\u0629<\/span>tudes, Section des Sciences religieuses, 1939, pp. 99-102.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abLes Talw\u00eeh\u00e2t de Sohraward\u00ee\u00bb et \u00abExplication du Kashf al-Mahj\u00fbb d'Ab\u00fb Ya'q\u00fbb Sejezst\u00e2n\u00ee\u00bb, (Rapport sur les cours de 1954-1955), Annuaire 1955-1956<\/em>, <\/span>\u0629<\/span>cole Pratique des Hautes <\/span>\u0629<\/span>tudes, Section des Sciences religieuses, 1955-1956, pp. 60-65.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00ab<\/span>\u0629<\/span>tude compar\u00e9e des Talw\u00eeh\u00e2t et des Mot\u00e2rah\u00e2t de Sohraward\u00ee\u00bb et \u00abExplication de textes isma\u00e9liens : Ham\u00eedodd\u00een Kerman\u00ee\u00bb, (Rapport sur les cours de 1955-1956), Annuaire 1956-1957<\/em>, <\/span>\u0629<\/span>cole Pratique des Hautes <\/span>\u0629<\/span>tudes, Section des Sciences religieuses, 1956-1957, pp. 39-44.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abL'id\u00e9e de lumi\u00e8re dans la doctrine spirituelle de Sohraward\u00ee\u00bb et \u00abHam\u00eedodd\u00een Kerman\u00ee\u00bb, (Rapport sur les cours 1956-1957), Annuaire 1957-1958, <\/em><\/span>\u0629<\/span>cole Pratique des Hautes <\/span>\u0629<\/span>tudes, Section des Sciences religieuses, 1957-1958, pp. 57-64.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abCosmologie et ang\u00e9lologie des Ishr\u00e2q\u00eey\u00fbn\u00bb et \u00abLe pl\u00e9r\u00f4me c\u00e9leste dans la gnose isma\u00e9lienne\u00bb, (Rapport sur les cours 1958-1959), Annuaire 1958-1959<\/em>, <\/span>\u0629<\/span>cole Pratique des Hautes <\/span>\u0629<\/span>tudes, Section des Sciences religieuses, 1958-1959, pp. 83-88.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abLa cosmogonie de Sohraward\u00ee\u00a0 et son commentaire par Moll\u00e2 Sadr\u00e2\u00bb et \u00abLes ph\u00e9nom\u00e8nes de lumi\u00e8re dans le soufisme de Najmodd\u00een Kobr\u00e2\u00bb, (Rapport sur les cours 1958-1959), Annuaire 1959-1960,<\/em> <\/span>\u0629<\/span>cole Pratique des Hautes <\/span>\u0629<\/span>tudes, Section des Sciences religieuses, 1959-1960, pp. 57-64.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abLa cosmogonie de Sohraward\u00ee (suite)\u00bb et \u00abLe livre des sources d'Ab\u00fb Ya'q\u00fbb Sejest\u00e2n\u00ee\u00bb, (Rapport sur les cours 1959-1960), Annuaire 1960-1961, <\/em><\/span>\u0629<\/span>cole Pratique des Hautes <\/span>\u0629<\/span>tudes, Section des Sciences religieuses, pp. 99-104.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abL'\u00e9cole shaykhie en th\u00e9ologie sh\u00ee'ite\u00bb, Annuaire 1960-1961, <\/em><\/span>\u0629<\/span>cole Pratique des Hautes <\/span>\u0629<\/span>tudes, Section des Sciences religieuses, 1960-1961, pp. 1-59. <\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abEschatologie et r\u00e9incarnation chez les Ishr\u00e2q\u00eey\u00fbn (Sohraward\u00ee et Moll\u00e2 Sadr\u00e2)\u00bb et \u00abSh\u00ee'isme et soufisme : L'oeuvre de Haydar <\/span>\u0622<\/span>mol\u00ee\u00bb, (Rapport sur les cours 1960-1961), Annuaire 1961-1962<\/em>, <\/span>\u0629<\/span>cole Pratique des Hautes <\/span>\u0629<\/span>tudes, Section des Sciences religieuses, 1961-1962, pp. 73-79.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abSources sh\u00ee'ites : Le Kit\u00e2b al-Hojjat de Kolayn\u00ee et le commentaire de Moll\u00e2 Sadr\u00e2\u00bb et \u00abL'oeuvre de Haydar <\/span>\u0622<\/span>mol\u00ee (suite)\u00bb, (Rapport sur les cours 1961-1962), Annuaire 1962-1963<\/em>, <\/span>\u0629<\/span>cole Pratique des Hautes <\/span>\u0629<\/span>tudes, Section des Sciences religieuses, 1962-1963, pp. 69-74. <\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abLe Kit\u00e2b al-Hojjat de Kolayn\u00ee (suite)\u00bb et \u00abHaydar <\/span>\u0622<\/span>mol\u00ee, interpr\u00e8te d'Ibn 'Arab\u00ee\u00bb, (Rapport sur les cours 1962-1963), Annuaire, <\/em><\/span>\u0629<\/span>cole Pratique des Hautes <\/span>\u0629<\/span>tudes, Section des Sciences religieuses, 1962-1963, t. LXXI, pp. 73-80.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abLe verset du Tr\u00f4ne (Ay\u00e2t al-Kors\u00ee, Qor\u00e2n 2\/256) et ses commentaires\u00bb et \u00abL'histoire secr\u00e8te des Proph\u00e8tes, d'apr\u00e8s le Kit\u00e2b As\u00e2s al-Ta'w\u00eel de Q\u00e2z\u00ee No'm\u00e2n\u00bb, (Rapport sur les cours 1963-1964), Annuaire<\/em>, <\/span>\u0629<\/span>cole Pratique des Hautes <\/span>\u0629<\/span>tudes, Section des Sciences religieuses, 1963-1964, t. LXXII, pp. 85-92.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abSources sh\u00ee'ites : Le livre du Tawh\u00eed de Shaykh Sad\u00fbq et son commentaire par Qaz\u00ee Sa'\u00eed Qomm\u00ee\u00bb et \u00abL'herm\u00e9neutique spirituelle du Qor\u00e2n \u00e0 Ispahan aux XIIe et XVIIe si\u00e8cles\u00bb, (Rapport sur les cours 1964-1965), Annuaire<\/em>, <\/span>\u0629<\/span>cole Pratique des Hautes <\/span>\u0629<\/span>tudes, Section des Sciences religieuses, 1964-1965, t. LXXIII, pp. 102-109. <\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abSources sh\u00ee'ites : Q\u00e2z\u00ee Sa'\u00eed Qomm\u00ee, commentaire du Kit\u00e2b al-Tawh\u00eed de Shaykh Sad\u00fbq\u00bb et \u00abL'\u00e9cole shaykhie : Le livre des enseignements du Shaykh Ahmad Ahs\u00e2'\u00ee\u00bb, (Rapport sur les cours 1965-1966), Annuaire<\/em>, <\/span>\u0629<\/span>cole Pratique des Hautes <\/span>\u0629<\/span>tudes, Section des Sciences religieuses, 1965-1966, t. LXXIV, pp. 106-114.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abLe commentaire de Q\u00e2z\u00ee Sa'\u00eed Qomm\u00ee sur le Tawh\u00eed de Shaykh Sad\u00fbq, livre III et commentaire du Had\u00eeth du Nuage blanc\u00bb et \u00abL'\u00e9cole shaykhie : Le livre des enseignements de Shaykh Ahmad Ahs\u00e2'\u00ee (suite)\u00bb, (Rapport sur les cours 1966-1967), Annuaire<\/em>, <\/span>\u0629<\/span>cole Pratique des Hautes <\/span>\u0629<\/span>tudes, Section des Sciences religieuses, 1966-1967, t. LXXV, pp. 138-146.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abLa gnose islamique dans le recueil des traditions (Mash\u00e2riq al-Anw\u00e2r) de Rajab Bors\u00ee\u00bb et \u00abLe p\u00e8lerinage spirituel aux douze Im\u00e2ms (al-Ziy\u00e2rat al-J\u00e2mi'a) et le commentaire de Shaykh Ahmad Ahs\u00e2'\u00ee\u00bb, (Rapport sur les cours 1967-1968), Annuaire<\/em>, <\/span>\u0629<\/span>cole Pratique des Hautes <\/span>\u0629<\/span>tudes, Section des Sciences religieuses, 1967-1968, t. LXXVI, pp. 148-156.\u00a0 <\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abLa gnose islamique dans le recueil des traditions de Rajab Bors\u00ee (suite)\u00bb et \u00abLe p\u00e8lerinage spirituel aux douze Im\u00e2ms (suite)\u00bb, (Rapport sur les cours 1968-1969), Annuaire<\/em>, <\/span>\u0629<\/span>cole Pratique des Hautes <\/span>\u0629<\/span>tudes, Section des Sciences religieuses, 1968-1969, t. LXXVII, pp. 233-249.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abCosmogonie et herm\u00e9neutique dans l'oeuvre de Sayyed Ja'far Kashf\u00ee\u00bb et \u00abL'initiation isma\u00e9lienne : Le livre du ma\u00eetre et du disciple (Kit\u00e2b al-'\u00e2lim wa'l-gohl\u00e2m)\u00bb, (Rapport sur les cours 1969-1970), Annuaire<\/em>, <\/span>\u0629<\/span>cole Pratique des Hautes <\/span>\u0629<\/span>tudes, Section des Sciences religieuses, 1969-1970, t. LXXVIII, pp. 220-232.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

\u00a0CORBIN H., \u00abExplication des textes publi\u00e9s dans le tome I de l'Anthologie des philosophes iraniens (Ashtiy\u00e2n\u00ee-Corbin)<\/span>\u00bb et \u00ab<\/span>L'id\u00e9e du Paraclet en th\u00e9ologie sh\u00ee'ite. L'isma\u00e9lisme y\u00e9m\u00e9nite : l'oeuvre d'Idris 'Im\u00e2dodd\u00een\u00bb, (Rapport sur les cours 1970-1971), Annuaire<\/em>, <\/span>\u0629<\/span>cole Pratique des Hautes <\/span>\u0629<\/span>tudes, Section des Sciences religieuses, 1970-1971,\u00a0 t. LXXIX, pp. 251-261.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abSymbolisme des couleurs d'apr\u00e8s le Kit\u00e2b al yaq\u00fbtat al-hamr\u00e2' de Mohammad Kar\u00eem-Kh\u00e2n Kerm\u00e2n\u00ee\u00bb et \u00abLa r\u00e9ponse isma\u00e9lienne \u00e0 la pol\u00e9mique d'al-Ghaz\u00e2l\u00ee : le D\u00e2migh al-b\u00e2til du Ve D\u00e2'\u00ee y\u00e9m\u00e9nite\u00bb, (Rapport sur les cours 1971-1972), Annuaire<\/em>, <\/span>\u0629<\/span>cole Pratique des Hautes <\/span>\u0629<\/span>tudes, Section des Sciences religieuses, 1971-1972, t. LXXX\/LXXXI, pp. 243-251.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abLe roman des sept statues d'Apollonios de Tyane, conserv\u00e9 par l'alchimiste Jaldak\u00ee\u00bb et \u00abExplication du recueil des sept \u00abFotowwat N\u00e2meh\u00bb, (Rapport sur les cours 1972-1973), Annuaire<\/em>, <\/span>\u0629<\/span>cole Pratique des Hautes <\/span>\u0629<\/span>tudes, Section des Sciences religieuses, 1972-1973, t. LXXX\/LXXXI, pp. 251-258.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abLe Texte des Textes (Nass al-Nos\u00fbs) de Haydar <\/span>\u0622<\/span>mol\u00ee\u00bb et \u00abL'Archange empourpr\u00e9 ('Aql-e sorkh) de Sohraward\u00ee\u00bb<\/span>, (<\/span>Rapport sur les cours 1973-1974<\/span>), <\/span>Annuaire<\/span><\/em>, <\/span>\u0629<\/span>cole Pratique des Hautes <\/span>\u0629<\/span>tudes, Section des Sciences religieuses, 1973-1974, t. LXXXII, pp. 283-287.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abAutour de l'Anthologie des philosophes iraniens, II\u00bb, (Rapport sur les cours 1974-1975), Annuaire<\/em>, <\/span>\u0629<\/span>cole Pratique des Hautes <\/span>\u0629<\/span>tudes, Section des Sciences religieuses, 1974-1975, t. LXXXIII, pp.183-188. <\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abSh\u00ee'isme et christianisme \u00e0 Ispahan au XVIIe si\u00e8cle : l'oeuvre de Sayyed Ahmad 'Alav\u00ee Ispah\u00e2n\u00ee\u00bb, (Rapport sur les cours 1975-1976), Annuaire<\/em>,\u00a0 <\/span>\u0629<\/span>cole Pratique des Hautes <\/span>\u0629<\/span>tudes, Section des Sciences religieuses, 1975-1976, t. LXXXIV, pp.\u00a0 273-278. <\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abLe Kit\u00e2b al-Hikmat al-'Arsh\u00eeya de Moll\u00e2 Sadr\u00e2 Sh\u00eer\u00e2z\u00ee\u00bb, (Rapport sur les cours 1977), Annuaire<\/em>, <\/span>\u0629<\/span>cole Pratique des Hautes <\/span>\u0629<\/span>tudes, Section des Sciences religieuses, 1977, t. LXXXV, pp. 269-274.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abLes conf\u00e9rences isma\u00e9liennes de Mo'ayyad F\u00ee'l-d\u00een Sh\u00eer\u00e2z\u00ee\u00bb, (Rapport sur les cours 1978 ), Annuaire<\/em>, <\/span>\u0629<\/span>cole Pratique des Hautes <\/span>\u0629<\/span>tudes, Section des Sciences religieuses, 1978, t. LXXXVI, pp. 265-272. <\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Le Eranos-Jahrbuch<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abLe R\u00e9cit d'initiation et l'herm\u00e9tisme en Iran (recherche ang\u00e9lologique)\u00bb, Eranos-Jahrbuch<\/em>, XVIII\/1950, Zurich, Rhein-Verlag, 1950, pp. 127-187.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abLe Livre du Glorieux de J\u00e2bir ibn Hayy\u00e2n (alchimie et arch\u00e9types)\u00bb, Eranos-Jahrbuch<\/em>, XVIII\/1950, Zurich, Rhein-Verlag, 1950, pp. 47-114.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abRituel sab\u00e9en et \u00e9x\u00e9g\u00e8se isma\u00e9lienne du rituel\u00bb, Eranos-Jahrbuch<\/em>, XIX\/1951, Zurich, Rhein-Verlag, 1951, pp. 181-246.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abLe Temps cyclique dans le mazd\u00e9isme et dans l'isma\u00e9lisme\u00bb, Eranos-Jahrbuch<\/em>, XX\/1952, Zurich, Rhein-Verlag, 1952, pp. 149-217.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abTerre c\u00e9leste et corps de r\u00e9surrection d'apr\u00e8s quelques traditions iraniennes (Mazd\u00e9isme, Ishr\u00e2q, Shaykhisme)\u00bb, Eranos-Jahrbuch<\/em>, XXII\/1953, Zurich, Rhein-Verlag, 1954, pp. 97-194.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00ab<\/span>\u0629<\/span>piphanie divine et naissance spirituelle dans la gnose isma\u00e9lienne\u00bb, Eranos-Jahrbuch<\/em>, XXII\/1954, Zurich, Rhein-Verlag, 1955, 109 p. <\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abSympathie et th\u00e9opathie chez les \"Fid\u00e8les d'Amour\" en Islam\u00bb, Eranos-Jahrbuch<\/em>, XXIV\/1955, Zurich, Rhein-Verlag, 1956, 102 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abImagination cr\u00e9atrice et pri\u00e8re cr\u00e9atrice dans le soufisme d'Ibn 'Arab\u00ee\u00bb, Eranos-Jahrbuch<\/em>, XXV\/1956, Zurich, Rhein-Verlag, 1957, 115 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abL'int\u00e9riorisation du sens en herm\u00e9neutique soufie iranienne: Sa'inodd\u00een 'Al\u00ee Torka Ispah\u00e2n\u00ee et 'Al\u00e2oddawla Semn\u00e2n\u00ee\u00bb,\u00a0 Eranos-Jahrbuch<\/em>, XXVI\/1957, Zurich, Rhein-Verlag, 1958, 135 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abQui\u00e9tude et inqui\u00e9tude de l'\u00e2me dans le soufisme de R\u00fbzbeh\u00e2n Baql\u00ee de Sh\u00eer\u00e2z\u00bb, Eranos-Jahrbuch<\/em>, XXVII\/1958, Zurich, Rhein-Verlag, 1959, in-8\u00b0, pp. 51-194.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abL'Im\u00e2m cach\u00e9 et la r\u00e9novation de l'homme en th\u00e9ologie sh\u00ee'ite\u00bb, Eranos-Jahrbuch<\/em>, XXVIII\/1959, Zurich, Rhein-Verlag, 1960, pp. 47-108.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abPour une morphologie de la spiritualit\u00e9 sh\u00ee'ite\u00bb, Eranos-Jahrbuch<\/em>, XXIX\/1960, Zurich, Rhein-Verlag, 1961, pp. 58-107.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abLe Combat spirituel du sh\u00ee'isme\u00bb, Eranos-Jahrbuch<\/em>, XXX\/1961, Zurich, Rhein-Verlag, 1962, pp. 69-125.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abDe la philosophie proph\u00e9tique en Islam sh\u00ee'ite\u00bb, Eranos-Jahrbuch<\/em>, XXXI\/1962, Zurich, Rhein-Verlag, 1963, pp. 49-116.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abIn memoriam Olga Froebe\u00bb, Eranos-Jahrbuch<\/em>, XXXI\/1962, Zurich, Rhein-Verlag, 1963, pp. 9-12.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abAu \"Pays\" de l'Im\u00e2m cach\u00e9\u00bb, Eranos-Jahrbuch<\/em>, XXXII\/1963, Zurich, Rhein-Verlag, 1964, pp. 31-87.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abHerm\u00e9neutique spirituelle compar\u00e9e: I. Swedenborg, II. <\/span>Gnose isma\u00e9lienne\u00bb, Eranos-Jahrbuch<\/em>, XXXIII\/1964, Zurich, Rhein-Verlag, 1965, In-8\u00b0, pp. 71-176.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abLa Configuration du Temple de la Ka'ba comme secret de la vie spirituelle d'apr\u00e8s l'oeuvre de Q\u00e2z\u00ee Sa'\u00eed Qomm\u00ee (1103-\/1691)\u00bb, Eranos-Jahrbuch<\/em>, XXXIV\/1965, Zurich, Rhein-Verlag, 1966, pp. 79-166.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abDe l'<\/span>\u0629<\/span>pop\u00e9e h\u00e9roique \u00e0 l'\u00e9pop\u00e9e mystique\u00bb, Eranos-Jahrbuch<\/em>, XXXV\/1966, Zurich, Rhein-Verlag, 1967, pp. 177-239.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abFace de Dieu et face de l'homme\u00bb, Eranos-Jahrbuch<\/em>, XXXVI\/1967, Zurich, Rhein-Verlag, 1968, pp. 165-228.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abLe R\u00e9cit du nuage blanc (Had\u00eeth al-gham\u00e2ma) comment\u00e9 par Q\u00e2zi Sa'\u00eed Qomm\u00ee (1103\/1691)\u00bb, Eranos-Jahrbuch<\/em>, XXXVIII\/1969, Zurich, Rhein-Verlag, 1971, pp. 195-259.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abL'<\/span>\u0629<\/span>sot\u00e9risme et le verbe ou l'initiation isma\u00e9lienne\u00bb, Eranos-Jahrbuch<\/em>, XXXIX\/1970, Leiden, Brill, 1973, pp. 41-142.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abJuv\u00e9nilit\u00e9 et chevalerie (Jav\u00e2nmard\u00ee) en Islam iranien\u00bb, Eranos-Jahrbuch<\/em>, XL\/1971, Leiden, Brill, 1973, pp. 311-356.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abSymbolisme et r\u00e9alisme des couleurs en cosmologie sh\u00ee'ite d'apr\u00e8s l'oeuvre de Mohammad Kar\u00eem-Kh\u00e2n Kerm\u00e2n\u00ee\u00bb, Eranos-Jahrbuch<\/em>, XLI\/1972, Leiden, Brill, 1974, pp. 109-177.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abLa Science de la balance et les correspondances entre les mondes en gnose islamique d'apr\u00e8s l'oeuvre de Haydar <\/span>\u0622<\/span>mol\u00ee (VIII\/XIVe)\u00bb, Eranos-Jahrbuch<\/em>, XLII\/1973, Leiden, Brill, 1975, pp. 78-162.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abL'Imago Templi<\/em> face aux normes profanes\u00bb, Eranos-Jahrbuch<\/em>, XLIII\/1974, Leiden, Brill, 1977, pp. 183-254.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abLe paradoxe du monoth\u00e9isme\u00bb, Eranos-Jahrbuch<\/em>, XLV\/1976, Leiden, Brill, 1980, pp. 69-133.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

************************************************************************************************************************<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/span><\/p>\n

Articles divers<\/span><\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abSuhraward\u00ee d'Alep, fondateur de la doctrine illuminative (ishr\u00e2q\u00ee)\u00bb, Publications de la Soci\u00e9t\u00e9 des \u00e9tudes iraniennes<\/em>, Paris, Maisonneuve, 1939, vol. 16, 47 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., Les Motifs zoroastriens dans la philosophie de Sohraward\u00ee<\/em>, T\u00e9h\u00e9ran, Publications de la Soci\u00e9t\u00e9 d'Iranologie, 1946, vol. 3, fran\u00e7ais 57 p. et persan 64 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abL'Iran, patrie des philosophes et des po\u00e8tes\u00bb, R\u00e9forme<\/em>, octobre 1946, p. 4.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., Avicenne et le r\u00e9cit visionnaire<\/em>, T\u00e9h\u00e9ran, Soci\u00e9t\u00e9 des monuments nationaux de l'Iran, s.d<\/em>., 343 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abDe l'Iran \u00e0 Eranos\u00bb, Du<\/em> (Schweizerische Monatsschrift), Zurich, avril 1955, vol. 4, p. 29.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abAvicennisme et iranisme dans notre univers spirituel\u00bb, France-Asie<\/em>, Sa\u00efgon, mai 1955, vol. 108, pp. 627-635.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abLe symbolisme dans les r\u00e9cits visionnaires d'Avicenne\u00bb, Synth\u00e8ses<\/em>, Bruxelles, 1955, pp. 462-482.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abAvicenne, philosophe de l'Islam iranien\u00bb, Monde nouveau<\/em>, 1955, 9 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abDeux confessions extatiques de M\u00eer D\u00e2m\u00e2d, ma\u00eetre de th\u00e9ologie \u00e0 Ispahan\u00bb, Bulletin de la Soci\u00e9t\u00e9 Ernest Renan<\/em>, 1955, pp. 129-133.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abAvicenne et Averro\u00ebs\u00bb, in Les Philosophes c\u00e9l\u00e8bres<\/em>, Paris, Mazenod, 1956, pp. 375-378.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abConfessions extatiques de M\u00eer D\u00e2m\u00e2d, ma\u00eetre de th\u00e9ologie \u00e0 Ispahan\u00bb, in M\u00e9langes Massignon I<\/em>, Damas, Institut fran\u00e7ais, 1956, pp. 331-378. <\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abAvicennisme et im\u00e2misme\u00bb, in Le Livre du mill\u00e9naire d'Avicenne. Conf\u00e9rences des membres du congr\u00e8s, 22-27 avril 1954<\/em>, Soci\u00e9t\u00e9 iranienne pour la conservation des monuments nationaux, T\u00e9h\u00e9ran, Universit\u00e9 de T\u00e9h\u00e9ran, 1956, 8 p. sur 206 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abSoufisme et sophiologie\u00bb, Table ronde<\/em>, 1956, pp. 34-44.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abDe la gnose antique \u00e0 la gnose isma\u00e9lienne\u00bb, in Oriente e Occidente nel Medioevo. Atti del XII Convegno \u00abVolta\u00bb, <\/em>Rome, Accademia Nazionale dei Lincei, 1957, pp. 105-143. <\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abSur le douxi\u00e8me Im\u00e2m\u00bb, Table ronde<\/em>, f\u00e9vrier 1957, pp. 7-21.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abL'Isma\u00e9lisme et le symbole de la croix\u00bb, Table ronde<\/em>, d<\/span>\u00e9<\/span>cembre 1957, pp. 122-134.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abUne grande figure du sh\u00ee'isme iranien : M\u00eer D\u00e2m\u00e2d\u00bb, in Conferenze, Instituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente, Rome, ISMEO, 1958, vol. III, pp. 23-49.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abTrois entretiens sur l'histoire spirituelle de l'Iran\u00bb, Monde non chr\u00e9tien<\/em>, 1958, vol. 43-44, 22 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abTerre c\u00e9leste et corps de r\u00e9surrection : de l'Iran mazd\u00e9en \u00e0 l'Iran sh\u00ee'ite\u00bb, Table ronde, d\u00e9cembre 1960, pp. 38-53.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abM\u00eer D\u00e2m\u00e2d et l'\u00e9cole th\u00e9ologique d'Ispahan au XVIIe si\u00e8cle\u00bb, <\/span>\u0629<\/span><\/em>tudes carm\u00e9litaines : Polarit\u00e9 du symbole<\/span><\/em>, 1960, 20 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abDe l'histoire des religions comme probl\u00e8me th\u00e9ologique\u00bb, Monde non chr\u00e9tien<\/em>, 1960, vol. 51-52, pp. 135-151.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abPhysionomie de l'homme de lumi\u00e8re dans le soufisme iranien\u00bb, in Ombre et lumi\u00e8re<\/em>, Paris, Descl\u00e9e de Brouwer, 1961, 130 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abManich\u00e9isme et religion de la beaut\u00e9\u00bb, Cahiers du Sud<\/em>, avril 1963, 7 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abLa Place de Moll\u00e2 Sadr\u00e2 dans la philosophie iranienne\u00bb, Studia Islamica<\/em>, 1963, t. XVIII, 30 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abPhilosophie et spiritualit\u00e9 en Iran\u00bb, in Art et litt\u00e9rature en Iran<\/em>, Paris, 1964, pp. 21-36.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abDe la situation philosophique du sh\u00ee'isme\u00bb, Monde non chr\u00e9tien<\/em>, avril-juin 1964, vol. 70, pp. 61-85.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abMundus imaginalis ou l'imaginaire et l'imaginal\u00bb, Cahiers internationaux du symbolisme<\/em>, Bruxelles, 1964, vol. 6, pp. 3-26.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abDu concept de philosophie islamique\u00bb, in Journ\u00e9es d'\u00e9tudes destin\u00e9es aux professeurs de philosophie de l'Alg\u00e9rie, du Maroc et de la Tunisie<\/em>, 6-10 septembre 1965.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abHuiti\u00e8me centenaire d'Alam\u00fbt\u00bb, Mercure de France<\/em>, f\u00e9vrier 1965, pp. 285-304.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abSur la notion de wal\u00e2yat en Islam sh\u00ee'ite\u00bb in<\/em> BERQUE J., et J.P. CHARNAY, Normes et valeurs dans l'Islam contemporains<\/em>, Paris, Payot, 1966, pp. 38-47.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abThe Visionary & Dream in Islamic Spirituality\u00bb, in <\/em>GRUNEBAUM G.E. von (ed.), The Dream and Human Societies<\/em>, Berkeley, University of California Press, 1966, pp. 381-408.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abPhilosophie proph\u00e9tique et m\u00e9taphysique de l'\u00eatre en Islam sh\u00ee'ite\u00bb, in Le langage<\/em>, Actes du XIIIe Congr\u00e8s, Soci\u00e9t\u00e9 de philosophie de langue fran\u00e7aise Neuchatel, La Baconni\u00e8re, 1966, vol. I, pp. 24-30.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H.,\u00a0 \u00abSiyavakhsh \u00e0 Pers\u00e9polis\u00bb, Orient<\/em>, 1966, 3e trimestre, pp. 63-76.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abLe th\u00e8me de la r\u00e9surrection chez Moll\u00e2 Sadr\u00e2 Sh\u00eer\u00e2z\u00ee (1050\/1640), commentateur de Sohraward\u00ee (587\/1191)\u00bb, in Studies in Mysticism and Religion<\/em>, Jerusalem, Magnes Press, The Hebrew University, 1967, pp. 71-115.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abDu sens musical de la mystique persane\u00bb, Horizons franco-iraniens<\/em>, d\u00e9cembre 1967, pp. 27-28.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abIslamisme et religions de l'Arabie\u00bb, in Probl\u00e8mes et m\u00e9thodes d'histoire des religions<\/em>, Paris, P.U.F., 1968, pp. 129-146.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abDe la biblioth\u00e8que nationale \u00e0 la biblioth\u00e8que iranienne\u00bb, in Humanisme actif. M\u00e9langes d'art et de litt\u00e9rature offerts \u00e0 Julien Cain<\/em>, Paris, Hartmann, 1968, pp. 309-320.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abActualit\u00e9 de la philosphie traditionnelle en Iran\u00bb, Acta Iranica I<\/em>, T\u00e9h\u00e9ran, janv.-mars 1968, pp. 1-11.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abNotes pour une \u00e9tude d'ang\u00e9lologie islamique\u00bb, in Anges, d\u00e9mons et \u00eatres interm\u00e9diaires<\/em>, 3e Colloque de l'Alliance mondiale des religions, 13-14 janv. 1968, Paris, Labergerie, 1969, pp. 49-59.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., \u00abIm\u00e2mologie et philosophie\u00bb, in Sh\u00ee'isme im\u00e2mite<\/em>, Colloque de Strasbourg, 6-8 mai 1968, Biblioth\u00e8que des Centres d'\u00e9tudes sup\u00e9rieures sp\u00e9cialis\u00e9es, Paris, P.U.F., 1969, pp. 143-174.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

II\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/span><\/span>Oeuvres-monographies, traductions<\/span><\/h1>\n

\u00a0<\/span><\/span><\/p>\n

CORBIN H., L'Imagination cr\u00e9atrice dans le soufisme d'Ibn' Arab\u00ee<\/em>, 2e<\/sup> Edition, Paris, Aubier, 1993, 328 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., Terre c\u00e9leste et corps de r\u00e9surrection : de l'Iran mazd\u00e9en \u00e0 l'Iran sh\u00ee'ite<\/em>, Paris, Buchet\/Chastel, 1961, 130 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., Histoire de la philosphie islamique. Des origines jusqu'\u00e0 la mort d'Averro\u00ebs (1198), <\/em>Paris, Gallimard, 1964, t. I, 384 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., En Islam iranien : Aspects spirituels et philosophiques<\/em>, Paris, Gallimard, 1971, IV tomes.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., L'Homme de lumi\u00e8re dans le soufisme iranien<\/em>, Saint-Vincent-sur-Jabron, Editions Pr\u00e9sence, 1971, 168 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., Abu Ya\u2019Qub Sejestan. <\/em><\/span>Le d\u00e9voilement des choses cach\u00e9es\u00a0: Recherches de philosophie isma\u00e9lienne<\/span><\/em>, Paris, Verdier, 1988, 139 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., Temps cyclique et gnose isma\u00e9lienne<\/em>, Paris, Berg International Editeurs, 1982, 208 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., Trilogie isma\u00e9lienne<\/em>, Paris, Verdier, 1994, 460 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H.,\u00a0 Temple et contemplation<\/em>, Paris, Flammarion, 1980, 447 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H.,\u00a0 Suhravard\u00ee d\u2019Alep<\/em>, Cognac, Fata Morgana, 2001, 83 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., L\u2019Homme et son ange<\/em>, Mesnil-sur-l\u2019Estr\u00e9e, 1994, 281 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., La philosophie iranienne islamique aux XVII et XVIII si\u00e8cles<\/em>, Paris, Editions Buchet\/Castel, 1981, 417p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., L\u2019Im\u00e2m cach\u00e9<\/em>, Paris, Editions de l\u2019Herne, 2003, 301 p. <\/em><\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., Le Livre des sept statues<\/em>, Paris, Editions de l\u2019Herne, 1981, 219 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., Le Jasmin des fid\u00e8les d\u2019amour<\/em>, Paris, Verdier, 1991, 273 p.<\/span><\/p>\n

CORBIN H., Alchimie comme art hi\u00e9ratique<\/em>, Paris, l\u2019Herne, 1986, 219 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., Philosophie iranienne et philosophie compar\u00e9e<\/em>, Paris, Buchet\/Castel, 1985, 154 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., Avicenne et le r\u00e9cit visionnaire<\/em>, Paris, Verdier, 1999, 466 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., Moll\u00e2 Sadr\u00e2 Sh\u00eer\u00e2z\u00ee,<\/em> Le Livre des p\u00e9n\u00e9trations m\u00e9taphysiques<\/em>, Paris, Verdier, 1988, 252 p.<\/em><\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., L\u2019Iran et la philosophie<\/em>, Paris, Fayard, 1990, 262 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., L\u2019Archange empourpr\u00e9.\u00a0 Quinze trait\u00e9s et r\u00e9cits mystiques<\/em>, traduits du persan et de l\u2019arabe par H. Corbin, Fayard, 1976, 546 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., Hamann, philosophe du luth\u00e9ranisme<\/em>, Berg International, 1985,<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., Shih\u00e2bodd\u00een Yahya Sohravard\u00ee, Le Livre de la sagesse orientale<\/em>, traductions et notes par H. Corbin, r\u00e9\u00e9dition, Paris,Gallimard, 2003, 694 p.<\/em><\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., Abu Yaqub Sejestani, Le D\u00e9voilement des choses cach\u00e9es<\/em>, Paris, Verdier, 1988.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., R\u00fbzbeh\u00e2n Baql\u00ee Sh\u00eer\u00e2z\u00ee, Le Jasmin des fid\u00e8les d\u2019amour<\/em>, traductions et notes par H. Corbin, Verdier, 1991, 273 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

CORBIN H., Le Paradoxe du monoth\u00e9isme<\/em>, Paris, l\u2019Herne, 1981, 220 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

1\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/span><\/span>Textes\u00a0 se rapportant \u00e0 l\u2019oeuvre de Henry Corbin<\/span><\/h2>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

SCHMIDTKE S., Correspondance Corbin-Ivanow.\u00a0 Lettres \u00e9chang\u00e9es entre Henry Corbin et Vladimir Ivanow de 1947 \u00e0 1966<\/em>, Paris, Peeters, 1999, 235 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

JAMBET C., La Logique des Orientaux.\u00a0 Henry Corbin et la science des formes<\/em>, Paris, Editions du Seuil, 1983, 316 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

SHAYEGAN D., Henry Corbin.\u00a0 <\/em><\/span>La Topographie spirituelle de l\u2019islam iranien<\/span><\/em>, Paris, Editions de la Diff\u00e9rence, 1990, 305 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

LORY P.,\u00a0 Les Commentaires \u00e9sot\u00e9riques du Coran d\u2019apr\u00e8s \u2018Abd al-Razz\u00e2q al-Q\u00e2sh\u00e2n\u00ee<\/em>, Paris, Les Deux Oc\u00e9ans, 1980, 219 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

KINGSLEY P., Reality<\/em>, Inverness, The Golden Sufi Center Publishing, 2003, 591 p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

MOULINET P., Le Soufisme regarde l\u2019Occident (en trois tomes)<\/em>, Paris, l\u2019Harmattan, 2002, 1549p.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n


<\/span><\/p>\n

\n
<\/div>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n


<\/p>\n
<\/p>\n
\n

<\/a>[1]<\/span><\/span><\/span><\/span>[1]<\/span><\/span> Monde intellig\u00e9<\/em> d\u2019abord parce qu\u2019il se manifeste \u00e0 un sujet pensant et fait partie int\u00e9grante de sa r\u00e9alit\u00e9 humaine et, deuxi\u00e8ment, parce qu\u2019il est la production d\u2019une contemplation qui est auto-intellection de la part d\u2019une des pures Essences (dans le sch\u00e9ma n\u00e9o-platonicien), Archanges de lumi\u00e8re (dans le sch\u00e9ma sohravardien), dans la procession de l\u2019Etre depuis le Premier Vrai et Absolu en soi qui est la Premi\u00e8re Lumi\u00e8re (voir Corbin H., Suhravard\u00ee d\u2019Alep<\/em>, Fata Morgana, Cognac 2001, p\u00a037-38). Nous reviendrons plus en d\u00e9tail sur ce th\u00e8me au cours de notre d\u00e9veloppement.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[2]<\/span><\/span><\/span><\/span>[2]<\/span><\/span> Par plan eschatologique,<\/em> nous d\u00e9signons de mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale tout ce qui concerne les origines et fins ultimes de l\u2019humanit\u00e9, ainsi que celles de la conscience humaine.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[3]<\/span><\/span><\/span><\/span>[3]<\/span><\/span> Le choix d\u2019\u00e9crire existentiale<\/em> au lieu d\u2019existentielle<\/em> tient, chez Corbin, du fait que l\u2019existence (ex-sistance<\/em>) n\u2019est pas consid\u00e9r\u00e9e en tant que pr\u00e9dicat d\u2019un sujet. R\u00e9alit\u00e9 humaine<\/em> est la traduction, par Corbin, du terme technique de Dasein<\/em> que l\u2019on retrouve chez Heidegger. Ainsi\u00a0:\u00a0\u00ab\u00a0l\u2019essence de la r\u00e9alit\u00e9-humaine (Dasein) consiste en son ex-sistance<\/em> (Existenz).\u00a0 Mais parce qu\u2019en ex-sistant, la r\u00e9alit\u00e9 humaine est toujours d\u2019ores et d\u00e9j\u00e0 trans-scendante, la v\u00e9rit\u00e9 de cette relation est alors plus originaire que celle qui est support\u00e9e par le lien du sujet et du pr\u00e9dicat dans le jugement logique.\u00a0\u00bb (cf. Corbin H., Cahier de l\u2019Herne<\/em> #39, dirig\u00e9 par C. Jambet, Paris, \u00e9d. de l\u2019Herne, 1981, p.58.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[4]<\/span><\/span><\/span><\/span>[4]<\/span><\/span> \u00ab\u00a0Aucune nation, aucune id\u00e9ologie, aucune culture, aucune religion, aucune philosophie ne peut d\u00e9tenir notre loyaut\u00e9 ni nous fixer dans le temps ou l\u2019espace.\u00a0\u00bb Peter Lamborn WilsonSacred\u00a0Drift.<\/em>p.156 (cet essai m\u2019a \u00e9t\u00e9 donn\u00e9 en pages photocopi\u00e9s il y a presque dix ans. Je n\u2019ai pas pu localiser la collection dans laquelle il a \u00e9t\u00e9 publi\u00e9, ni la maison d\u2019\u00e9dition).<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[5]<\/span><\/span><\/span><\/span>[5]<\/span><\/span> Anarkhia<\/em>\u00a0: l\u2019\u00e9tat d\u2019un \u00eatre priv\u00e9 d\u2019un chef. <\/span>(cf. Chambers Dictionary of Etymology<\/em>, ed. <\/span>R.K. Barnhart, Chambers Harrap publishing ltd., 1988.)<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[6]<\/span><\/span><\/span><\/span>[6]<\/span><\/span> Corbin<\/span> H., Philosophie iranienne et philosophie compar\u00e9e<\/em>, Paris, Buchet\/Castel, 1985, p. 22-23.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[7]<\/span><\/span><\/span><\/span>[7]<\/span><\/span> CORBIN H.,cf. Cahier de l\u2019Herne #39, dirig\u00e9 par C. Jambet, Paris, \u00e9d. de l\u2019Herne, 1981, p.\u00a031.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[8]<\/span><\/span><\/span><\/span>[8]<\/span><\/span> CORBIN H., Le Jasmin des fid\u00e8les d\u2019amour<\/em>, Paris, Verdier, 1991, 273 p.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[9]<\/span><\/span><\/span><\/span>[9]<\/span><\/span> Voir supra.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[10]<\/span><\/span><\/span><\/span>[10]<\/span><\/span> Compr\u00e9sence<\/em> cf. l\u2019usage fait par Corbin dans Cahier de l\u2019Herne<\/em> #39, dirig\u00e9 par C. Jambet, Paris, \u00e9d. de l\u2019Herne, 1981, p.\u00a031.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[11]<\/span><\/span><\/span><\/span>[11]<\/span><\/span> Pour cet usage de v\u00e9<\/em>rifier comme action de rendre vraie, et d\u2019existentiale<\/em> comme action non pas pr\u00e9dicative mais constitutive de l\u2019\u00eatre voir Cahier de l\u2019Herne p.59-60.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[12]<\/span><\/span><\/span><\/span>[12]<\/span><\/span> Voir ci-dessous.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[13]<\/span><\/span><\/span><\/span>[13]<\/span><\/span> Cahier de l\u2019Herne<\/em> #39, dirig\u00e9 par C. Jambet, Paris, \u00e9d. de l\u2019Herne, 1981, p26.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[14]<\/span><\/span><\/span><\/span>[14]<\/span><\/span> C<\/span><\/span>itation\u00a0du Corpus hermeticum<\/em> Trait\u00e9 XI 20, dans Corbin H<\/span><\/span><\/span>., Temps cyclique et gnose isma\u00e9lienne<\/em>, Paris, Berg Int<\/span><\/span>ernational \u00c9d<\/span><\/span>iteurs, 1982, <\/span><\/span>p.\u00a038.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[15]<\/span><\/span><\/span><\/span>[15]<\/span><\/span> Cahier de l\u2019Herne #39, dirig\u00e9 par C. Jambet, Paris, \u00e9d. de l\u2019Herne, 1981, p.\u00a060.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[16]<\/span><\/span><\/span><\/span>[16]<\/span><\/span> Cahier de l\u2019Herne<\/em> #39, dirig\u00e9 par C. Jambet, Paris, \u00e9d. de l\u2019Herne, 1981, p.\u00a041.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[17]<\/span><\/span><\/span><\/span>[17]<\/span><\/span> Corbin <\/span>H., Avicenne et le r\u00e9cit visionnaire<\/em>, Paris, Verdier, 1999, p. 25.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[18]<\/span><\/span><\/span><\/span>[18]<\/span><\/span>\u00a0 Corbin<\/span> H., Philosophie iranienne et philosophie compar\u00e9e<\/em>, Paris, Buchet\/Castel, 1985, p. 15.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[19]<\/span><\/span><\/span><\/span>[19]<\/span><\/span> Nous reviendrons aux cons\u00e9quences de la r\u00e9introduction (exig\u00e9e par les trouvailles de la ph\u00e9nom\u00e9nologie de l\u2019Esprit) de cette facult\u00e9 de l\u2019Imagination dans la pens\u00e9e philosophique occidentale et de la lecture qu\u2019elle autorise de penseurs tels que Kant et Hegel dans notre seconde section.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[20]<\/span><\/span><\/span><\/span>[20]<\/span><\/span> Cahier de l\u2019Herne<\/em> #39, dirig\u00e9 par C. Jambet, Paris, \u00e9d. de l\u2019Herne, 1981, p. 59.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[21]<\/span><\/span><\/span><\/span>[21]<\/span><\/span> Pour la communaut\u00e9 des Shi\u2019\u00eetes, l\u2019Im\u00e2m<\/em> est le khalife de Dieu sur Terre, mais dans le sens profond que vise Corbin, l\u2019Im\u00e2m est homologue \u00e0 l\u2019Anthropos C\u00e9leste\u00a0<\/em>: il est la face r\u00e9v\u00e9l\u00e9e de la divinit\u00e9, l\u2019ultime th\u00e9ophanie par laquelle Dieu se donne \u00e0 la contemplation humaine. (cf. <\/span>Corbin<\/span> H., Histoire de la philosphie islamique. Des origines jusqu'\u00e0 la mort d'Averro\u00ebs (1198), <\/em>Paris, Gallimard, 1964, p.145-148)<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[22]<\/span><\/span><\/span><\/span>[22]<\/span><\/span> L\u2019usage du terme imagiste d\u2019horizon<\/em> chez Corbin implique toujours l\u2019id\u00e9e de la relation entre le ph\u00e9nom\u00e8ne et ce qui le r\u00e9v\u00e8le (tout comme le monde et le levant du soleil qui l\u2019illumine) et \u00ab\u00a0l\u2019exigence illuminative [\u2026] sur la pr\u00e9c\u00e9dence (l\u2019h\u00e9g\u00e9monie) inconditionnelle de l\u2019Illumination par rapport \u00e0 l\u2019objet-qu\u2019elle-r\u00e9v\u00e8le.\u00a0\u00bb \u00ab\u00a0La r\u00e9alit\u00e9 de la Lumi\u00e8re est [\u2026] la r\u00e9alit\u00e9 essentielle du sujet<\/em>, de la Subjectivit\u00e9 comme v\u00e9rit\u00e9 pr\u00e9sente \u00e0 soi-m\u00eame.\u00a0\u00bb (Corbin<\/span> H., Suhravard\u00ee d\u2019Alep<\/em>, Fata Morgana, Cognac, 2001, p.36-37)<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[23]<\/span><\/span><\/span><\/span>[23]<\/span><\/span> Corbin<\/span> H., Th\u00e9ologie au bord du lac<\/em> dans Cahier de l\u2019Herne<\/em> #39, dirig\u00e9 par C. Jambet, Paris, \u00e9d. del\u2019Herne, 1981, p62.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[24]<\/span><\/span><\/span><\/span>[24]<\/span><\/span> Jambet<\/span> C., La Logique des Orientaux. Henry Corbin et la science des formes<\/em>, Paris, \u00c9ditions du Seuil, 1983, p. 24.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[25]<\/span><\/span><\/span><\/span>[25]<\/span><\/span> Huiti\u00e8me climat, ne figurant sur aucune carte terrestre, producteur de sa propre lumi\u00e8re puisque investi de l\u2019illumination de l\u2019\u00e2me mise \u00e0 d\u00e9couvert.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[26]<\/span><\/span><\/span><\/span>[26]<\/span><\/span> C\u2019est un sujet auquel nous reviendrons dans notre seconde section, chapitre 8\u00a0: L\u2019enfer de la lettre et de la loi en l\u2019absence du Seigneur.<\/em><\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[27]<\/span><\/span><\/span><\/span>[27]<\/span><\/span> Corbin H., Cahier<\/span> de l\u2019Herne #39, dirig\u00e9 par C. Jambet, Paris, \u00e9d. de l\u2019Herne, 1981, p.35.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[28]<\/span><\/span><\/span><\/span>[28]<\/span><\/span> Corbin H., Cahier<\/em><\/span> de l\u2019Herne<\/em> #39, dirig\u00e9 par C. Jambet, Paris, \u00e9d. de l\u2019Herne, 1981, p.62.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[29]<\/span><\/span><\/span><\/span>[29]<\/span><\/span> Corbin <\/span>H., Avicenne et le r\u00e9cit visionnaire<\/em>, Paris, Verdier, 1s999, p. 222.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[30]<\/span><\/span><\/span><\/span>[30]<\/span><\/span> Ibid., p. 175.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[31]<\/span><\/span><\/span><\/span>[31]<\/span><\/span> Ibid., p. 43.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[32]<\/span><\/span><\/span><\/span>[32]<\/span><\/span> Ibid., p. 252.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[33]<\/span><\/span><\/span><\/span>[33]<\/span><\/span> Ibid., p. 109.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[34]<\/span><\/span><\/span><\/span>[34]<\/span><\/span>\u00a0 Izutsu T., Unicit\u00e9 de l\u2019existence et cr\u00e9ation perp\u00e9tuelle en mystique islamique<\/em>, Paris, Les Deux Oc\u00e9ans, 1980, p.33.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[35]<\/span><\/span><\/span><\/span>[35]<\/span><\/span> Corbin <\/span>H., Avicenne et le r\u00e9cit visionnaire<\/em>, Paris, Verdier, 1s999, p. 155.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[36]<\/span><\/span><\/span><\/span>[36]<\/span><\/span> Pour un d\u00e9finition du terme coincidentia oppositorum<\/em> voir ci dessous.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[37]<\/span><\/span><\/span><\/span>[37]<\/span><\/span> Izutsu T., Unicit\u00e9 de l\u2019existence et cr\u00e9ation perp\u00e9tuelle en mystique islamique<\/em>, Paris, Les Deux Oc\u00e9ans, 1980, p.34 et 36<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[38]<\/span><\/span><\/span><\/span>[38]<\/span><\/span> Nous r\u00e9sumons ici une explication d\u00e9j\u00e0 tr\u00e8s concise de M. Izutsu. (cf. pp. 32-38, Unicit\u00e9 de l\u2019existence<\/em>.)<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[39]<\/span><\/span><\/span><\/span>[39]<\/span><\/span> Ibid., p.33<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[40]<\/span><\/span><\/span><\/span>[40]<\/span><\/span> Corbin <\/span>H., Avicenne et le r\u00e9cit visionnaire<\/em>, Paris, Verdier, 1s999, p. 155.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[41]<\/span><\/span><\/span><\/span>[41]<\/span><\/span> Jambet<\/span> C., La Logique des Orientaux. Henry Corbin et la science des formes<\/em>, Paris, \u00c9ditions du Seuil, 1983, p.23. <\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[42]<\/span><\/span><\/span><\/span>[42]<\/span><\/span> Corbin <\/span>H., Avicenne et le r\u00e9cit visionnaire<\/em>, Paris, Verdier, 1s999, p. 20.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[43]<\/span><\/span><\/span><\/span>[43]<\/span><\/span> Ibid., p. 94.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[44]<\/span><\/span><\/span><\/span>[44]<\/span><\/span> Ibid., p. 31.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[45]<\/span><\/span><\/span><\/span>[45]<\/span><\/span> Ibid., p. 109-111.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[46]<\/span><\/span><\/span><\/span>[46]<\/span><\/span>\u00a0 Citation de Sohravard\u00ee, traduit par Corbin. (cf. CORBIN H., En Islam iranien : Aspects spirituels et philosophiques<\/em>, tome II, Paris, Gallimard, 1971, p.268.)<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[47]<\/span><\/span><\/span><\/span>[47]<\/span><\/span> Nous reviendrons sur ce point au cours d\u2019une discussion d\u2019Emp\u00e9docle dans la deuxi\u00e8me section, premier chapitre : La Tonalit\u00e9 affective de l\u2019Amour\u00a0: une philosophie qui nous regarde.<\/em><\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[48]<\/span><\/span><\/span><\/span>[48]<\/span><\/span> Corbin H., Temps cyclique et gnose isma\u00e9lienne<\/em> (avec une citation de N\u00e2sir-e Khosraw, Kit\u00e2b Z\u00e2d al-Mos\u00e2fir\u00een<\/em>), Paris, L\u2019Ile Verte Berg International, 1982, p. 44.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[49]<\/span><\/span><\/span><\/span>[49]<\/span><\/span> Corbin <\/span>H., Avicenne et le r\u00e9cit visionnaire<\/em>, Paris, Verdier, 1s999, p. 16.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[50]<\/span><\/span><\/span><\/span>[50]<\/span><\/span> Ibid., p. 16-17.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[51]<\/span><\/span><\/span><\/span>[51]<\/span><\/span> On peut voir \u00e0 quel point Corbin fait sien et les R\u00e9cits et la m\u00e9thode du Taw\u00eel<\/em> dans la critique suivante : \u00ab\u00a0ces commentaires pr\u00e9sentent un d\u00e9faut commun, en d\u00e9chiffrant les symboles de nos R\u00e9cits comme \u00e0 l\u2019aide d\u2019un \u00ab\u00a0code\u00a0\u00bb. Ils ne pr\u00eatent point attention au mode de perception tout diff\u00e9rent qui appr\u00e9hende les donn\u00e9es sensibles ou imaginales, et les transmue en symboles. Au lieu de prendre le R\u00e9cit en sa phase de transmutation no\u00e9tique<\/em>, ils le ram\u00e8nent pour ainsi dire en arri\u00e8re, en r\u00e9duisant les perceptions symboliques aux \u00e9vidences et propositions de la connaissance naturelle, celle des trait\u00e9s didactiques. S\u2019effor\u00e7ant de reconvertir les symboles en \u00e9vidences rationnelles, c\u2019est alors qu\u2019ils les d\u00e9gradent en all\u00e9gories.\u00a0\u00bb (cf. CORBIN H., Avicenne et le r\u00e9cit visionnaire<\/em>, Paris, Verdier, 1999, p.189 (voir aussi p. 194))<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[52]<\/span><\/span><\/span><\/span>[52]<\/span><\/span> Ibid., p. 119.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[53]<\/span><\/span><\/span><\/span>[53]<\/span><\/span> Ibid., p. 40.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[54]<\/span><\/span><\/span><\/span>[54]<\/span><\/span> Ibid., p. 41.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[55]<\/span><\/span><\/span><\/span>[55]<\/span><\/span> Ibid., p. 195-196.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[56]<\/span><\/span><\/span><\/span>[56]<\/span><\/span> Ibid., p. 41.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[57]<\/span><\/span><\/span><\/span>[57]<\/span><\/span> Voir ci dessous, chapitre 7.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

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<\/a>[58]<\/span><\/span><\/span><\/span>[58]<\/span><\/span> Ibid., p. 191.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[59]<\/span><\/span><\/span><\/span>[59]<\/span><\/span>Chambers Dictionary of Etymology<\/span><\/em>, ed. R.K. Barnhart, Chambers Harrap publishing ltd., New York, 1988.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[60]<\/span><\/span><\/span><\/span>[60]<\/span><\/span> Ibid., p. 194.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[61]<\/span><\/span><\/span><\/span>[61]<\/span><\/span> Corbin<\/span> Henry, L\u2019Imagination cr\u00e9atrice dans le soufisme d\u2019Ibn\u2019 Ara\u00ee<\/em>, 2e<\/sup> \u00c9dition, Paris, Aubier, 1993, p. 144.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[62]<\/span><\/span><\/span><\/span>[62]<\/span><\/span> Corbin <\/span>H., Avicenne et le r\u00e9cit visionnaire<\/em>, Paris, Verdier, 1999, p. 156.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[63]<\/span><\/span><\/span><\/span>[63]<\/span><\/span>Ibid., p. 156.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[64]<\/span><\/span><\/span><\/span>[64]<\/span><\/span> Ibid., p. 333.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[65]<\/span><\/span><\/span><\/span>[65]<\/span><\/span> Schmidtke<\/span> S., Correspondance Corbin-Ivanow. <\/em><\/span>Lettres \u00e9chang\u00e9es entre Henry Corbin et Vladimir Ivanow de 1947 \u00e0 1966<\/span><\/em>, Paris, Peeters, 1999, p. 126.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[66]<\/span><\/span><\/span><\/span>[66]<\/span><\/span> \u00ab\u00a0Je dirai peut-\u00eatre un jour comment ce R\u00e9cit de l\u2019exil occidental<\/em> fut pr\u00e9cis\u00e9ment le moment d\u00e9cisif o\u00f9 je rejetai le poids des finitudes qui p\u00e8sent sous le ciel sombre de la libert\u00e9 heidegg\u00e9rienne. Il fallait m\u2019apercevoir que, sous ce ciel sombre, le Da<\/em> du Dasein<\/em> \u00e9tait un il\u00f4t en perdition, pr\u00e9cis\u00e9ment l\u2019il\u00f4t de \u00ab\u00a0l\u2019Exil occidental\u00a0\u00bb.\u00a0\u00bb (cf. Corbin H., Cahier<\/em><\/span> de l\u2019Herne<\/em> #39, dirig\u00e9 par C. Jambet, Paris, \u00e9d. de l\u2019Herne, 1981, p32.)<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[67]<\/span><\/span><\/span><\/span>[67]<\/span><\/span> \u00ab\u00a0Ce qu\u2019implicait la proclamation, ce n\u2019\u00e9tait rien de moins que l\u2019av\u00e8nement d\u2019un pur Islam spirituel, lib\u00e9r\u00e9 de tout esprit l\u00e9galitaire, de toute servitude de la Loi, une religion personnelle de la R\u00e9surrection qui est naissance spirituelle, parce qu\u2019elle fait d\u00e9couvrir et vivre le sens spirituel des R\u00e9v\u00e9lations proph\u00e9tiques.\u00a0\u00bb (cf. Corbin<\/span> H., Histoire de la philosphie islamique. Des origines jusqu'\u00e0 la mort d'Averro\u00ebs (1198), <\/em>Paris, Gallimard, 1964, p.142.)<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[68]<\/span><\/span><\/span><\/span>[68]<\/span><\/span> Schmidtke<\/span> S., Correspondance Corbin-Ivanow. Lettres \u00e9chang\u00e9es entre Henry Corbin et Vladimir Ivanow de 1947 \u00e0 1966<\/em>, Paris, Peeters, 1999, p. 126.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[69]<\/span><\/span><\/span><\/span>[69]<\/span><\/span> Ibid., p. 96.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[70]<\/span><\/span><\/span><\/span>[70]<\/span><\/span> Corbin<\/span> H., Qu\u2019est-ce que la m\u00e9taphysique\u00a0?<\/em>, Paris, Gallimard, 1938, p. 17.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[71]<\/span><\/span><\/span><\/span>[71]<\/span><\/span> Corbin<\/span> H., Hamann, philosophe du luth\u00e9ranisme<\/em>, Berg International, 1985, p. 18.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[72]<\/span><\/span><\/span><\/span>[72]<\/span><\/span> Voir supra.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[73]<\/span><\/span><\/span><\/span>[73]<\/span><\/span> Citation de H. Corbin tir\u00e9e de la pr\u00e9face de Heidegger m.<\/span>, Qu\u2019est-ce que la m\u00e9taphysique\u00a0?<\/em>, trad. par H. Corbin, Paris, Gallimard, 1938, p. 9.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[74]<\/span><\/span><\/span><\/span>[74]<\/span><\/span> Heidegger m.<\/span>, Qu\u2019est-ce que la m\u00e9taphysique\u00a0?<\/em>, trad. par H. Corbin, Paris, Gallimard, 1938, p. 9.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[75]<\/span><\/span><\/span><\/span>[75]<\/span><\/span> Valorisation que l\u2019on retrouve \u00e9galement chez des philosophes tels Husserl, Kierkegaard et (cher \u00e0 Corbin) le po\u00e8te Rilke parmi bien d\u2019autres plus ou moins<\/em> de la m\u00eame \u00e9poque.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[76]<\/span><\/span><\/span><\/span>[76]<\/span><\/span> Schmidtke<\/span> S., Correspondance Corbin-Ivanow. Lettres \u00e9chang\u00e9es entre Henry Corbin et Vladimir Ivanow de 1947 \u00e0 1966<\/em>, Paris, Peeters, 1999, p. 86.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[77]<\/span><\/span><\/span><\/span>[77]<\/span><\/span> Ibid, p. 96, I. V. \u00ab\u00a0La ph\u00e9nom\u00e9nologie de l\u2019exp\u00e9rience religieuse individuelle appartient au domaine de la neuropathologie, psychologie, etc. [elle] concerne plut\u00f4t la m\u00e9decine \u2013\u00a0si tant est qu\u2019elle ait un sens. Dans mes travaux je me borne strictement aux faits\u2026 et l\u2019analyse de leur vraie substance. Mon mod\u00e8le id\u00e9al pour de telles \u00e9tudes serait la chimie \u2013 \u00eatre capable de donner les r\u00e9sultats de la recherche en formules et \u00e9quations s\u00fbres et concises et n\u2019admettant ni tromperie ni caprice.\u00a0\u00bb Notre traduction.\u00a0 <\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[78]<\/span><\/span><\/span><\/span>[78]<\/span><\/span> Ibid, p. 127.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[79]<\/span><\/span><\/span><\/span>[79]<\/span><\/span> Moulinet<\/span> P., Le Soufisme regarde l\u2019Occident<\/em>, Tome I, Paris, l\u2019Harmattan, 2002 p.30.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[80]<\/span><\/span><\/span><\/span>[80]<\/span><\/span> Cf. un entretien informel \u00e0 Lyon 2003-2004.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[81]<\/span><\/span><\/span><\/span>[81]<\/span><\/span> Ibid, p.33.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[82]<\/span><\/span><\/span><\/span>[82]<\/span><\/span> Voir supra.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[83]<\/span><\/span><\/span><\/span>[83]<\/span><\/span> Corbin<\/span> H., Temple et contemplation<\/em>, Paris, Flammarion, 1980, p. 302.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[84]<\/span><\/span><\/span><\/span>[84]<\/span><\/span> Citation de Heidegger tir\u00e9e de Moulinet<\/span> P., Le Soufisme regarde l\u2019Occident<\/em>, Tome I, Paris, l\u2019Harmattan, 2002, p. 28.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[85]<\/span><\/span><\/span><\/span>[85]<\/span><\/span> Corbin<\/span> H., R\u00fbzbeh\u00e2n Baql\u00ee Sh\u00eer\u00e2z\u00ee, Le Jasmin des fid\u00e8les d\u2019amour<\/em>, traductions et notes par H. Corbin, Verdier, 1991, p. 10.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[86]<\/span><\/span><\/span><\/span>[86]<\/span><\/span> Voir supra.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[87]<\/span><\/span><\/span><\/span>[87]<\/span><\/span> Eliot T.S., Four Quartets<\/em>, Faber and Faber, New ed. 2001, p.43.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[88]<\/span><\/span><\/span><\/span>[88]<\/span><\/span> Traduction adapt\u00e9e \u00e0 partir du texte Quatre Quatuors<\/em>, traduit par Pierre Leyris, Ed. du Seuil, 1950, pp.123,125.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[89]<\/span><\/span><\/span><\/span>[89]<\/span><\/span> Corbin<\/span> H., R\u00fbzbeh\u00e2n Baql\u00ee Sh\u00eer\u00e2z\u00ee, Le Jasmin des fid\u00e8les d\u2019amour<\/em>, traductions et notes par H. Corbin, Verdier, 1991, note #4 p. 57.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[90]<\/span><\/span><\/span><\/span>[90]<\/span><\/span> Ibid., p. 41.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[91]<\/span><\/span><\/span><\/span>[91]<\/span><\/span> Ibid., p. 27.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[92]<\/span><\/span><\/span><\/span>[92]<\/span><\/span> Ibid., p. 33.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[93]<\/span><\/span><\/span><\/span>[93]<\/span><\/span> Ibid., p. 25<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[94]<\/span><\/span><\/span><\/span>[94]<\/span><\/span> Citation de Corbin tir\u00e9e d\u2019une intervention au cours d\u2019un colloque \u00e0 T\u00e9h\u00e9ran en 1977.
(cf. Jambet<\/span>\u00a0C., La Logique des Orientaux. Henry Corbin et la science des formes<\/em>, Paris, Editions du Seuil, 1983, p.22.)<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[95]<\/span><\/span><\/span><\/span>[95]<\/span><\/span> Cf. intervention d\u2019Amir Moezzi au colloque Henry Corbin, Sorbonne, 2004.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[96]<\/span><\/span><\/span><\/span>[96]<\/span><\/span> \u00c0 ce sujet voir Pagels E., Les \u00e9vangiles secrets<\/em>, trad. Tanguy Kenec\u2019hdu, Gallimard, 1982.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[97]<\/span><\/span><\/span><\/span>[97]<\/span><\/span> Corbin <\/span>H., Avicenne et le r\u00e9cit visionnaire<\/em>, Paris, Verdier, 1999, p. 333.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[98]<\/span><\/span><\/span><\/span>[98]<\/span><\/span> Corbin<\/span> H., R\u00fbzbeh\u00e2n Baql\u00ee Sh\u00eer\u00e2z\u00ee, Le Jasmin des fid\u00e8les d\u2019amour<\/em>, traductions et notes par H.\u00a0Corbin, Verdier, 1991, note #10 p.60.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[99]<\/span><\/span><\/span><\/span>[99]<\/span><\/span> Ibid., p. 60.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

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<\/a>[100]<\/span><\/span><\/span><\/span>[100]<\/span><\/span> La gh\u00e2ybat<\/em> est l\u2019occultation<\/em> de l\u2019Im\u00e2m\u00a0: \u00ab\u00a0incognito<\/em> divin qui est [d\u2019apr\u00e8s Corbin] essentiel \u00e0 une philosophie proph\u00e9tique, parce qu\u2019il pr\u00e9serve le divin de devenir un objet<\/em>\u00a0\u00bb. (cf. Corbin<\/span> H., Histoire de la philosphie islamique. Des origines jusqu'\u00e0 la mort d'Averro\u00ebs (1198), <\/em>Paris, Gallimard, 1964 p.\u00a080, voir aussi pp. 109-114.)<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[101]<\/span><\/span><\/span><\/span>[101]<\/span><\/span> Moulinet<\/span> P., Le Soufisme regarde l\u2019Occident<\/em>, Tome I, Paris, l\u2019Harmattan, 2002, p. 174.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[102]<\/span><\/span><\/span><\/span>[102]<\/span><\/span> Paraphrase approximative cf. Kingsley<\/span> P., Reality<\/em>, Inverness, The Golden Sufi Center Publishing, 2003, pp. 515-517.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[103]<\/span><\/span><\/span><\/span>[103]<\/span><\/span> Cahier de l\u2019Herne<\/em> #39, dirig\u00e9 par C. Jambet, Paris, \u00e9d. de l\u2019Herne, 1981, p.40-41<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[104]<\/span><\/span><\/span><\/span>[104]<\/span><\/span> \u00ab\u00a0Le jeune platonicien que j\u2019\u00e9tais alors ne pouvait que prendre feu au contact de celui [Sohravard\u00ee] qui fut \u00ab\u00a0l\u2019Im\u00e2m des Platoniciens de Perse\u00a0\u00bb.\u00a0\u00bb (cf. Corbin<\/span> H., Cahier de l\u2019Herne<\/em> #39, dirig\u00e9 par C. Jambet, Paris, \u00e9d. de l\u2019Herne, 1981, p.41.)<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[105]<\/span><\/span><\/span><\/span>[105]<\/span><\/span> Corbin<\/span> H., Hamann, philosophe du luth\u00e9ranisme<\/em>, Berg International, 1985, p. 17.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[106]<\/span><\/span><\/span><\/span>[106]<\/span><\/span> Nous devons cet aper\u00e7u \u00e0 M. Jambet.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[107]<\/span><\/span><\/span><\/span>[107]<\/span><\/span> Une Image que nous proposons \u00e0 partir d\u2019anecdotes personnelles que nous ont \u00e9t\u00e9 racont\u00e9s par Stella Corbin et par M. Jambet.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[108]<\/span><\/span><\/span><\/span>[108]<\/span><\/span> Cahier de l\u2019Herne #39, dirig\u00e9 par C. Jambet, Paris, \u00e9d. de l\u2019Herne, 1981, p.46. <\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[109]<\/span><\/span><\/span><\/span>[109]<\/span><\/span> M. Peter Kingsley.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[110]<\/span><\/span><\/span><\/span>[110]<\/span><\/span> Ibid., p. 46.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[111]<\/span><\/span><\/span><\/span>[111]<\/span><\/span> Par extase<\/em> nous d\u00e9signons un acte de contemplation qui op\u00e8re l\u2019effacement du moi<\/em> \u00e9go\u00efste cr\u00e9ant ainsi une parfaite transparence sur (ou pr\u00e9sence \u00e0) l\u2019Image contempl\u00e9e\u00a0: une compr\u00e9hension qui habite<\/em> au lieu de manipuler<\/em> son objet.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[112]<\/span><\/span><\/span><\/span>[112]<\/span><\/span> Corbin<\/span> H., Alchimie comme art hi\u00e9ratique<\/em>, Paris, \u00e9d. de l\u2019Herne, 1986, p. 87.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[113]<\/span><\/span><\/span><\/span>[113]<\/span><\/span> Ibid., p. 152.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[114]<\/span><\/span><\/span><\/span>[114]<\/span><\/span> Au cours d\u2019un entretien informel, \u00e0 l\u2019EPHE, 2003-2004.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[115]<\/span><\/span><\/span><\/span>[115]<\/span><\/span> Corbin <\/span>H., Avicenne et le r\u00e9cit visionnaire<\/em>, Paris, Verdier, 1999, p. 333.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[116]<\/span><\/span><\/span><\/span>[116]<\/span><\/span> Nous reviendrons sur cette situation, qui constitue un moment essentiel dans la voie de toute gnose, dans le chapitre 8\u00a0: L\u2019enfer de la lettre et de la loi en l\u2019absence du Seigneur<\/em>.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[117]<\/span><\/span><\/span><\/span>[117]<\/span><\/span> Corbin<\/span> H.,\u00a0\u00ab\u00a0In memoriam Olga Frobe-Kapteyn\u00a0\u00bb, cit\u00e9 par JAMBET Christian, Itin\u00e9raire d\u2019un enseignement<\/em>, Institut fran\u00e7ais de recherche en Iran, 1993, p.13<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[118]<\/span><\/span><\/span><\/span>[118]<\/span><\/span> Corbin<\/span> H., Hamann, philosophe du luth\u00e9ranisme<\/em>, Berg International, 1985, p. 18.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[119]<\/span><\/span><\/span><\/span>[119]<\/span><\/span> Jambet<\/span> C., La Logique des Orientaux. Henry Corbin et la science des formes<\/em>, Paris, \u00c9ditions du Seuil, 1983, p. 242-243.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[120]<\/span><\/span><\/span><\/span>[120]<\/span><\/span> Approximation cf. Le Grand Robert,<\/em> 2e<\/sup> \u00e9d., Paris, 1992.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[121]<\/span><\/span><\/span><\/span>[121]<\/span><\/span> Jambet<\/span> C., La Logique des Orientaux. Henry Corbin et la science des formes<\/em>, Paris, \u00e9d. du Seuil, 1983, p. 147.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[122]<\/span><\/span><\/span><\/span>[122]<\/span><\/span> Corbin <\/span>H., Avicenne et le r\u00e9cit visionnaire<\/em>, Paris, Verdier, 1999, p. 43.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[123]<\/span><\/span><\/span><\/span>[123]<\/span><\/span> Corbin<\/span> H., En Islam iranien\u00a0: Aspects spirituels et philosophiques<\/em>, Paris, Gallimard, 1971, vol. II, p. 363.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[124]<\/span><\/span><\/span><\/span>[124]<\/span><\/span> Approximation, cf., Corbin<\/span> H., L\u2019Imagination cr\u00e9atrice dans le soufisme d\u2019Ibn\u2019 Arab\u00ee<\/em>, 2e<\/sup> \u00e9d., Paris, Aubier, 1993, p. 167-168.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[125]<\/span><\/span><\/span><\/span>[125]<\/span><\/span> CORBIN H., Imagination Cr\u00e9atrice, <\/em>Paris, Flammarion, 1958, (discussion paraphrastique cf.pages 167-168 et notes 233,34, 235 pages 262-3).<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[126]<\/span><\/span><\/span><\/span>[126]<\/span><\/span> Corbin <\/span>H., Avicenne et le r\u00e9cit visionnaire<\/em>, Paris, Verdier, 1999, p. 280.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[127]<\/span><\/span><\/span><\/span>[127]<\/span><\/span> Citation de E.R. Dodds cf. Kingsley<\/span> Peter, Reality<\/em>, Inverness, The Golden Sufi Center Publishing, 2003, p. 305-306.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[128]<\/span><\/span><\/span><\/span>[128]<\/span><\/span> Moulinet<\/span> P., Le Soufisme regarde l\u2019Occident<\/em>, Paris, l\u2019Harmattan, 2002, vol. I, p. 107.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[129]<\/span><\/span><\/span><\/span>[129]<\/span><\/span> Corbin<\/span> H., Le Paradoxe du monoth\u00e9isme<\/em>, Paris, \u00e9d. de l\u2019Herne, 1981, p. 14.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[130]<\/span><\/span><\/span><\/span>[130]<\/span><\/span> Il s\u2019agit d\u2019une confusion entre une sagesse qui se repose en soi, et un savoir qui doit s\u2019\u00e9difier ou se construire. Corbin rel\u00e8ve ce m\u00eame confusion au sujet de l\u2019herm\u00e9neutique: \u00ab\u00a0L\u2019herm\u00e9neutique ne construit pas, mais elle fait se r\u00e9v\u00e9ler l\u2019objet dans et par son activit\u00e9 m\u00eame\u00a0\u00bb (cf. CORBIN H., Suhravard\u00ee d\u2019Alep<\/em>, Fata Morgana, Paris, 2001, note 15, p. 76.)<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[131]<\/span><\/span><\/span><\/span>[131]<\/span><\/span> Corbin H., Suhraward\u00ee d\u2019Alep<\/em>, Fata Morgana, Cognac, 2001, p.30.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[132]<\/span><\/span><\/span><\/span>[132]<\/span><\/span> Jambet<\/span> C., La Logique des Orientaux. Henry Corbin et la science des formes<\/em>, Paris, \u00e9d. du Seuil, 1983, p. 284.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[133]<\/span><\/span><\/span><\/span>[133]<\/span><\/span> Ibid., p. 56.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[134]<\/span><\/span><\/span><\/span>[134]<\/span><\/span> Moulinet<\/span> P., Le Soufisme regarde l\u2019Occident<\/em>, Paris, l\u2019Harmattan, 2002, vol. I, p. 27.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[135]<\/span><\/span><\/span><\/span>[135]<\/span><\/span> Corbin <\/span>H., Avicenne et le r\u00e9cit visionnaire<\/em>, Paris, Verdier, 1999, p. 332-333.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[136]<\/span><\/span><\/span><\/span>[136]<\/span><\/span> Moulinet<\/span> P., Le Soufisme regarde l\u2019Occident<\/em>, Paris, l\u2019Harmattan, 2002, vol. 1, p. 98.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[137]<\/span><\/span><\/span><\/span>[137]<\/span><\/span> Ibid., vol.\u00a01, p. 98.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[138]<\/span><\/span><\/span><\/span>[138]<\/span><\/span> Ibid., vol.\u00a01, p. 100.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[139]<\/span><\/span><\/span><\/span>[139]<\/span><\/span> Sourate 50, Q\u00e2f, Le Coran<\/em>, Essai de traduction Jacques Berque, Albin Michel, Paris, 2002, p.563-4.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[140]<\/span><\/span><\/span><\/span>[140]<\/span><\/span> Corbin<\/span> H, L\u2019Iran et la philosophie,<\/em> p. 153. cf MOULINET P., Soufisme regarde l\u2019Occident<\/em>, Tome 1, l\u2019Harmattan, Paris, 2001, <\/em>page 108 .<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[141]<\/span><\/span><\/span><\/span>[141]<\/span><\/span> Corbin<\/span>, H., Suhravard\u00ee d\u2019Alep<\/em>, Fata Morgana, Cognac, 2001, p.28.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[142]<\/span><\/span><\/span><\/span>[142]<\/span><\/span> Coran, trad. D. Masson.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[143]<\/span><\/span><\/span><\/span>[143]<\/span><\/span> Corbin<\/span>, H., Suhravard\u00ee d\u2019Alep<\/em>, Fata Morgana, Cognac, 2001, p. 59<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[144]<\/span><\/span><\/span><\/span>[144]<\/span><\/span> D\u2019apr\u00e8s l\u2019usage de M. Jambet.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[145]<\/span><\/span><\/span><\/span>[145]<\/span><\/span>\u00a0 Corbin<\/span> H., En Islam iranien : Aspects spirituels et philosophiques<\/em>, vol. 1, Paris, Gallimard, 1971, p. 104.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[146]<\/span><\/span><\/span><\/span>[146]<\/span><\/span> Corbin<\/span> Henry, Hamann, philosophe du luth\u00e9ranisme<\/em>, Berg International, 1985, p. 30.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[147]<\/span><\/span><\/span><\/span>[147]<\/span><\/span> Corbin <\/span>H., Avicenne et le r\u00e9cit visionnaire<\/em>, Paris, Verdier, 1999, p. 33,4.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[148]<\/span><\/span><\/span><\/span>[148]<\/span><\/span> Corbin<\/span> Henry, En Islam iranien\u00a0: Aspects spirituels et philosophiques<\/em>, Paris, Gallimard, 1971, vol.\u00a0I, p. 264.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[149]<\/span><\/span><\/span><\/span>[149]<\/span><\/span> Corbin<\/span> Henry, Trilogie isma\u00e9lienne<\/em>, Paris, Verdier, 1994, p. 15.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[150]<\/span><\/span><\/span><\/span>[150]<\/span><\/span> Corbin<\/span> Henry, En Islam iranien\u00a0: Aspects spirituels et philosophiques<\/em>, Paris, Gallimard, 1971, vol. <\/span>I, p. XVII.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[151]<\/span><\/span><\/span><\/span>[151]<\/span><\/span> Ibid., vol. I, p. XVII.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[152]<\/span><\/span><\/span><\/span>[152]<\/span><\/span> Ibid., vol. <\/span>I, p. 6.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[153]<\/span><\/span><\/span><\/span>[153]<\/span><\/span> Ibid., vol. I, p. 7.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div>\n

\n

<\/a>[154]<\/span><\/span><\/span><\/span>[154]<\/span><\/span> Ibid., vol. <\/span>I, p. 108.<\/span><\/p>\n<\/p><\/div><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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