A<\/a> B<\/a> C<\/a> D<\/a> E<\/a> F<\/a> G<\/a> H<\/a> I<\/a> J<\/a> K<\/a> L<\/a> M<\/a> N<\/a> O<\/a> P<\/a> Q R S<\/a> T<\/a> U V W<\/a> X<\/a> Y Z<\/a><\/p>\n \u02be\u00e2lam al-mith\u00e2l<\/em><\/strong>\u00a0(v. mundus imaginalis<\/em>)\u00a0: mundus imaginalis<\/em>, monde imaginal<\/p>\n \u00ab\u00a0Le terme technique qui le d\u00e9signe en arabe, \u02be\u00e2lam al-mith\u00e2l<\/em>, peut \u00e9ventuellement se traduire aussi par mundus archetypus<\/em>, \u00e0 condition de se garder d\u2019une \u00e9quivoque. Car c\u2019est le m\u00eame mot qui sert \u00e0 d\u00e9signer en arabe les Id\u00e9es platoniciennes (interpr\u00e9t\u00e9 par Sohravard\u00ee en termes d\u2019ang\u00e9lologie zoroastrienne). Seulement, lorsque le terme vise les Id\u00e9es platoniciennes, il est presque toujours accompagn\u00e9 de cette qualification pr\u00e9cise\u00a0: mothol <\/em>(pluriel de mith\u00e2l<\/em>) afl\u00e2t\u00fbn\u00eeya<\/em> n\u00fbr\u00e2n\u00eeya<\/em>, les \u201carch\u00e9type platoniciens de lumi\u00e8re\u201d. Lorsque le terme vise le monde du huiti\u00e8me climat, il d\u00e9signe techniquement, d\u2019une part, les images-arch\u00e9types<\/em> des choses individuelles et singuli\u00e8res ; dans ce cas il se rapport \u00e0 la r\u00e9gion orientale<\/em> du huiti\u00e8me climat, la cit\u00e9 de J\u00e2balq\u00e2, o\u00f9 ces Images subsistent, pr\u00e9existantes et pr\u00e9ordonn\u00e9es au monde sensible. Mais d\u2019autre part, le terme se rapporte aussi \u00e0 la r\u00e9gion occidentale<\/em>, la cit\u00e9 de J\u00e2bars\u00e2, comme \u00e9tant le monde ou l\u2019intermonde dans lequel se trouvent les Esprits post\u00e9rieurement \u00e0 la leur pr\u00e9sence au monde naturel terrestre, et comme monde dans lequel subsistent les formes de toutes les \u0153uvres accomplies, les formes de nos pens\u00e9es et de nos d\u00e9sirs, de nos pressentiments et de nos comportements. C\u2019est tout cet ensemble qui constitue \u02bealam al-mith\u00e2l<\/em>, le mundus imaginalis<\/em>.[1]<\/a>\u00bb<\/p>\n \u02beaql<\/em><\/strong>\u00a0<\/strong>: \u00ab\u00a0l\u2019\u00e9quivalent du mot arabe \u02beaql<\/em> n\u2019est pas ratio<\/em>, mais intellectus<\/em>, No\u00fbs<\/em>.[2]<\/a>\u00bb<\/p>\n All\u00e9gorie<\/strong>\u00a0(v. symbole) :<\/p>\n \u00ab\u00a0L\u2019all\u00e9gorie est une figuration plus ou moins artificielle de g\u00e9n\u00e9ralit\u00e9s et d\u2019abstractions qui sont parfaitement connaissables et exprimables par d\u2019autres voies.[3]<\/a>\u00bb<\/p>\n \n B\u00e2t\u0323in<\/em><\/strong>\u00a0(v. \u00e9sot\u00e9risme; z\u0323\u00e2hir<\/em>) : \u00e9sot\u00e9rique<\/p>\n B\u00e2t\u0323in al-b\u00e2t\u0323in<\/em><\/strong>\u00a0: l\u2019\u00e9sot\u00e9rique de l\u2019\u00e9sot\u00e9rique<\/p>\n Barzakh\u00a0<\/em><\/strong>: entre-deux, intervalle voir particuli\u00e8rement Corbin, Henry, La philosophie iranienne islamique aux XVIIe<\/sup> et XVIIIe<\/sup> si\u00e8cles<\/em>, p.31-37<\/p>\n \u00ab\u00a0Ce monde interm\u00e9diaire, qui n\u2019est ni le monde intelligible pur ni le monde sensible, on le d\u00e9signe comme \u02be<\/em><\/strong>\u00e2lam al-mith\u00e2l<\/em>; c\u2019est le mundus imaginalis<\/em>, monde que nous avons d\u00e9j\u00e0 propos\u00e9 de d\u00e9signer comme monde de l\u2019imaginal<\/em> afin de le diff\u00e9rencier rigoureusement de l\u2019imaginaire<\/em>, ce dernier terme \u00e9tant en fran\u00e7ais, quoi que l\u2019on fasse, synonyme d\u2019irr\u00e9el, tandis que le \u201ccorps subtil\u201d est bien un \u201ccorps imaginal\u201d (jism mith\u00e2l\u00ee<\/em>), mais non point du tout un corps \u201cimaginaire\u201d. On emploie aussi pour d\u00e9signer ce monde le terme entre-deux<\/em>, et qui dans la th\u00e9osophie de la Lumi\u00e8re, chez Sohravard\u00ee, prend un sens technique pr\u00e9cis (quelque chose comme \u201c\u00e9cran\u201d). Si l\u2019id\u00e9e de hod\u00fbth dahr\u00ee<\/em>, chez M\u00eer D\u00e2m\u00e2d, nous appara\u00eet comme ouvrant une issue au dilemme qui pr\u00e9tend enfermer l\u2019\u00e9v\u00e9nement dans la question de savoir s\u2019il est du mythe ou de l\u2019histoire, nous pouvons dire que l\u2019existence autonome du monde imaginal, chez Sohravard\u00ee, ouvre exactement la m\u00eame issue. N\u00e9anmoins, nous allons le voir, M\u00eer D\u00e2m\u00e2d n\u2019osera pas aller jusqu\u2019\u00e0 affirmer la n\u00e9cessit\u00e9 du mundus imaginalis<\/em> autonome.[4]<\/a>\u00bb<\/p>\n \n Corps subtil, corps spirituel, corps de r\u00e9surrection\u00a0<\/strong>:<\/p>\n \u00ab\u00a0Bref, la m\u00e9ditation, qui int\u00e9riorise les transmutations accomplies lors de l\u2019op\u00e9ration r\u00e9elle, engendre le corps spirituel<\/em>, lequel est, lui aussi, une coincidentia oppositorum<\/em>. Elle p\u00e9n\u00e8tre dans le royaume interm\u00e9diaire, dans le royaume psychique des corps subtils, par l\u2019activit\u00e9 de l\u2019Imagination m\u00e9ditante qui, en transmuant en symboles les processus ou \u00e9v\u00e9nements sensibles, met elle-m\u00eame en activit\u00e9 des \u00e9nergies psychique qui transmuent radicalement le rapport de l\u2019\u00e2me et du corps. C\u2019est alors un \u00e9tat, dit Shaykh Ahmad, o\u00f9 \u201cles corps per\u00e7oivent par leur essence m\u00eame (bi-dh\u00e2ti-h\u00e2<\/em>) les pens\u00e9es qui se pensent dans le monde c\u00e9leste ainsi que les Formes ang\u00e9liques. R\u00e9ciproquement les Esprits, suspendus \u00e0 ces corps, per\u00e7oivent par leur propre essence les corps et les r\u00e9alit\u00e9s corporelles, car, lorsqu\u2019ils le veulent, leurs corps se font esprit, et leurs esprits, lorsqu\u2019ils le veulent, se font corps.\u201d L\u2019op\u00e9ration alchimique m\u00e9dit\u00e9e, ou la m\u00e9ditation op\u00e9rant alchimiquement, aboutissent donc au r\u00e9sultat dont la formule est exactement la d\u00e9finition que nous avons entendu Mohsen Fayz donner du monde du barzakh <\/em>ou mundus imaginalis<\/em>, comme \u201cmonde par lequel se spiritualisent les corps, et par lequel se corporalisent les esprits\u201d. Et telle est la d\u00e9finition parfaite de la Terre de H\u00fbrqaly\u00e2, comme aussi bien la d\u00e9finition des \u00c9v\u00e9nements qui s\u2019y accomplissent, et auxquels cette Terre mystique pr\u00eate sa substance m\u00eame.[5]<\/a>\u00bb<\/p>\n \n Da\u00eana\u00a0<\/em><\/strong>: ange personnel, Moi c\u00e9leste du croyant, hypostase de la religion mazd\u00e9enne<\/p>\n \u00ab\u00a0Pour r\u00e9capituler les quelques faits r\u00e9v\u00e9l\u00e9s ci-dessus, nous dirons ceci\u00a0: 1) D\u2019une part, dans le mazd\u00e9isme zoroastrien, Zerv\u00e2n est le temps infini de la Religion d\u2019Ohrmazd (Da\u00ean\u00e2<\/em>, persan D\u00een<\/em>); celle-ci est la voix d\u2019Ohrmazd qui \u00e9ternellement vibre dans la Lumi\u00e8re; elle est la Sagesse ou Sophia divine, la \u201crobe\u201d et le Temps \u00e9ternel d\u2019Ohrmazd; elle est aussi celle qui post mortem<\/em> se pr\u00e9sente \u00e0 l\u2019\u00e2me mazd\u00e9enne qui a victorieusement combattu, comme \u00e9tant son Moi c\u00e9leste, son Moi de lumi\u00e8re. Aussi est-ce sous les traits d\u2019une Figure laissant transpara\u00eetre celle du Temps \u00e9ternel, que l\u2019\u00e2me incarn\u00e9e sur terre reconna\u00eet son partenaire ou par\u00e8dre c\u00e9leste. 2) D\u2019autre part, dans le Corpus hermeticum<\/em>, l\u2019Ai\u00f4n<\/em>, temps \u00e9ternel, se pr\u00e9sente, lui aussi, comme une hypostase, comme Puissance de Dieu identique \u00e0 la Sagesse-Sophia, \u00e0 l\u2019\u00c2me du monde active et cr\u00e9atrice. Et celle-ci est la m\u00e8re de l\u2019Anthrop\u00f4s<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire du myste r\u00e9g\u00e9n\u00e9r\u00e9, ayant donn\u00e9 naissance \u00e0 son \u201ccorps immortel\u201d (athanaton s\u00f4ma<\/em>). Or, pr\u00e9cis\u00e9ment, cette assurance de l\u2019immortalit\u00e9 est li\u00e9e \u00e0 l\u2019atteinte, \u00e0 l\u2019obtention du daim\u00f4n paredros<\/em>, de l\u2019\u201cAnge\u201d ou partenaire c\u00e9leste, don gratuit obtenu par la pri\u00e8re et l\u2019initiation \u2013 Le parall\u00e9lisme est frappant. Ainsi Zerv\u00e2n ou l\u2019Ai\u00f4n<\/em> prennent respectivement figure du Destin personnel\u00a0: dans le mazd\u00e9isme, sous les traits de l\u2019ange Da\u00eana-Sophia, simultan\u00e9ment hypostase de la religion mazd\u00e9enne, et \u201cange\u201d personnel du croyant mazd\u00e9en; dans l\u2019herm\u00e9tisme, sous les traits de l\u2019Agathos daim\u00f4n<\/em> simultan\u00e9ment comme une hypostase divine et comme daim\u00f4n paredros<\/em>, ange personnel de chaque adepte.[6]<\/a>\u00bb<\/p>\n Da<\/em><\/strong>\u02bfwat\u00a0<\/em><\/strong>: Convocation, Appel de la premi\u00e8re Intelligence dans le pl\u00e9rome<\/p>\n \u00ab\u00a0Tout se trouve transpos\u00e9 rigoureusement au plan spirituel. Pr\u00e9cisions encore. L\u00e0 o\u00f9 Swedenborg parle d\u2019une Ecclesia<\/em> embrassant tous les univers visibles et invisibles, tous les temps de notre histoire et de la m\u00e9tahistoire, nos penseurs isma\u00e9liens parlent de la da\u02bfwat<\/em>. Le mot signifie litt\u00e9ralement \u201cConvocation\u201d, \u201cAppel\u201d. Il s\u2019agit d\u2019un appel, d\u2019une Convocation qui commen\u00e7a \u201cdans le Ciel\u201d avec l\u2019Appel adress\u00e9 par la Ire<\/sup> Intelligence \u00e0 tous le pl\u00e9r\u00f4me original. La proph\u00e9tie commence ainsi \u201cdans le Ciel\u201d et, \u00e0 la suite du \u201cdrame dans le ciel\u201d auquel s\u2019origine la cosmogonie, elle se perp\u00e9tue sur terre de cycle en cycle. La da\u02bfwat<\/em>, la Convocation isma\u00e9lienne, n\u2019est rien d\u2019autre que la forme particuli\u00e8re prise par la Convocation ou da\u02bfwat<\/em> \u00e9ternelle en cette ultime p\u00e9riode de notre cycle ou Ai\u00f4n<\/em>, p\u00e9riode de la proph\u00e9tie mohammadienne et de l\u2019Im\u00e2mat qui lui succ\u00e8de. En ce sens, la da\u02bfwat<\/em> est en sommes l\u2019Ecclesia<\/em> isma\u00e9lienne. Alors retenons essentiellement ceci\u00a0: quel est l\u2019objet de cette Convocation, de cet Appel ou da\u02bfwat<\/em>? C\u2019est l\u2019appel au tawh\u0323\u00eed<\/em>, appel \u00e0 reconna\u00eetre l\u2019Unicit\u00e9 et l\u2019Unitude de l\u2019Unique divin.[7]<\/a>\u00bb<\/p>\n Double pi\u00e8ge\u00a0du tashb\u00eeth<\/em> et du ta\u2019t\u00eel<\/em><\/strong>[8]<\/a> : <\/strong><\/p>\n \u00ab\u00a0Elle nous livre le secret d\u2019une \u00e2me qui a atteint la qui\u00e9tude apr\u00e8s avoir affront\u00e9 la rigueur du tawh\u0323\u00eed<\/em>, son double pi\u00e8ge du tashb\u00eeth<\/em> et du ta\u2019t\u00eel<\/em>, ce double pi\u00e8ge qui est la hantise de la scolastique de l\u2019Islam\u00a0: n\u2019\u00e9chapper au danger d\u2019assimiler la divinit\u00e9 aux cr\u00e9atures que pour la rel\u00e9guer \u00e0 l\u2019\u00e9tat d\u2019abstraction. Ce pi\u00e8ge qui ne peut \u00eatre \u00e9vit\u00e9 que par l\u2019acc\u00e8s au tawh\u0323\u00eed<\/em> \u00e9sot\u00e9rique.[9]<\/a>\u00bb<\/p>\n \u00ab\u00a0En revanche, sans l\u2019Im\u00e2mat, tout effort vers la h\u0323aq\u00eeqat<\/em> se trouve en porte \u00e0 faux, car cet effort est alors priv\u00e9 de soutien et de guide, comme de tout terme de r\u00e9f\u00e9rence qui lui permette de passer sain et sauf entre les deux gouffres du ta\u2019t\u00eel<\/em> et du tashb\u00eeh<\/em> (c\u2019est-\u00e0-dire entre le rationalisme agnostique et l\u2019anthropomorphisme na\u00eff).[10]<\/a>\u00bb<\/p>\n \u00ab\u00a0C\u2019est \u00e0 la condition d\u2019en \u00eatre conscient qu\u2019il \u00e9vitera simultan\u00e9ment le double pi\u00e8ge du tashb\u00eeh<\/em> et du ta\u2019t\u00eel<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire de l\u2019anthropomorphisme et de l\u2019agnosticisme. En revanche, s\u2019il rejette l\u2019id\u00e9e sh\u00ee\u02bfite de l\u2019Im\u00e2m, quoi qu\u2019il fasse et dise, il commettra \u00e0 son tour la faute d\u2019Ibl\u00ees ; il tombera in\u00e9vitablement soit dans le tashb\u00eeh<\/em>, en se trompant sur le sens des Noms et des attributs divins, soit dans le ta\u2019t\u00eel <\/em>qui, dans son vain effort pour sauver la transcendance divine, ne fait que substituer au monoth\u00e9isme na\u00eff du tashb\u00eeh <\/em>un monoth\u00e9isme abstrait.[11]<\/a>\u00bb<\/p>\n \n Er\u00e2n-V\u00eaj<\/em><\/strong>\u00a0: <\/strong>in medio mundi<\/em><\/p>\n \u00ab\u00a0C\u2019est en Xvaniratha, au centre du keshvar central, que se trouve Airyanem Vaejah (pahlavi Er\u00e2n-V\u00eaj<\/em>), le berceau ou germe des Aryens (= Iraniens). C\u2019est l\u00e0 que furent cr\u00e9\u00e9s les Kayanides, les h\u00e9ros de l\u00e9gende; c\u2019est l\u00e0 que fut fond\u00e9e la religion mazd\u00e9enne, d\u2019o\u00f9 elle se r\u00e9pandit dans les autres keshvars; c\u2019est l\u00e0 que na\u00eetra le dernier des Saoshyants qui r\u00e9duira Ahriman \u00e0 l\u2019impuissance, accomplira la r\u00e9surrection et l\u2019existence \u00e0 venir. [\u2026] Toute la structure est donc ordonn\u00e9e \u00e0 ce centre-origine. En quelque lieu de la g\u00e9ographie positive qu\u2019il nous faille situer l\u2019histoire primitive des Iraniens \u2013 que ce soit \u00e0 l\u2019Est en Asie centrale ou \u00e0 l\u2019Ouest en Azerba\u00efdjan \u2013 le processus mental de rem\u00e9moration<\/em> est le m\u00eame\u00a0: les \u00c9v\u00e9nements se sont pass\u00e9s et sont rem\u00e9mor\u00e9s en Er\u00e2n-V\u00eaj, c\u2019est-\u00e0-dire au centre<\/em> qui est en m\u00eame temps l\u2019origine<\/em>. La pr\u00e9sence du sujet au centre n\u2019est pas une pr\u00e9sence situ\u00e9e, mais une pr\u00e9sence situative<\/em>. In medio mundi<\/em>, l\u2019\u00e2me est libre des servitudes des coordonn\u00e9es spatiales. Au lieu de \u201ctomber\u201d, d\u2019avoir \u00e0 se situer dans<\/em> un espace pr\u00e9alable, c\u2019est elle qui \u201cspatialise\u201d, c\u2019est-\u00e0-dire qui est l\u2019origine, chaque fois, des r\u00e9f\u00e9rences spatiales et en d\u00e9termine la structure. C\u2019est pourquoi nous n\u2019avons pas ici de repr\u00e9sentation empirique, mais une figure-arch\u00e9type.[12]<\/a>\u00bb<\/p>\n \u00c9sot\u00e9risme<\/strong>\u00a0: \u00ab\u00a0Le mot \u201c\u00e9sot\u00e9risme\u201d, entendu en son sens \u00e9tymologique, d\u00e9signe, dans les trois rameaux de la communaut\u00e9 abrahamique, un ph\u00e9nom\u00e8ne cr\u00e9ant entre eux une communaut\u00e9 spirituelle, dont il incombe aux philosophes d\u2019\u00eatre les gardiens, les mainteneurs, f\u00fbt-ce \u00e0 rebours des forces \u201cexot\u00e9riques\u201d qui \u00e9difient la fa\u00e7ade de l\u2019Histoire.[13]<\/a>\u00bb<\/p>\n \n Fal\u00e2sifa\u00a0<\/em><\/strong>: philosophes hell\u00e9nisants<\/p>\n \u00ab\u00a0il n\u2019y a aucun avantage \u00e0 provoquer des confusions et \u00e0 dissimuler ce qu\u2019il y a d\u2019original de part et d\u2019autre. Mieux vaut parler, comme nous venons de le proposer, du cycle de la wal\u00e2yat<\/em> comme du cycle de l\u2019Initiation spirituelle, et des Awliy\u00e2 All\u00e2h<\/em> comme des \u201cAmis de Dieu\u201d ou des \u201chommes de Dieu\u201d. Aucune histoire de la philosophie islamique ne pourra d\u00e9sormais passer ces questions sous silence. Elles n\u2019ont pas \u00e9t\u00e9 trait\u00e9es par le Kal\u00e2m<\/em> sunnite \u00e0 son origine; elles d\u00e9passaient ses moyens. Elles ne proviennent pas du programme de la philosophie grecque. En revanche, bien des textes remontant aux Im\u00e2ms r\u00e9v\u00e8lent certaines affinit\u00e9s et certains recroisements avec la Gnose antique. Si l\u2019on prend ainsi, d\u00e8s leur origine, l\u2019\u00e9closion des th\u00e8mes de la proph\u00e9tologie et de l\u2019im\u00e2mologie, on ne s\u2019\u00e9tonnera pas de les retrouver chez les fal\u00e2sifa<\/em>, et surtout on ne pr\u00e9tendra pas les dissocier de leur pens\u00e9e philosophique, sous pr\u00e9texte que ces th\u00e8mes ne rentrent pas dans le programme de la n\u00f4tre.[14]<\/a>\u00bb<\/p>\n Fiqh\u00a0<\/em><\/strong>(par opp. \u00e0 \u02beirf\u00e2n<\/em> et h\u0323ikmat il\u00e2h\u00eeya<\/em>) : droit canonique, science juridique<\/p>\n \u00ab\u00a0D\u2019o\u00f9 il semblerait, \u00e0 premi\u00e8re vue, que la situation soit assez simple. Il y aurait d\u2019un c\u00f4t\u00e9 les spirituels qui, fid\u00e8les \u00e0 l\u2019Essence du sh\u00ee\u02beisme, professent l\u2019int\u00e9gralit\u00e9 de l\u2019Islam, \u00e0 savoir son exot\u00e9rique et <\/em>son \u00e9sot\u00e9rique; d\u2019une mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale, tous ceux que l\u2019on d\u00e9signe comme les \u02bforaf\u00e2<\/em>, les hokam\u00e2<\/em>, les mystiques et les philosophes-th\u00e9osophes. [\u2026] Et puis, d\u2019un autre c\u00f4t\u00e9, il y aurait ceux qui, pour une raison ou pour une autre, redoutant tout ce qui passe \u00e0 leurs yeux pour \u00eatre de la \u201cphilosophie\u201d, s\u2019en tiennent au fiqh<\/em>, au droit canonique, comme si telle \u00e9tait la science islamique par excellence, pour ne pas dire exclusive. Ce sont les foqah\u00e2<\/em>, les docteurs de la Loi, ceux en qui leurs coreligionnaires ont plus d\u2019une fois d\u00e9nonc\u00e9 le paradoxe de docteurs sh\u00ee\u02beites laissant tomber la partie essentielle de l\u2019enseignement de leurs Im\u00e2ms.[15]<\/a>\u00bb<\/p>\n Fotowwat<\/em><\/strong>\u00a0(v. jav\u00e2nmard\u00ee<\/em>) : compagnonnage, chevalerie spirituelle<\/p>\n \u00ab\u00a0La fotowwat<\/em>, c\u2019est la forme que prit en propre, en Islam, la relation de l\u2019\u00e9sot\u00e9risme avec la r\u00e9alit\u00e9 sociales. [\u2026] la fotowwat<\/em> correspondant simultan\u00e9ment \u00e0 l\u2019id\u00e9e occidentale de la chevalerie et \u00e0 celle du compagnonnage. [\u2026] On retiendra essentiellement ici qu\u2019en d\u00e9bordant du soufisme, la fotowwat<\/em> tend \u00e0 sacraliser toutes les activit\u00e9s professionnelles, \u00e0 en transformer les gestes en autant d\u2019actes liturgiques. On entre dans la fotowwat<\/em> par une c\u00e9r\u00e9monie d\u2019initiation, dont le rituel comporte trois modes d\u2019engagement entre lesquels choisit le candidat\u00a0: engagement par la parole donn\u00e9e, par la r\u00e9ception de l\u2019\u00e9p\u00e9e ou glaive, par la participation \u00e0 la Coupe rituelle.[16]<\/a>\u00bb<\/p>\n \n Gnose\u00a0<\/strong>:<\/p>\n \u00ab\u00a0La gnose n\u2019est ni une id\u00e9ologie, ni un savoir th\u00e9orique contrastant avec la foi. Connaissance salvifique par soi-m\u00eame, son contenu m\u00eame s\u2019adresse \u00e0 une foi. Elle est sagesse et elle est foi, Pistis Sophia<\/em>.[17]<\/a>\u00bb<\/p>\n \n Haq\u00eeqat\u00a0<\/em><\/strong>: r\u00e9alisation spirituelle<\/p>\n \u00ab\u00a0Enfin ce que per\u00e7oivent les litt\u00e9ralistes de ce monde-ci n\u2019est que l\u2019\u00e9corce de ce que per\u00e7oivent les \u00e9sot\u00e9ristes, et c\u2019est pourquoi la h\u0323aq\u00eeqat<\/em> des \u00e9sot\u00e9ristes n\u2019est pas une v\u00e9rit\u00e9 all\u00e9gorique, mais la v\u00e9rit\u00e9 spirituelle litt\u00e9rale<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 la fois spirituelle<\/em>, puisque ressortissant \u00e0 un plan sup\u00e9rieur, et litt\u00e9rale<\/em> en tant qu\u2019elle correspond au mode d\u2019\u00eatre et au mode de perception qui sont propres \u00e0 ce plan sup\u00e9rieur.[18]<\/a>\u00bb<\/p>\n H\u0323aq\u00eeqat moh\u0323ammad\u00eeya\u00a0<\/em><\/strong>: R\u00e9alit\u00e9 mohammadienne, R\u00e9alit\u00e9 proph\u00e9tique originelle, primordiale.<\/p>\n \u00ab\u00a0La structure des hi\u00e9rarchies spirituelles est d\u00e9termin\u00e9e par l\u2019ordre de procession des \u00eatres \u00e0 partir de la H\u0323aq\u00eeqat moh\u0323ammad\u00eeya<\/em>, la \u201cR\u00e9alit\u00e9 mohammadienne primordiale\u201d comme R\u00e9alit\u00e9 initialement instaur\u00e9e dans l\u2019\u00eatre, longuement mentionn\u00e9e d\u00e9j\u00e0 ici et qui le sera encore ci-dessous. La Figure terminale de cette R\u00e9alit\u00e9 mohammadienne comme pl\u00e9r\u00f4me des \u201cQuatorze Immacul\u00e9s\u201d est celle qui, dans l\u2019ordre de la Manifestation, est d\u00e9sign\u00e9e comme le Douzi\u00e8me Im\u00e2m, pr\u00e9sentement l\u2019Im\u00e2m cach\u00e9.[19]<\/a>\u00bb<\/p>\n Hi\u00e9rohistoire<\/strong>\u00a0:<\/p>\n \u00ab\u00a0On donne le nom ici de hi\u00e9rohistoire<\/em> aux repr\u00e9sentations impliqu\u00e9es dans l\u2019id\u00e9e de cycles de la proph\u00e9tie et de la wal\u00e2yat<\/em>, comme \u00e0 une histoire qui ne consiste pas dans l\u2019observation, l\u2019enregistrement ou la critique de faits empiriques, mais qui r\u00e9sulte d\u2019un mode de perception qui d\u00e9passe la mat\u00e9rialit\u00e9 des faits empiriques, \u00e0 savoir cette perception du suprasensible, dont les degr\u00e9s nous ont \u00e9t\u00e9 indiqu\u00e9s pr\u00e9c\u00e9demment dans la gnos\u00e9ologie.[20]<\/a>\u00bb<\/p>\n \u00ab\u00a0Les donn\u00e9es de l\u2019historiosophie sont celles d\u2019une hi\u00e9rohistoire\u00a0: p\u00e9riodisation sh\u00ee\u02bfite du cycle de la proph\u00e9tie et du cycle de la wal\u00e2yat<\/em> ou de l\u2019initiation spirituelle, typologie des proph\u00e8tes chez Ibn \u02bfArab\u00ee, autant de fa\u00e7ons de th\u00e9matiser des donn\u00e9es qui ne rel\u00e8vent pas de ce qui, en Occident, est d\u00e9sign\u00e9 comme \u201cphilosophie de l\u2019histoire\u201d, mais d\u2019une historiosophie.[21]<\/a>\u00bb<\/p>\n H\u0323ik\u00e2yat\u00a0<\/em><\/strong>: \u00e0 la fois \u00ab\u00a0histoire\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0imitation\u00a0\u00bb<\/p>\n \u00ab\u00a0Ce qu\u2019il y a alors de frappant, c\u2019est que l\u2019id\u00e9e de cette quadri-unit\u00e9, ou plut\u00f4t de cette tri-unit\u00e9 dont l\u2019unit\u00e9 est r\u00e9capitul\u00e9e dans un quatri\u00e8me terme d\u00e9signant cela m\u00eame que leur tri-unit\u00e9 constitue, est exactement celle qui permet \u00e0 Shaykh Ahmad Ahs\u00e2\u2019\u00ee de d\u00e9crire le processus de la h\u0323ikayat<\/em>. Ayons en la pens\u00e9e ce que je rappelais tout \u00e0 l\u2019heure\u00a0: le terme h\u0323ikayat<\/em> connote \u00e0 la fois l\u2019id\u00e9e de r\u00e9cit et d\u2019imitation, parce que le R\u00e9citateur imite, r\u00e9-active par sa personne m\u00eame la geste r\u00e9cit\u00e9e. Le shaykh dit ceci\u00a0: \u201cSache que le R\u00e9citaeur (al-h\u00e2k\u00ee<\/em>), la geste r\u00e9cit\u00e9e (al-mahk\u00ee<\/em>) et celui dont la chose est r\u00e9cit\u00e9e (al-mahk\u00ee an-ho<\/em>, le h\u00e9ros auquel se rapporte le r\u00e9cit ou celui dont on le reporte), ces trois choses sont dans l\u2019acte de R\u00e9citation (la h\u0323ik\u00e2yat<\/em>, le R\u00e9cital) une seule et m\u00eame chose. De m\u00eame le t\u00e9moin (le sh\u00e2hid<\/em>, celui qui est pr\u00e9sent, contemple), la chose qu\u2019il contemple et qui lui est pr\u00e9sente (mashh\u00fbd<\/em>), et ce dont il t\u00e9moigne \u00e0 propos de cette chose (al-mashh\u00fbd alay-hi<\/em>) sont, dans l\u2019acte du t\u00e9moignage (shah\u00e2dat<\/em>), une seule et m\u00eame chose; il n\u2019y a pluralit\u00e9 et diff\u00e9rence qu\u2019en fonction du point de vue sous lequel on la consid\u00e8re, et cela parce que la h\u0323ikayat<\/em> (le R\u00e9cital mystique) ne prend de r\u00e9alit\u00e9 qu\u2019une fois abolie la montagne de l\u2019\u00e9go\u00eft\u00e9<\/em> propre (ou de l\u2019\u00e9gotisme). Alors il est exact de dire que le R\u00e9citateur, la geste r\u00e9cit\u00e9e et le h\u00e9ros du r\u00e9cit (le h\u00e9ros exemplaire, \u201cimit\u00e9\u201d) sont une seule et m\u00eame r\u00e9alit\u00e9. Et cela a lieu dans chaque \u00eatre, en fonction de sa propre mesure. M\u00e9dite et m\u00e9dite encore!\u201d[22]<\/a>\u00bb<\/p>\n Hikmat il\u00e2h\u00eeya\u00a0<\/em><\/strong>: theosophia<\/em>, th\u00e9osophie<\/p>\n \u00ab\u00a0Finalement donc, en tenant compte que le terme arabe H\u0323ikmat<\/em> n\u2019est exactement traduit ni par \u201cphilosophie\u201d ni par \u201cth\u00e9ologie\u201d et que d\u2019autre part H\u0323ak\u00eem Il\u00e2h\u00ee<\/em> est la traduction exacte du grec \u0398\u03b5\u03cc\u03c3\u03bf\u03c6\u03bf\u03c2, peut-\u00eatre la meilleure traduction de H\u0323ikmat al-Ishr\u00e2q<\/em> serait-elle \u201cth\u00e9osophie orientale\u201d.[23]<\/a>\u00bb<\/p>\n H\u0323ojjat\u00a0<\/em><\/strong>: la preuve, le garant, le Guide, le T\u00e9moin<\/p>\n \u00ab\u00a0Il y a un double H\u0323ojjat<\/em>, un double T\u00e9moins, Guide, Garant. Sous un premier aspect, il y a un Guide ext\u00e9rieur\u00a0: c\u2019est le proph\u00e8te annonciateur devant les hommes qui ont besoin d\u2019un guide visible. Mais le sh\u00ee\u2019isme duod\u00e9cimain, vivant sous la direction de l\u2019\u201cIm\u00e2m cach\u00e9\u201d, oriente par essence vers le second aspect du H\u0323ojjat<\/em>\u00a0: le Guide int\u00e9rieur invisible, l\u2019Im\u00e2m int\u00e9rieur (H\u0323ojjat b\u00e2t\u0323ina, Im\u00e2m d\u00e2khil\u00ee<\/em>)\u00a0: lumi\u00e8re sacrosainte fulgurante qui s\u2019origine au Tr\u00f4ne, se l\u00e8ve \u00e0 l\u2019Orient de l\u2019\u00e2me, \u00e0 son supr\u00eame horizon, illuminant les \u201csens du c\u0153ur\u201d par lesquels le message proph\u00e9tique est entendu dans son sens \u00e9sot\u00e9rique qui est la wal\u00e2yat<\/em> des Im\u00e2ms ; proph\u00e9tie int\u00e9rieure secr\u00e8te (nobowwat b\u00e2t\u0323iniy\u00e2<\/em>), relative aux univers cach\u00e9s et aux choses int\u00e9rieures de l\u2019\u00e2me. L\u2019id\u00e9e du \u201cGuide int\u00e9rieur\u201d, bien loin d\u2019abolir la n\u00e9cessit\u00e9 de la proph\u00e9tologie et de l\u2019im\u00e2mologie, en est l\u2019accomplissement final ; elle est pr\u00e9cis\u00e9ment ce \u00e0 quoi initie l\u2019im\u00e2mologie. Le Guide int\u00e9rieur auquel achemine l\u2019int\u00e9riorisation de l\u2019im\u00e2mologie, est celui qui pr\u00e9serve le mystique de toute ivresse lucif\u00e9rienne. Avant l\u2019entr\u00e9e dans la Voie, le mystique est celui que vise le propos du Ve<\/sup> Im\u00e2m ; \u201cTu es encore plus ignorant des chemins du Ciel que des chemins de la Terre.\u201d La \u201cqu\u00eate de l\u2019Im\u00e2m\u201d \u00e0 laquelle est convi\u00e9 par cons\u00e9quent l\u2019adepte sh\u00ee\u02bfite, n\u2019est pas la rencontre d\u2019un guide connaissant les espaces du ciel astronomique. Un autre monde est vis\u00e9 ici, monde \u201ccorrespondant aux formes int\u00e9rieures, invisibles, lesquelles ne peuvent \u00eatre per\u00e7ues par nos sens physiques, mais par les sens spirituels\u201d.[24]<\/a>\u00bb<\/p>\n<\/a>A<\/h3>\n
<\/a>B<\/h3>\n
<\/a>C<\/h3>\n
<\/a>D<\/h3>\n
<\/a>E<\/h3>\n
<\/a>F<\/h3>\n
<\/a>G<\/h3>\n
<\/a>H<\/h3>\n