{"id":74,"date":"2012-06-01T01:36:24","date_gmt":"2012-06-01T00:36:24","guid":{"rendered":"http:\/\/www2.amiscorbin.com\/de-la-theologie-apophatique-comme-antidote-du-nihilisme\/"},"modified":"2015-07-30T20:41:16","modified_gmt":"2015-07-30T18:41:16","slug":"de-la-theologie-apophatique-comme-antidote-du-nihilisme","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.amiscorbin.com\/it\/bibliographie\/de-la-theologie-apophatique-comme-antidote-du-nihilisme\/","title":{"rendered":"De la th\u00e9ologie apophatique comme antidote du nihilisme"},"content":{"rendered":"

DE LA TH\u00c9OLOGIE APOPHATIQUE\u00a0<\/span><\/strong>COMME ANTIDOTE DU NIHILISME<\/span><\/strong><\/h3>\n

\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n

Conf\u00e9rence donn\u00e9e \u00e0 T\u00e9h\u00e9ran le 20 octobre 1977<\/span><\/strong><\/p>\n

lors\u00a0d\u2019un colloque organis\u00e9 par le Centre iranien pour l\u2019\u00e9tude des Civilisations<\/span><\/strong> sur\u00a0le th\u00e8me<\/strong><\/span><\/p>\n

\u00ab\u00a0L\u2019impact de la pens\u00e9e occidentale rend-il possible un dialogue r\u00e9el entre les civilisations\u00a0?\u00bb<\/span><\/strong><\/p>\n

reproduite\u00a0ici avec l\u2019accord gracieux de Berg International<\/span><\/strong><\/p>\n

qui\u00a0a publi\u00e9 les actes du colloque en 1979.<\/span><\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

I.\u00a0\u00a0O\u00f9, comment et quand y a-t-il dialogue\u00a0?<\/span><\/em><\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Il nous faut tout d\u2019abord \u00e9claircir le rapport entre le th\u00e8me que je propose et celui de notre colloque, posant la question de savoir si l\u2019impact plan\u00e9taire de la pens\u00e9e occidentale rend possible un dialogue \u00ab\u00a0r\u00e9el\u00a0\u00bb entre les civilisations. Cet \u00e9claircissement pr\u00e9alable postule un triple point de vue\u00a0: o\u00f9, comment et quand y a-t-il un dialogue\u00a0?<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>1.<\/span>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Une premi\u00e8re question<\/em>\u00a0qui se pose est celle-ci\u00a0: un dialogue entre civilisations a-t-il eu des pr\u00e9c\u00e9dents\u00a0? En fait, le terme \u00ab\u00a0civilisation\u00a0\u00bb est un terme abstrait. Ce ne sont pas les \u00ab\u00a0civilisations\u00a0\u00bb comme telles (les \u00ab\u00a0universaux\u00a0\u00bb) qui peuvent dialoguer. Seuls, leurs porte-paroles, peuvent \u00eatre les partenaires r\u00e9els du dialogue. C\u2019est en ce sens que j\u2019entends l\u2019adjectif \u00ab\u00a0r\u00e9el\u00a0\u00bb affix\u00e9 au mot dialogue dans l\u2019\u00e9nonc\u00e9 du th\u00e8me de notre colloque.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>Sous cet aspect nous avons \u00e0 retenir, comme pr\u00e9c\u00e9dents, les grandes entreprises de traduction men\u00e9es au cours des si\u00e8cles. Dans l\u2019ordre chronologique, nous retiendrons particuli\u00e8rement\u00a0:<\/span><\/p>\n

a) \u00a0 Les traductions du sanskrit en chinois (deux princes arsacides traduisent au IIe si\u00e8cle le texte fondamental du bouddhisme de la Terre Pure, la\u00a0Sukhavati<\/em>).<\/span><\/p>\n

b) \u00a0 A la fin de la p\u00e9riode sassanide en Iran les traductions du grec en pahlavi.<\/span><\/p>\n

c) \u00a0Aux premiers si\u00e8cles de l\u2019Islam, les traductions de l\u2019arabe en latin, avec l\u2019interf\u00e9rence des textes philosophiques en h\u00e9breu et en arabe.<\/span><\/p>\n

d)\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Au XVIe si\u00e8cle, la g\u00e9n\u00e9reuse r\u00e9forme de Sh\u00e2h Akbar stimulant les traductions du sanskrit en persan.<\/span><\/p>\n

Sous ce m\u00eame aspect, nous pourrions trouver une raison d\u2019optimisme dans les\u00a0multiplications\u00a0des traductions effectu\u00e9es de nos jours. Mais jusqu\u2019o\u00f9 serait-il l\u00e9gitime de professer cet optimisme\u00a0? Soulignons tout d\u2019abord avec force l\u2019int\u00e9r\u00eat passionn\u00e9 que l\u2019Occident a manifest\u00e9 depuis le XIXe si\u00e8cle pour les explorations arch\u00e9ologiques, pour la r\u00e9surrection des villes mortes, pour la mise au jour des collections de manuscrits rec\u00e9lant les secrets des syst\u00e8mes philosophiques et religieux. La conscience occidentale a ob\u00e9i \u00e0 un imp\u00e9ratif de la recherche qui est tout le contraire d\u2019un obstacle au dialogue, et qui d\u00e9c\u00e8le des pr\u00e9occupations tout autres que le mat\u00e9rialisme qu\u2019on lui impute un peu trop sommairement. Cette recherche implique l\u2019aptitude \u00e0 remettre l\u2019acquis en question, au contact de pens\u00e9es nouvellement d\u00e9couvertes. Mais dans quelle mesure y a-t-il eu r\u00e9ciprocit\u00e9\u00a0? A-t-on manifest\u00e9 en Orient un int\u00e9r\u00eat semblable pour les hautes traditions spirituelles de l\u2019Occident\u00a0? Je n\u2019ose pas r\u00e9pondre par l\u2019affirmative, et c\u2019est pourquoi faute d\u2019un dialogue \u00ab\u00a0r\u00e9el\u00a0\u00bb, nous en sommes rest\u00e9s au monologue.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>Les responsabilit\u00e9s sont partag\u00e9es, certes. Mais puisque un dialogue se passe entre des \u00ab\u00a0personnes\u00a0\u00bb, il faut, pour qu\u2019il y ait dialogue, que le statut des personnes\u00a0dialoguantes\u00a0ait entre elles quelque chose de commun. Un dialogue se passe entre \u00ab\u00a0toi\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb. Il faut que \u00ab\u00a0toi\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb nous soyons investis de la m\u00eame responsabilit\u00e9 d\u2019un destin personnel. La question de la personne se trouvant ainsi pos\u00e9e, nous faisons un grand pas vers la compr\u00e9hension du th\u00e8me que je propose.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>2.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0<\/span>Pour qu\u2019il y ait dialogue \u00ab\u00a0r\u00e9el\u00a0<\/em>\u00bb, tout d\u00e9pend en effet de la situation des partenaires du dialogue. Le souci sous-entendu dans l\u2019\u00e9nonc\u00e9 du th\u00e8me de notre colloque, c\u2019est le fait accompli de la disparition des civilisations dites traditionnelles, sous l\u2019impact de ce que l\u2019on d\u00e9signe en gros comme\u00a0<\/span>nihilisme<\/em>. Il s\u2019agit par essence du nihilisme m\u00e9taphysique, proc\u00e9dant de l\u2019agnosticisme radical, du refus de \u00ab\u00a0reconna\u00eetre\u00a0\u00bb quelque r\u00e9alit\u00e9 transcendant l\u2019horizon empirique et les certitudes rationnelles. Alors peut-il y avoir un dialogue \u00ab\u00a0r\u00e9el\u00a0\u00bb entre partenaires dont les uns auraient succomb\u00e9 \u00e0 ce nihilisme, tandis que les autre luir\u00e9sisteraient\u00a0efficacement\u00a0?<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>Fr\u00e9quentes sont de nos jours, certes, les rencontres entre techniciens, les colloques technologiques. Imm\u00e9diatement se pose \u00e0 nous la question\u00a0: la technologie suffit-elle \u00e0 remplir le concept de la civilisation\u00a0? Ce concept implique-t-il, oui ou non, une force secr\u00e8te, invisible, qu\u2019il faut bien appeler force spirituelle, d\u00e9terminant le contenu et la finalit\u00e9 du concept, et qui transcende comme telle les pr\u00e9misses pos\u00e9es par la technologie comme telle\u00a0? S\u2019il ne l\u2019implique pas, on peut s\u2019accommoder du nivellement, voire de l\u2019absence des personnes\u00a0; \u00e0 la limite il suffira de machines informatiques bien mises au point. Mais si le concept implique autre chose, c\u2019est le statut de la personne des partenaires qui est mis en cause, \u00e0 savoir par l\u00e0 m\u00eame\u00a0<\/span>ce dont<\/em>ne peut r\u00e9pondre et\u00a0<\/span>ce pour quoi<\/em>\u00a0ne peut r\u00e9pondre que la personne humaine en son individualit\u00e9 spirituelle inali\u00e9nable. En l\u2019absence de celle-ci, en l\u2019absence de ce qui en rend possible la primaut\u00e9, on se trouve devant le nihilisme agnostique\u00a0: il n\u2019y a plus personne.<\/span><\/p>\n

3.<\/span>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0C\u2019est ici m\u00eame que s\u2019ins\u00e8re le th\u00e8me<\/em>\u00a0que j\u2019ai formul\u00e9. En v\u00e9rit\u00e9 je ne suis pas le premier \u00e0 observer que les syst\u00e8messocio-politiques\u00a0qui, de l\u2019Occident de nos jours, ont d\u00e9bord\u00e9 sur la plan\u00e8te, sont la s\u00e9cularisation de syst\u00e8mes th\u00e9ologiques ant\u00e9rieurs. C\u2019est l\u00e0 m\u00eame constater implicitement que le concept pl\u00e9nier de l\u2019Occident ne saurait s\u2019identifier purement et simplement avec cette s\u00e9cularisation. C\u2019est \u00e9galement constater que le ph\u00e9nom\u00e8ne n\u2019est pas particulier \u00e0 l\u2019Occident, puisque le monde oriental est lui-m\u00eame aujourd\u2019hui la proie de ce que l\u2019on appelle \u00ab\u00a0occidentalisation\u00a0\u00bb. C\u2019est pourquoi, plus que jamais, le contraste entre \u00ab\u00a0Orient\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0Occident\u00a0\u00bb ne prend son sens qu\u2019au niveau m\u00e9taphysique, celui-l\u00e0 m\u00eame o\u00f9 l\u2019ont situ\u00e9 les philosophes iraniens depuis Avicenne et\u00a0Sohravard\u00ee.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>A ce niveau le contraste n\u2019est plus d\u2019ordre ethnique, ni g\u00e9ographique, ni historique, ni juridique. Le contraste essentiel appara\u00eet entre\u00a0<\/span>sacralisation<\/em>\u00a0et\u00a0<\/span>s\u00e9cularisation<\/em>. Nous entendons ici par \u00ab\u00a0sacralisation\u00a0\u00bb l\u2019annonce reconnue, par le sentiment intime, d\u2019un monde\u00a0sacrosaint\u00a0transcendant (<\/span>\u2019\u00e2lam\u00a0al-qods<\/em>) dans les ph\u00e9nom\u00e8nes et apparences de ce monde-ci. Alors prenons bien garde\u00a0: la s\u00e9cularisation dont il s\u2019agit est une s\u00e9cularisation visant \u00e0 la destruction du plan m\u00e9taphysique. Elle n\u2019a donc nullement pour contraire une sacralisation des institutions sociales et politiques, car une sacralisation de ces institutions peut comporter pr\u00e9cis\u00e9ment la profanation m\u00eame du sacr\u00e9 (sa mat\u00e9rialisation). R\u00e9ciproquement, la s\u00e9cularisation des institutions peut aboutir tout simplement, par une confusion mortelle, \u00e0 la pseudo-sacralisation de ces m\u00eames institutions. Je souhaiterais que nos jeunes coll\u00e8gues orientaux fussent toujours parfaitement conscients de ce paradoxe. Il y eut, par exemple, la ph\u00e9nom\u00e8ne caract\u00e9ristique de l\u2019histoire religieuse de l\u2019Occident\u00a0: le ph\u00e9nom\u00e8ne \u00c9glise. La s\u00e9paration de l\u2019\u00c9glise et de l\u2019\u00c9tat, l\u00e0 o\u00f9 elle a lieu, consomme, certes, la d\u00e9sacralisation et la s\u00e9cularisation de la vie publique. Mais, dans toute la mesure o\u00f9 cette d\u00e9sacralisation proc\u00e8de de la n\u00e9gation de toute perspective m\u00e9taphysique, de tout \u00ab\u00a0arri\u00e8re-monde\u00a0\u00bb, voici qu\u2019un pseudo-sacr\u00e9 peut r\u00e9investir les institutions humaines s\u00e9cularis\u00e9es. Au ph\u00e9nom\u00e8ne \u00c9glise succ\u00e8de tout simplement l\u2019Etat totalitaire.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Et cela, parce que sacralisation et s\u00e9cularisation sont des ph\u00e9nom\u00e8nes qui\u00a0<\/span>ont lieu<\/em>\u00a0et\u00a0<\/span>leur lieu<\/em>\u00a0non pas primairement dans le monde des formes ext\u00e9rieures, mais d\u2019abord dans le monde int\u00e9rieur des \u00e2mes humaines. Ce sont les modalit\u00e9s de son \u00eatre int\u00e9rieur que l\u2019homme projette au dehors pour constituer le ph\u00e9nom\u00e8ne du monde, les ph\u00e9nom\u00e8nes de son monde, dans lequel il d\u00e9cide de sa libert\u00e9 ou de sa servitude. Le nihilisme advient lorsque l\u2019homme perd conscience de sa responsabilit\u00e9 de ce lien et proclame, avec d\u00e9sespoir ou avec cynisme, que sont closes les portes qu\u2019il a lui-m\u00eame ferm\u00e9es.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Le passage du th\u00e9ologique au sociologique s\u2019accomplit quand le\u00a0<\/span>social<\/em>\u00a0prend la place du\u00a0<\/span>th\u00e9os<\/em>. Par horreur de pouvoir \u00eatre qualifi\u00e9e comme servante de la th\u00e9ologie, la philosophie se fait la servante empress\u00e9e de la sociologie. Malheureusement la sociologie ne saurait plus lui offrir l\u2019issue que lui r\u00e9servait la double modalit\u00e9 de la th\u00e9ologie, \u00e0 savoir la th\u00e9ologie apophatique ou n\u00e9gative (le\u00a0<\/span>tanz\u00eeh<\/em>\u00a0en arabe et persan) et la th\u00e9ologie affirmative (ou\u00a0kataphatique\u00a0; ces deux concepts seront pr\u00e9cis\u00e9s ci-dessous. Selon ce que l\u2019on d\u00e9cide quant au rapport entre l\u2019une et l\u2019autre de ces deux modalit\u00e9s, quant \u00e0 la pr\u00e9s\u00e9ance de l\u2019une et l\u2019autre, et selon que l\u2019on accepte l\u2019absence de l\u2019une ou de l\u2019autre, se d\u00e9cide la port\u00e9e du\u00a0<\/span>nihil<\/em>\u00a0du\u00a0<\/span>nihilisme<\/em>. Le nihilisme culturel n\u2019est que l\u2019aspect socialis\u00e9 d\u2019une issue malheureuse ou manqu\u00e9e de cette dialectique, je veux dire l\u2019issue o\u00f9 se trouve abolie la primaut\u00e9 de la th\u00e9ologie apophatique, de sorte que les dogmes pos\u00e9s comme absolus par la th\u00e9ologie\u00a0<\/span>positive<\/em>\u00a0ou affirmative vacillent comme priv\u00e9s de leur fondation et de leur justification.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Or, cette issue entra\u00eene avec elle le sort de la personne, le sort de ce que postule l\u2019existence\u00a0<\/span>r\u00e9elle<\/em>\u00a0de la personne humaine, et par l\u00e0 m\u00eame le sort des personnes, des partenaires \u00e9ventuels d\u2019un dialogue qui ne soit pas\u00a0<\/span>irr\u00e9el<\/em>\u00a0mais\u00a0<\/span>vrai<\/em>. C\u2019est pour ce motif que mon th\u00e8me propose \u00ab\u00a0la th\u00e9ologie n\u00e9gative comme antidote du nihilisme\u00a0\u00bb.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Nous voici, je crois, au c\u0153ur m\u00eame de la question, telle que je l\u2019envisage. Pour la d\u00e9nouer, il nous faut d\u2019abord confronter les notions de \u00ab\u00a0personnalisme\u00a0\u00bb et de \u00ab\u00a0nihilisme\u00a0\u00bb. Je le ferai en marge d\u2019un article r\u00e9cent de l\u2019un de nos \u00e9minents coll\u00e8gues philosophes fran\u00e7ais, d\u00e9non\u00e7ant, comme philosophe indianiste, le personnalisme de l\u2019Occident comme \u00e9tant la cause du nihilisme.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Je crains que le malentendu ne soit total. Car, tout au contraire nous voyons dans l\u2019<\/span>impersonnalisme<\/em>, dans la d\u00e9faillance, l\u2019annulation ou l\u2019ali\u00e9nation de la personne, \u00e0 la fois la cause et l\u2019issue du nihilisme. L\u2019affaire est d\u2019autant plus grave qu\u2019elle met finalement en cause un concept fondamental pour la famille des trois religions abrahamiques.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>Alors il nous faut examiner\u00a0:<\/span><\/p>\n

1) \u00a0Quel concept de la personne professe-t-on, quand on la d\u00e9nonce comme cause du nihilisme\u00a0? Autrement dit, qu\u2019en est-il dupersonnalisme<\/em>\u00a0et du\u00a0nihilisme<\/em>\u00a0?<\/span><\/p>\n

2)\u00a0\u00a0La raison de cette mise en accusation du personnalisme m\u2019appara\u00eet dans le fait que soit perdu de vue ce que la tradition abrahamique dans son ensemble (donc non pas seulement occidentale) a envisag\u00e9 comme th\u00e9ologie n\u00e9gative ou apophatique. Autrement dit, qu\u2019en est-il de la\u00a0th\u00e9ologie apophatique<\/em>\u00a0et du\u00a0personnalisme<\/em>\u00a0? Cette confrontation esquiss\u00e9e, nous pourrons discerner\u00a0o\u00f9<\/em>\u00a0est en v\u00e9rit\u00e9 le nihilisme.<\/span><\/p>\n

3)\u00a0\u00a0D\u00e8s lors nous pourrons opposer un\u00a0principe de r\u00e9alit\u00e9 rival<\/em>, \u00e0 la conception scientifique solidaire du nihilisme. L\u00e0 m\u00eame nous aurons \u00e0 entendre la voix de nos philosophes iraniens traditionnels, \u00e0 leur t\u00eate celle de Moll\u00e2\u00a0Sadr\u00e2\u00a0Sh\u00eer\u00e2z\u00ee(1050\/1640).<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

\u00a0II.\u00a0\u00a0Personnalisme et Nihilisme<\/em><\/strong><\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

L\u2019article auquel nous nous r\u00e9f\u00e9rons, fortement pens\u00e9 et donnant \u00e0 penser, m\u00eame et surtout si l\u2019on regrette d\u2019\u00eatre en d\u00e9saccord avec le diagnostic, a pour auteur notre coll\u00e8gue et ami, \u00e9minent philosophe comparatiste, le professeur George Vallin. S\u2019il lui apparaissait que je n\u2019ai pas rencontr\u00e9 exactement ses intentions, il nous sera facile de dissiper amicalement tout malentendu. L\u2019article a pour titre\u00a0Le tragique et l\u2019Occident \u00e0 la lumi\u00e8re du non-dualisme asiatique<\/em>.<\/a><\/a>[1]<\/span><\/span><\/span> Le paradoxe est le suivant\u00a0: tandis que pour nous le nihilisme m\u00e9taphysique et moral est concomitant de la dissolution de la personne, voici que pour notre coll\u00e8gue la source du nihilisme serait tout au contraire la notion m\u00eame de personne, essentiellement donc celle de l\u2019individualit\u00e9 spirituelle. L\u2019enqu\u00eate de notre coll\u00e8gue proc\u00e8de \u00e0 partir de l\u2019anthropologie pour atteindre le niveau de la th\u00e9ologie, mettant en connexion l\u2019id\u00e9e du moi personnel et l\u2019id\u00e9e du Dieu personnel, pour les d\u00e9noncer l\u2019une et l\u2019autre comme la mont\u00e9e m\u00eame du nihilisme. Nous l\u2019annoncions il y a un instant\u00a0: la gravit\u00e9 de cette position de th\u00e8se, c\u2019est qu\u2019elle met en accusation l\u2019anthropologie et la th\u00e9ologie des trois grandes religions abrahamiques, et avec elles le monde spirituel grec et le monde spirituel iranien, citadelles l\u2019une et l\u2019autre de la personnalit\u00e9 des Dieux et des hommes. Le contraste entre Orient et Occident est largement d\u00e9pass\u00e9, mais le sort des \u00ab\u00a0personnes\u00a0\u00bb partenaires d\u2019un dialogue reste pos\u00e9 avec d\u2019autant plus d\u2019urgence. Nous proposons l\u2019analyse suivante.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

1.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Anthropologie<\/em>. \u2013 Le leitmotiv qui est le point de d\u00e9part de l\u2019article en question et qui est annonc\u00e9 dans son titre m\u00eame, est une position de th\u00e8se formul\u00e9e dans un livre de J.-M.\u00a0Domenach, paru il y a une dizaine d\u2019ann\u00e9es\u00a0:\u00a0Le retour du tragique<\/em>. On y lit ces lignes\u00a0: \u00ab\u00a0Il est significatif que le tragique, cette cat\u00e9gorie essentielle de l\u2019existence humaine, marque la culture de l\u2019Europe et nulle autre<\/a><\/a>[2]<\/span><\/span><\/span> \u00bb. L\u2019auteur de l\u2019article se propose de justifier cette affirmation en montrant que l\u00e0 o\u00f9 manquent les pr\u00e9suppositions fondamentales de la culture occidentale, l\u2019apparition du tragique est \u00ab\u00a0proprement inconcevable\u00a0\u00bb. Mais alors, \u00e0 notre sens, autant dire que l\u2019on n\u2019est nullement en droit de parler du tragique comme d\u2019une \u00ab\u00a0cat\u00e9gorie essentielle de l\u2019existence humaine\u00a0\u00bb. Or, nous apprenons que, si l\u2019id\u00e9e du tragique est la marque propre de notre philosophie occidentale, ce serait parce qu\u2019elle est par essence une philosophie postulant l\u2019individuel. Je cite ici les passages \u00e0 la fois les plus denses et les plus percutants. \u00ab\u00a0Ce qui nous para\u00eet constituer, dit G. Vallin,\u00a0l\u2019id\u00e9ologie permanente<\/em>\u00a0de l\u2019homme d\u2019Occident, c\u2019est la croyance \u00e0 lar\u00e9alit\u00e9 de l\u2019individuel<\/em>\u00a0ou l\u2019identification entre r\u00e9alit\u00e9 et individualit\u00e9, par opposition \u00e0\u00a0l\u2019id\u00e9ologie fondamentale<\/em>\u00a0de l\u2019Asie traditionnelle, telle qu\u2019elle transpara\u00eet dans les doctrines du\u00a0Vedanta\u00a0non dualiste, du Tao\u00efsme ou du Bouddhisme du Grand V\u00e9hicule\u00a0\u00bb.<\/a><\/a>[3]<\/span><\/span><\/span> <\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Nous voici invit\u00e9s \u00e0 consid\u00e9rer que pour l\u2019homme d\u2019Orient le r\u00e9el s\u2019identifie avec l\u2019Universel ou le\u00a0Supraformel. Mais il nous faut alors demander\u00a0: comment la pens\u00e9e humaine peut-elle s\u2019exprimer sur un\u00a0Supraformel\u00a0autrement qu\u2019en termes n\u00e9gatifs\u00a0? On nous propose la formule c\u00e9l\u00e8bre\u00a0<\/span>tat\u00a0tvam\u00a0asi<\/em>, comme signifiant avec cela, l\u2019Absolu\u00a0suprapersonnel, toi (l\u2019<\/span>ego<\/em>) tu l\u2019es aussi, ce qui laisse intacte la question de savoir comme l\u2019<\/span>ego<\/em>\u00a0nomm\u00e9 ici est encore un\u00a0<\/span>ego<\/em>, quand il est mis en \u00e9quation avec le\u00a0Suprapersonnel. En d\u2019autres termes, comment est-ce \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb qui a le pouvoir de dire\u00a0: \u00ab\u00a0Je suis identique \u00e0 cela, \u00e0 l\u2019Absolusuprapersonnel\u00a0\u00bb puisque l\u2019on nous oppose l\u2019id\u00e9e de l\u2019homme r\u00e9el \u00e0 celle de l\u2019<\/span>ego<\/em>\u00a0? Est-ce l\u2019homme r\u00e9el, est-ce l\u2019<\/span>ego<\/em>\u00a0illusoire, qui d\u00e9clare\u00a0: \u00ab\u00a0Je suis cela\u00a0\u00bb. Suffit-il de dire\u00a0: \u00ab\u00a0Je suis cela\u00a0\u00bb, pour que l\u2019<\/span>ego<\/em>\u00a0cesse d\u2019\u00eatre illusoire\u00a0?<\/span><\/p>\n

\u00a0 \u00a0 \u00a0<\/span>Certes, notre coll\u00e8gue explique qu\u2019ici la n\u00e9gativit\u00e9 impliqu\u00e9e par l\u2019<\/span>ego<\/em>\u00a0dans l\u2019acception courante et exot\u00e9rique de l\u2019<\/span>ego<\/em>n\u2019est pas\u00a0<\/span>originaire<\/em>\u00a0mais\u00a0<\/span>d\u00e9riv\u00e9e<\/em>, en ce sens que cette n\u00e9gativit\u00e9 a pour origine la croyance \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 de cet\u00a0<\/span>ego<\/em>, croyance qui est \u00ab\u00a0l\u2019obnubilation\u00a0\u00bb m\u00eame de \u00ab\u00a0l\u2019identit\u00e9 essentielle\u00a0du Moi et de l\u2019Absolu\u00a0suprapersonnel\u00a0\u00bb. Le Moi en\u00a0est\u00a0en lui-m\u00eame responsable. Textuellement nous lisons ceci\u00a0: \u00ab\u00a0L\u2019individu est en un sens responsable de sa propre individuation, car il a la possibilit\u00e9 permanente inscrite au c\u0153ur de son \u00eatre, de red\u00e9couvrir la dimension \u00ab\u00a0universelle\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0infinie\u00a0\u00bb de l\u2019Etre, dont il n\u2019a jamais \u00e9t\u00e9 s\u00e9par\u00e9 en r\u00e9alit\u00e9\u00a0\u00bb.<\/span><\/p>\n

\u00a0 \u00a0 \u00a0 Autrement dit\u00a0: l\u2019individu est coupable d\u2019exister, coupable de sa propre existence. Proposition franchement et extr\u00eamement inqui\u00e9tante, faisant pr\u00e9voir le moment o\u00f9 l\u2019on imposera \u00e0 l\u2019individu de se \u00ab\u00a0d\u00e9culpabiliser\u00a0\u00bb, mais non plus pour retrouver sa dimension \u00ab\u00a0universelle\u00a0ou infinie\u00a0\u00bb. Le d\u00e9chirement de toute existence, culminant dans le d\u00e9chirement de la mort, ne serait, nous dit-on, \u00e9prouv\u00e9 comme tel que si l\u2019on identifie l\u2019homme r\u00e9el avec l\u2019<\/span>ego<\/em>. En termes bouddhiques, \u00ab\u00a0l\u2019existence de l\u2019<\/span>ego<\/em>\u00a0est identique \u00e0 la souffrance et l\u2019\u00eatre de l\u2019<\/span>ego<\/em>\u00a0est identique au vide\u00a0\u00bb. Mais un Occidental sans besoin m\u00eame qu\u2019il soit un philosophe ni un gnostique se demandera\u00a0: Et si c\u2019\u00e9tait l\u2019inverse\u00a0? Si la souffrance avait pour origine la mutilation de l\u2019individualit\u00e9 spirituelle, et si c\u2019\u00e9tait cette mutilation qui justifiait seule que l\u2019on consid\u00e9r\u00e2t l\u2019<\/span>ego<\/em>\u00a0comme une illusion\u00a0? Si donc la grande affaire ne serait pas la restauration de l\u2019<\/span>ego\u00a0<\/em>\u00a0en sa pl\u00e9nitude originaire\u00a0? Autrement dit, \u00e0 la trag\u00e9die de la mutilation de la personne, on r\u00e9pondra non point par l\u2019acceptation du vide, mais par le combat des fils de la Lumi\u00e8re contre\u00a0les puissances\u00a0des t\u00e9n\u00e8bres, bref par toute l\u2019\u00e9thique zoroastrienne de l\u2019ancien Iran.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>D\u00e8s maintenant, nous nous apercevons que ce qui est en cause, c\u2019est ce qui s\u2019est appel\u00e9 traditionnellement en philosophie \u00ab\u00a0principe d\u2019individuation\u00a0\u00bb. Je cite encore\u00a0: \u00ab\u00a0Nous savons que l\u2019ontologie et l\u2019anthropologie dominantes de l\u2019homme d\u2019Occident sont pr\u00e9cis\u00e9ment centr\u00e9es sur l\u2019invincible affirmation de la r\u00e9alit\u00e9 de l\u2019<\/span>ego<\/em>\u00a0(sous toutes ses formes) et de\u00a0<\/span>la r\u00e9alit\u00e9 des formes individuelles en g\u00e9n\u00e9ral<\/em>. Cette croyance nous semble corr\u00e9lative d\u2019une mutilation de l\u2019\u00eatre\u00a0\u00bb, parce qu\u2019elle prend pour origine et essence \u00ab\u00a0la n\u00e9gativit\u00e9 ou le\u00a0<\/span>principe d\u2019individuation<\/em>\u00a0identifi\u00e9 au\u00a0<\/span>principe de r\u00e9alit\u00e9<\/em>\u00a0\u00bb. De nouveau cette position de th\u00e8se nous appara\u00eet d\u2019une gravit\u00e9 extr\u00eame. Elle nous appara\u00eet comme marqu\u00e9e et entach\u00e9e par la confusion qu\u2019ont d\u00e9nonc\u00e9e nos m\u00e9taphysiciens iraniens de tradition avicennienne<\/span><\/p>\n

<\/a><\/a>[5]<\/span><\/span><\/span>, \u00e0 savoir la confusion entre l\u2019unit\u00e9 transcendantale de l\u2019\u00catre <\/em>(wahdat\u00a0al-woj\u00fbd<\/em>) et une impossible, contradictoire et illusoire unit\u00e9 de l\u2019\u00e9tant<\/em>\u00a0(mawj\u00fbd<\/em>, latin\u00a0ens<\/em>). Ils ont d\u00e9nonc\u00e9 avec force cette confusion commise dans un certain soufisme, lequel rejoindrait pr\u00e9cis\u00e9ment la position d\u00e9finie par Georges Vallin comme celle de l\u2019homme d\u2019Orient. En revanche, nos philosophes iraniens s\u2019accordent ici avec la m\u00e9taphysique de l\u2019\u00eatre du grand n\u00e9oplatonicien Proclus\u00a0: le rapport entre l\u2019h\u00e9nade\u00a0des\u00a0h\u00e9nades\u00a0et les\u00a0h\u00e9nades\u00a0unifiques\u00a0des Uns multiples qu\u2019elles posent dans l\u2019acte d\u2019\u00eatre en faisant de chacun\u00a0un<\/em>\u00a0\u00e9tant, car l\u2019\u00catre<\/em>\u00a0ne peut \u00eatre \u00e9tant que dans la multiplicit\u00e9 des\u00a0\u00e9tants<\/em>\u00a0individuels. Affirmer la r\u00e9alit\u00e9 des formes individuelles n\u2019est donc nullement une mutilation de l\u2019\u00catre, mais tout au contraire sa r\u00e9v\u00e9lation et son plein \u00e9panouissement. Confondre l\u2019ordre de l\u2019\u00eatre<\/em>\u00a0et l\u2019ordre de l\u2019\u00e9tant<\/em>\u00a0est une confusion mortelle. Le principe d\u2019individuation estposition<\/em>\u00a0de l\u2019\u00e9tant<\/em>. Si l\u2019on ne voit en lui que\u00a0n\u00e9gativit\u00e9<\/em>, on est mis sur la voie de la catastrophe m\u00e9taphysique.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

De plus, nous ne croyons pas que l\u2019on puisse tout simplement dire que ce principe d\u2019individuation domine toute la pens\u00e9e de l\u2019Occident depuis Aristote jusqu\u2019\u00e0 Sartre<\/a><\/a>[6]<\/span><\/span><\/span>, car ce principe a \u00e9t\u00e9 lui-m\u00eame interpr\u00e9t\u00e9 de deux mani\u00e8res si oppos\u00e9es qu\u2019elles entra\u00eenent des cons\u00e9quences irr\u00e9ductibles. Formul\u00e9e en termes d\u2019hyl\u00e9morphisme, la question est celle-ci\u00a0: le principe d\u2019individuation est-il la mati\u00e8re, ou bien est-il la forme\u00a0? Si c\u2019est la mati\u00e8re, l\u2019individualit\u00e9 spirituelle, la forme, l\u2019id\u00e9e d\u2019un \u00eatre, n\u2019est peut-\u00eatre qu\u2019illusoire. Si c\u2019est la forme, celle-ci est cette individualit\u00e9 spirituelle elle-m\u00eame, imp\u00e9rissable, inali\u00e9nable. Elle peut s\u2019appeler\u00a0Fravarti<\/em>\u00a0(persan\u00a0for\u00fbhar<\/em>) dans l\u2019Avesta,\u00a0Neshama<\/em>\u00a0dans la Kabbale juive, \u2019ayn<\/em>\u00a0th\u00e2bita<\/em>\u00a0(hecc\u00e9it\u00e9\u00a0\u00e9ternelle) chez Ibn \u2019Arab\u00ee, Nature Parfaite (al-tib\u00e2\u2019\u00a0al-t\u00e2mm<\/em>) chez\u00a0Sohravard\u00ee\u00a0et dans la tradition herm\u00e9tiste de la th\u00e9osophie islamique, etc.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>Alors, quand notre coll\u00e8gue \u00e9crit que pour lui le nihilisme lui \u00ab\u00a0semble remonter \u00e0 l\u2019intronisation du principe d\u2019individuation ou \u00e0 la\u00a0<\/span>sanctification m\u00e9taphysique de l\u2019ego<\/em>\u00a0\u00bb et que \u00ab\u00a0le destin, proprement tragique, de l\u2019Occident nous para\u00eet consister dans la d\u00e9couverte progressive des cons\u00e9quences de cette sanctification co\u00efncidant avec le prom\u00e9th\u00e9isme fondamental de l\u2019homme d\u2019Occident\u00a0; que l\u2019homme d\u2019Occident est un homme essentiellement tragique, parce que la n\u00e9gativit\u00e9 est chez lui originaire et non d\u00e9riv\u00e9e.\u00a0\u00bb<\/span><\/p>\n

<\/a><\/a>[7]<\/span><\/span><\/span> \u2013 il nous faut avouer que ce qui nous vient spontan\u00e9ment \u00e0 la pens\u00e9e, c\u2019est une position radicalement antith\u00e9tique. Le tragique n\u2019est pas particulier \u00e0 l\u2019homme d\u2019Occident, parce que le tragique, la trag\u00e9die, c\u2019est l\u2019homme lui-m\u00eame. Il y a tragique prom\u00e9th\u00e9en, mais il y a aussi un tragique\u00a0\u00f4hrmazdien\u00a0(l\u2019invasion\u00a0d\u2019Ahr\u00eeman), tous deux de nature et de signes compl\u00e8tement diff\u00e9rents<\/a><\/a>[8]<\/span><\/span><\/span>. Le tragique ne consiste pas dans une individuation profess\u00e9e comme initiale et comme la loi m\u00eame de tout\u00a0\u00e9tant<\/em>, aussi bien du monde spirituel que du monde mat\u00e9riel, mais dans la chute ou la catastrophe qui a entra\u00een\u00e9 dans ses cons\u00e9quences dramatiques les individualit\u00e9s spirituelles pr\u00e9existant \u00e0 ce monde-ci. C\u2019est ce que d\u00e9crivent les cosmogonies dramatiques communes \u00e0 toutes les gnoses abrahamiques comme aux gnoses iraniennes (zoroastrisme, manich\u00e9isme) et aux \u00ab\u00a0myst\u00e8res platoniciens\u00a0\u00bb.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>L\u2019individuation n\u2019est donc pas ici une d\u00e9rivation secondaire, mais bel et bien initiale, advenant avec l\u2019ontogen\u00e8se de l\u2019\u00eatre. Ce n\u2019est pas le principe d\u2019individuation qui est le tragique. Le tragique, c\u2019est ce qui le mutile, le paralyse, le trahit, le caricature. A tel point que, si c\u2019est le principe d\u2019individuation qui diff\u00e9rencie l\u2019homme occidental de l\u2019homme asiatique traditionnel, nous avouons encore ne pas tr\u00e8s bien comprendre comment notre coll\u00e8gue Georges Vallin peut d\u00e9noncer l\u2019Extr\u00eame-Orient de nos jours comme \u00e9tant d\u00e9sormais compris dans l\u2019aire culturelle de la civilisation occidentale devenue mondiale. Car, autant que nous sachions, l\u2019aire culturelle de l\u2019Extr\u00eame-Orient de nos jours ne se signale pas particuli\u00e8rement, tout au contraire, par une reconnaissance des droits de l\u2019<\/span>ego<\/em>\u00a0individuel<\/span><\/p>\n

<\/a>[9]<\/span><\/span><\/span>. Ou bien alors cette reconnaissance n\u2019est pas la marque caract\u00e9ristique de l\u2019homme occidental, ni celle de la culture occidentale dont l\u2019impact est\u00a0devenu\u00a0plan\u00e9taire. Si l\u2019influence plan\u00e9taire de l\u2019Occident s\u2019accompagne de la d\u00e9ch\u00e9ance des droits de l\u2019individuel, comment caract\u00e9riser l\u2019Occident par une \u00ab\u00a0sanctification de l\u2019individuel\u00a0\u00bb\u00a0? Ou bien, il s\u2019agit d\u2019autre chose de plus que de l\u2019influence occidentale. Ou bien la pens\u00e9e occidentale n\u2019est pas ce que l\u2019on nous dit. Nous sommes mis ainsi au c\u0153ur du th\u00e8me de notre colloque, car comment concevoir un dialogue sans un accord sur les pr\u00e9misses fondamentales\u00a0? Il n\u2019y aura que confrontation ou dialogue de sourds. J\u2019essaye justement de nous acheminer vers les conditions d\u2019un dialogue entre partenaires qui soient\u00a0partenaires du dialogue<\/em>parce que\u00a0partenaires d\u2019un m\u00eame destin<\/em>.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>Le principe d\u2019individuation est tellement essentiel qu\u2019\u00e0 supposer que ce principe constitue le tragique m\u00eame, alors le tragique ne marquerait pas le seul Occident, mais tous les univers spirituels dont les gnoses aux yeux de feu ont tent\u00e9 de p\u00e9n\u00e9trer le myst\u00e8re qui pr\u00e9c\u00e9da la \u00ab\u00a0descente\u00a0\u00bb de l\u2019homme en ce monde-ci. En fait la port\u00e9e du principe d\u2019individuation est telle que notre coll\u00e8gue philosophe, poursuivant sur la lanc\u00e9e qui lui fait d\u00e9noncer l\u2019identification du r\u00e9el avec l\u2019individuel comme source du nihilisme, va, en passant de l\u2019anthropologie \u00e0 la th\u00e9ologie, d\u00e9noncer \u00e9galement la conception jud\u00e9o-chr\u00e9tienne du Dieu personnel comme responsable du nihilisme th\u00e9ologique proclamant la \u00ab\u00a0mort de Dieu\u00a0\u00bb. Mais l\u00e0 encore et surtout, de m\u00eame que pr\u00e9c\u00e9demment la d\u00e9nonciation du principe d\u2019individuation nous semblait perdre de vue ce qu\u2019ont d\u00e9crit les cosmogonies narratives des gnoses, ici c\u2019est ce qui, dans l\u2019ensemble des gnoses et th\u00e9osophies abrahamiques, s\u2019appelle th\u00e9ologie n\u00e9gative ou apophatique (<\/span>tanz\u00eeh<\/em>), qui nous semble d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment pass\u00e9 sous silence. Or, il serait extr\u00eamement grave de le perdre de vue.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

2.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Th\u00e9ologie<\/em>. \u2013 L\u00e0 m\u00eame en effet nous d\u00e9celons la pr\u00e9supposition tacite qui permet d\u2019affirmer un lien essentiel entre l\u2019id\u00e9e du Dieu personnel et la n\u00e9gativit\u00e9 du moi con\u00e7ue comme originaire, comme inh\u00e9rente \u00e0 l\u2019id\u00e9e m\u00eame du moi qui serait la \u00ab\u00a0forme extr\u00eame de l\u2019activit\u00e9 de n\u00e9gation\u00a0\u00bb, donc source primordiale d\u2019un nihilisme primordial (en quelque sorte un\u00a0Urnihilismus<\/em>). Tout au contraire nous posons, quant \u00e0 nous, que cette n\u00e9gativit\u00e9 n\u2019est nullement originaire, nullement inh\u00e9rente au moi, et que le tragique est \u00e0 mettre en connexion avec une\u00a0n\u00e9gativit\u00e9 advenue<\/em>\u00a0qui est la condition pr\u00e9sente de l\u2019ego<\/em>, condition qui est celle de son existence en ce monde-ci et le r\u00e9sultat d\u2019une catastrophe. C\u2019est ce qu\u2019ont exprim\u00e9 toutes les anthropogonies et psychogonies\u00a0narratives de la gnose. Ce n\u2019est pas l\u2019ego<\/em>\u00a0qui est la trag\u00e9die, mais sa mutilation compens\u00e9e par une inflation maladive, bref sa \u00ab\u00a0descente\u00a0\u00bb en ce monde-ci. C\u2019est ce qu\u2019exprime le sentiment de l\u2019exil<\/em>\u00a0(si vif en th\u00e9osophie juive et en th\u00e9osophie islamique)\u00a0: la \u00ab\u00a0d\u00e9mesure\u00a0\u00bb est entre ce que l\u2019\u00e2me, l\u2019ego<\/em>, est pr\u00e9sentement, et ce \u00e0 quoi\u00a0\u00a0l\u2019\u00e2me, l\u2019ego<\/em>, se sent appel\u00e9e en vertu d\u2019une origine\u00a0pr\u00e9existentielle\u00a0qu\u2019elle pressent. Les \u00e9pop\u00e9es mystiques mieux encore que les syst\u00e8mes philosophiques traduisent cette protestation, cette\u00a0d\u00e9mesure<\/em>. (Car il n\u2019y a pas de commune mesure entre son \u00e9tat actuel et ce qu\u2019elle est appel\u00e9e \u00e0 \u00eatre). C\u2019est toujours la m\u00eame trag\u00e9die que les \u00e9pop\u00e9es mystiques et les th\u00e9osophies ont racont\u00e9e. Mais cette aventure, cette trag\u00e9die de l\u2019\u00e2me, dont le monde de l\u2019Ame est le\u00a0lieu<\/em>, serait inconcevable si elle n\u2019\u00e9tait pas aussi une aventure divine, ou plut\u00f4t\u00a0intradivine, laquelle a\u00a0lieu<\/em>\u00a0et\u00a0son lieu<\/em>\u00a0dans la divinit\u00e9 m\u00eame. C\u2019est cela m\u00eame que vise et que cerne la th\u00e9ologie apophatique, et la raison pour laquelle le Dieu personnel nous\u00a0regarde<\/em>\u00a0encore, c\u2019est-\u00e0-dire nous\u00a0concerne<\/em>\u00a0encore et \u00e0 jamais.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 C\u2019est dire ainsi que la personne divine, la forme personnelle du Dieu personnel, n\u2019est pas elle-m\u00eame l\u2019absolu originaire\u00a0; elle est le r\u00e9sultat \u00e9ternel d\u2019un processus \u00e9ternel dans la divinit\u00e9. Mais comme r\u00e9sultant \u00e9ternellement d\u2019un processus \u00e9ternel, elle est \u00e0 la fois d\u00e9riv\u00e9e et originaire. Si l\u2019on m\u00e9dite ce secret, on comprendra que le personnalisme n\u2019est nullement la source du nihilisme. C\u2019est inversement la perte de ce personnalisme, l\u2019\u00e9chec et l\u2019avortement de la personne qui\u00a0<\/span>nihilise<\/em>\u00a0son ontogen\u00e8se.<\/span>Eo\u00a0ipso<\/em>, le\u00a0transpersonnel\u00a0ne peut pas \u00eatre con\u00e7u par la pens\u00e9e humaine comme ontologiquement sup\u00e9rieur \u00e0 la forme personnelle de la divinit\u00e9 et du moi humain.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 D\u00e8s lors, quand il s\u2019agira de l\u2019origine du Mal, il appara\u00eetra tout \u00e0 fait suffisant de r\u00e9duire le probl\u00e8me \u00e0 une alternative\u00a0: ou le mythe de la trag\u00e9die grecque tendant \u00e0 innocenter l\u2019homme, ou le monoth\u00e9isme jud\u00e9o-chr\u00e9tien tendant \u00e0 innocenter Dieu, en ce sens que ce serait \u00ab\u00a0la seule volont\u00e9 de l\u2019homme libre, cr\u00e9\u00e9 par Dieu, qui serait \u00e0 l\u2019origine du Mal.\u00a0\u00bb<\/span><\/p>\n

<\/a>[10]<\/span><\/span><\/span>\u00a0Peut-\u00eatre est-ce ainsi que se proposent les choses dans un monoth\u00e9isme purement exot\u00e9rique. Mais pr\u00e9cis\u00e9ment une th\u00e9ologie apophatique, se d\u00e9veloppant en th\u00e9osophie, d\u00e9passe et d\u00e9place le probl\u00e8me pos\u00e9 ainsi en termes exot\u00e9riques. Tout se passe malheureusement comme si le porte-parole de l\u2019homme asiatique traditionnel n\u2019envisageait en face de lui d\u2019autre position que celle de la th\u00e9ologie affirmative exot\u00e9rique, laquelle, priv\u00e9e de la sauvegarde de la th\u00e9ologie n\u00e9gative ou apophatique, est par l\u00e0 m\u00eame impuissante \u00e0 pressentir l\u2019id\u00e9e fondamentale qui fait du Dieu personnel et de son fid\u00e8le les\u00a0partenaires d\u2019un m\u00eame combat<\/em>\u00a0; les h\u00e9ros affrontant ensemble une m\u00eame trag\u00e9die, dont l\u2019origine et l\u2019enjeu ne sont point que leurs personnes respectives seraient une n\u00e9gativit\u00e9 \u00e0 r\u00e9sorber, mais sont au contraire une positivit\u00e9 \u00e0 conqu\u00e9rir.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Il appara\u00eet donc qu\u2019\u00e0 la th\u00e8se de la culpabilit\u00e9 de l\u2019<\/span>ego<\/em>\u00a0comme tel, d\u00e9j\u00e0 \u00e9voqu\u00e9e pr\u00e9c\u00e9demment ici, posant que \u00ab\u00a0l\u2019<\/span>ego <\/em>est \u00ab\u00a0coupable\u00a0\u00bb d\u2019exister et que l\u2019individuation appara\u00eet comme une \u00ab\u00a0faute\u00a0\u00bb dans la mesure o\u00f9 nous sommes renvoy\u00e9s \u00e0 la dimension\u00a0suprapersonnelle\u00a0du Soi dont l\u2019<\/span>ego<\/em>\u00a0ne serait finalement distinct qu\u2019en mode illusoire<\/span><\/p>\n

<\/a>[11]<\/span><\/span><\/span>\u00a0\u00bb, nous ne pouvons, pour notre part, qu\u2019opposer une double antith\u00e8se\u00a0: la culpabilit\u00e9 n\u2019est pas dans l\u2019existence de l\u2019ego<\/em>\u00a0; elle est dans la d\u00e9ch\u00e9ance qui le mutile et le paralyse, donc dans ce qui est en r\u00e9alit\u00e9 la perte de l\u2019ego<\/em>, perte qui se traduit le plus souvent par une inflation \u00e0 vide et monstrueuse. Et l\u2019illusion n\u2019est pas dans une diff\u00e9renciation \u00ab\u00a0illusoire\u00a0\u00bb de l\u2019ego<\/em>\u00a0\u00e0 l\u2019\u00e9gard de l\u2019absolu\u00a0transpersonnel, mais dans son annulation par sa mise en \u00e9quation avec cet absolu. Et \u00e0 la th\u00e8se posant que \u00ab\u00a0le tragique n\u2019est possible que pour l\u2019homme qui reste fid\u00e8le \u00e0 la fameuse \u00ab\u00a0mesure\u00a0\u00bb grecque, c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 la vision de l\u2019homme enferm\u00e9 dans sa finitude, qui s\u2019identifie avec les limites constitutives de son humanit\u00e9, c\u2019est-\u00e0-dire avec l\u2019ego<\/a>[12]<\/span><\/span><\/span><\/em>\u00a0\u00bb, il nous faut opposer la th\u00e8se que tout au contraire c\u2019est le franchissement de cette limite qui appara\u00eet, dans les \u00e9pop\u00e9es gnostiques, comme ayant d\u00e9cha\u00een\u00e9 la catastrophe ant\u00e9rieure qui d\u00e9termina l\u2019existence de ce monde, catastrophe dont r\u00e9sultent les limites d\u2019un moi mutil\u00e9 et paralys\u00e9 dans et par son existence en ce monde-ci. Ces limites sont celles de sa captivit\u00e9 et de son exil, non pas les limites qui d\u00e9terminent \u00e9ternellement son \u00eatre m\u00eame, l\u2019unit\u00e9 de sa monade. Chute et lib\u00e9ration sont les grands actes de cette trag\u00e9die. Mais lib\u00e9ration ne veut pas dire abolition. Lib\u00e9rer l\u2019\u00eatre individuel, c\u2019est restaurer son individualit\u00e9, sa\u00a0monadicit\u00e9, pl\u00e9ni\u00e8re et authentique. C\u2019est en restaurer la v\u00e9rit\u00e9, non point la d\u00e9noncer comme illusoire.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Nous voici orient\u00e9s dans une direction toute diff\u00e9rente de celle qui, envisageant la personne et le personnalisme du point de vue d\u2019un \u00ab\u00a0non-dualisme asiatique\u00a0\u00bb, les d\u00e9nonce comme impliquant un nihilisme. Nous posons, au contraire, qu\u2019il incombe au concept de la personne de \u00ab\u00a0contrer\u00a0\u00bb le nihilisme, pour que les partenaires du dialogue soient des personnes r\u00e9elles, non pas les ombres d\u2019un Soi\u00a0suprapersonnel, et dont l\u2019individualit\u00e9 ne serait qu\u2019une illusion.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Le peu que nous venons de dire nous met sur la voie d\u2019approfondir la th\u00e9ologie apophatique, en refusant d\u00e8s maintenant la th\u00e8se qui ferait du monoth\u00e9isme abrahamique, c\u2019est-\u00e0-dire\u00a0jud\u00e9o-chr\u00e9tien-islamique, une autre forme du tragique inh\u00e9rent \u00e0 la culture de l\u2019Occident comme \u00ab\u00a0sanctificatrice\u00a0\u00bb de l\u2019<\/span>eg<\/em>o et de l\u2019individuel. Nous venons d\u2019inverser les th\u00e8ses\u00a0<\/span>nihilisantes<\/em>\u00a0que prolonge encore une autre th\u00e8se, posant que le fond de cette trag\u00e9die serait l\u2019intronisation d\u2019un Absolu\u00a0<\/span>personnel<\/em>\u00a0en lieu et place de l\u2019Absolu\u00a0<\/span>suprapersonnel<\/em>. La th\u00e9ologie apophatique\u00a0a\u00a0justement la vertu de nous pr\u00e9server de toute confusion entre l\u2019Absolu et le Dieu personnel, entre l\u2019ind\u00e9termination de celui-l\u00e0 et la n\u00e9cessit\u00e9 de celui-ci. Par cons\u00e9quent, l\u00e0 o\u00f9 notre coll\u00e8gue se faisant le porte-parole du \u00ab\u00a0non-dualisme asiatique\u00a0\u00bb d\u00e9nonce le Dieu vivant et personnel du monoth\u00e9isme\u00a0jud\u00e9o-chr\u00e9tien-islamique\u00a0comme \u00ab\u00a0la premi\u00e8re \u00e9tape de la mort de Dieu<\/span>[13]<\/span><\/span><\/span>\u00a0\u00bb, il faut encore inverser le sens de la\u00a0<\/span>nihilitude<\/em>, la remettre dans le bon sens. Cette \u00ab\u00a0premi\u00e8re mort de Dieu\u00a0\u00bb serait, nous dit-on, amen\u00e9e par la confusion, la mise en \u00e9quation de l\u2019Absolu et du Dieu personnel. Nous accorderons volontiers que telle peut appara\u00eetre, en effet, l\u2019\u0153uvre d\u2019une th\u00e9ologie affirmative, dogmatique de l\u2019\u00c9glise toute exot\u00e9rique, priv\u00e9e ou se privant de la sauvegarde de la th\u00e9ologie apophatique. Peut-\u00eatre est-ce pr\u00e9cis\u00e9ment cet aspect de la th\u00e9ologie \u00ab\u00a0officielle\u00a0\u00bb qu\u2019envisage notre ami Georges Vallin. Dans ce cas, nous serons d\u2019accord avec lui. En revanche, qu\u2019en est-il pour la th\u00e9ologie th\u00e9osophique que fonde une th\u00e9ologie apophatique, posant pr\u00e9cis\u00e9ment la diff\u00e9renciation entre l\u2019Absolu et le Dieu personnel\u00a0? En fait, c\u2019est une th\u00e9ologie priv\u00e9e de th\u00e9osophie qui d\u00e9lib\u00e8re sur un \u00ab\u00a0Dieu absent\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0objet d\u2019une sorte d\u2019impuissante nostalgie de la conscience malheureuse\u00a0\u00bb, comme le dit tr\u00e8s bien notre coll\u00e8gue philosophe<\/span>[14]<\/span><\/span><\/span>, en se r\u00e9f\u00e9rant express\u00e9ment \u00e0 Pascal, Kierkegaard, Karl Barth. Mais alors nous aurions aim\u00e9 qu\u2019il envisage\u00e2t \u2013 et il nous appara\u00eet impossible que, secr\u00e8tement au moins, il n\u2019ait pas envisag\u00e9 \u2013 ce que nous envisageons ici, et qui lui e\u00fbt permis de se r\u00e9f\u00e9rer avec nous \u00e0 un Jean Scot Erig\u00e8ne, un Jacob\u00a0B\u0153hme, un Ibn \u2019Arab\u00ee,\u00a0\u00a0un Isaac\u00a0Louria, etc.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 En fait, l\u2019<\/span>absolu<\/em>\u00a0n\u2019est pas cet aspect premier et primordial qu\u2019on a l\u2019habitude de signifier par ce mot. C\u2019est un participe passif qui suppose un\u00a0<\/span>nomen\u00a0agentis<\/em>, \u00e0 savoir l\u2019<\/span>absolvens\u00a0<\/em>qui l\u2019absolve en faisant de lui l\u2019<\/span>absolutum<\/em>. Si l\u2019<\/span>absolvens<\/em>\u00a0absout l\u2019absolu de toute d\u00e9termination, il reste \u00e0 absoudre l\u2019absolu de cette ind\u00e9termination m\u00eame. Cette remarque pourrait \u00e9viter bien des malentendus. A l\u2019inverse de la th\u00e8se qui pose que l\u2019av\u00e8nement du Dieu personnel des \u00ab\u00a0religions du Livre\u00a0\u00bb des trois groupes abrahamiques constitue la \u00ab\u00a0premi\u00e8re mort de Dieu\u00a0\u00bb, il nous faut opposer que l\u2019acte de conjurer cette \u00ab\u00a0mort de Dieu\u00a0\u00bb ne consiste pas \u00e0 effacer le Dieu personnel devant l\u2019Absolu\u00a0suprapersonnel, mais \u00e0 comprendre que l\u2019autog\u00e9n\u00e9ration\u00a0du Dieu personnel s\u2019engendrant de l\u2019Absolu,\u00a0<\/span>s\u2019absolvant<\/em>\u00a0de l\u2019ind\u00e9termination de cet Absolu, c\u2019est cela non pas la \u00ab\u00a0mort\u00a0\u00bb, mais\u00a0<\/span>la naissance \u00e9ternelle de Dieu<\/em>. Renversement, certes, de l\u2019analyse ph\u00e9nom\u00e9nologique. Pour Georges Vallin la \u00ab\u00a0modernit\u00e9\u00a0\u00bb sera la \u00ab\u00a0seconde mort de Dieu\u00a0\u00bb, ou du moins \u00ab\u00a0l\u2019\u00e9v\u00e9nement cons\u00e9cutif \u00e0 la seconde mort de Dieu\u00a0\u00bb. Elle consisterait en ce que l\u2019<\/span>ego<\/em>\u00a0<\/span>humain<\/em>, perdant \u00e0 jamais de vue sa n\u00e9gativit\u00e9 fonci\u00e8re, entre \u00ab\u00a0dans un processus actif de totalisation\u00a0\u00bb, une totalisation qui d\u00e9boucherait sur \u00ab\u00a0l\u2019h\u00e9g\u00e9monie du principe d\u2019individuation\u00a0\u00bb. Alors, dit-il, \u00ab\u00a0l\u2019histoire est divinis\u00e9e et l\u2019homme collectivis\u00e9\u00a0\u00bb.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Nous sommes s\u00fbr que notre ami Georges Vallin ne nous en tiendra pas rigueur, si nous avouons avoir un certain mal \u00e0 suivre jusque-l\u00e0 l\u2019analyse qu\u2019il nous propose. Il nous appara\u00eet en effet que, pour que l\u2019homme soit collectivis\u00e9, il faut au contraire que s\u2019\u00e9croule \u00e0 tous les niveaux le rempart de la personne de la monade individuelle. C\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment lorsque l\u2019<\/span>ego<\/em>\u00a0comme tel est d\u00e9nonc\u00e9 comme une illusion, que nous ne voyons plus tr\u00e8s bien comment il peut r\u00e9sister \u00e0 la\u00a0<\/span>collectivisation<\/em>, m\u00eame si l\u2019on nous d\u00e9finit cette illusion par rapport \u00e0 un Soi\u00a0suprapersonnel\u00a0! Et pour que l\u2019histoire soit \u00ab\u00a0divinis\u00e9e\u00a0\u00bb, il faut que les agents qui font cette histoire et que les \u00e9v\u00e9nements de cette histoire soient per\u00e7us sous une dimension unique, une\u00a0unidimensionalit\u00e9, passant par le\u00a0<\/span>nihilisme<\/em>\u00a0qui rejette la dimension transcendante de la personne, donc de chaque personne respective, parce que ce nihilisme per\u00e7oit dans cette dimension la manifestation d\u2019un principe de r\u00e9alit\u00e9 rival.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Alors, en quoi la th\u00e9ologie apophatique est-elle, comme telle, la sauvegarde de la personne contre le\u00a0<\/span>nihilisme<\/em>, sauvegarde aussi bien de la personne divine que de la personne humaine\u00a0? Corollairement, comment fait-elle de la personne ainsi sauvegard\u00e9e, la sauvegarde contre le nihilisme\u00a0? Quelle diff\u00e9rence y a-t-il d\u00e8s lors entre l\u2019\u00e9piphanie de la personne naissant \u00e9ternellement de l\u2019<\/span>Urgrund<\/em>, et l\u2019affirmation dogmatique de la personne divine, affirmation qui n\u2019a pas subi l\u2019\u00e9preuve apophatique\u00a0?<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

III. Th\u00e9ologie apophatique et personnalisme<\/span><\/em><\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/em><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Quand on dit th\u00e9ologie affirmative ou\u00a0kataphatique, on d\u00e9signe une th\u00e9ologie qui, d\u00e9lib\u00e9rant sur le concept de Dieu, en affirme tous les attributs d\u2019essence, d\u2019op\u00e9ration et de perfection qui lui semblent convenir au concept de la divinit\u00e9. Tout attribut humain est sublim\u00e9 \u00e0 la limite. C\u2019est ce que l\u2019on appelle la\u00a0<\/span>via\u00a0eminentiae<\/em>. Cependant cette voie ne fait que sublimer des attributs\u00a0cr\u00e9aturels\u00a0pour les conf\u00e9rer \u00e0 la divinit\u00e9. Le monoth\u00e9isme est en p\u00e9ril de succomber \u00e0 l\u2019idol\u00e2trie qu\u2019il d\u00e9nonce par ailleurs. La th\u00e9ologie n\u00e9gative ou apophatique, pour \u00e9viter radicalement ce p\u00e9ril d\u2019assimilation (<\/span>tashb\u00eeh<\/em>) de la divinit\u00e9 \u00e0 la cr\u00e9ature, d\u00e9nie tout attribut \u00e0 la divinit\u00e9 et ne s\u2019exprime \u00e0 son \u00e9gard qu\u2019en termes n\u00e9gatifs\u00a0: c\u2019est le\u00a0<\/span>tanz\u00eeh<\/em>, la\u00a0<\/span>via\u00a0negationis<\/em>. C\u2019est la voie choisie par excellence en Islam\u00a0sh\u00ee\u2019ite, aussi bien par les Isma\u00e9liens<\/span>[15]<\/span><\/span><\/span>\u00a0que par les\u00a0sh\u00ee\u2019ites\u00a0duod\u00e9cimains. Je pense au pr\u00f4ne prononc\u00e9 \u00e0 Merv par le VIIIe Im\u00e2m, \u2019Al\u00ee-Reza, et admirablement comment\u00e9 par\u00a0Q\u00e2z\u00ee\u00a0Sa\u2019\u00eed\u00a0Qomm\u00ee\u00a0; je pense \u00e0 l\u2019Ecole de\u00a0Rajab\u00a0\u2019Al\u00ee\u00a0Tabr\u00eez\u00ee, \u00e0 l\u2019\u00c9cole\u00a0shaykhie\u00a0de Shaykh Ahmad\u00a0Ahs\u00e2\u2019\u00ee<\/span>[16]<\/span><\/span><\/span>, etc.\u00a0\u00a0Dans notre tradition occidentale, c\u2019est Jacob\u00a0B\u0153hme\u00a0qui m\u2019en appara\u00eet comme le plus repr\u00e9sentatif. Je me r\u00e9f\u00e9rerai donc essentiellement \u00e0 lui pour simplifier l\u2019explication de ce dont il s\u2019agit.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Toute doctrine m\u00e9taphysique qui tente une explication totale de l\u2019univers, se trouve dans la n\u00e9cessit\u00e9 de faire sortir quelque chose de\u00a0rien<\/em>, ou plut\u00f4t de tout faire sortir de\u00a0rien<\/a>[17]<\/span><\/strong><\/span><\/span><\/em>, puisque le principe initial dont d\u00e9coule le monde et qui doit l\u2019expliquer, ne doit rien \u00eatre de ce que ce monde contient, et simultan\u00e9ment il faut que ce principe initial poss\u00e8de tout ce qu\u2019il faut pour expliquer \u00e0 la fois l\u2019\u00eatre et l\u2019essence du monde et de ce qu\u2019il contient. Il ne peut donc \u00eatre lui-m\u00eame l\u2019\u00catre ni une partie de l\u2019\u00catre, puisque c\u2019est l\u2019\u00catre qu\u2019il s\u2019agit d\u2019expliquer. Sous cet aspect, il est la n\u00e9gation de l\u2019\u00catre\u00a0; par rapport aux choses de ce monde et \u00e0 la pens\u00e9e, il est donc l\u2019absolument ind\u00e9termin\u00e9\u00a0; cet Absolu est un n\u00e9ant. Mais d\u2019autre part il doit poss\u00e9der un rapport avec les choses qui d\u00e9coulent de lui\u00a0; il faut qu\u2019il poss\u00e8de une certaine similitude avec les choses dont il est la source. Il faut donc, comme l\u2019analysait excellemment le regrett\u00e9 Alexandre Koyr\u00e9, que ce principe initial soit \u00e0 la fois \u00ab\u00a0tout\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0rien\u00a0\u00bb. C\u2019est \u00e0 partir de l\u00e0 que se constituent les deux th\u00e9ologies\u00a0: n\u00e9gative (apophatique) et affirmative (kataphatique), la\u00a0via negationis<\/em>\u00a0(tanz\u00eeh<\/em>) et la\u00a0via\u00a0emnientiae<\/em>.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Il y a donc initialement un double n\u00e9ant, un double\u00a0<\/span>nihil<\/em>, et partant un double aspect du\u00a0<\/span>nihilisme<\/em>, l\u2019un en quelque sorte positif, l\u2019autre n\u00e9gativit\u00e9 pure. Il y a un\u00a0<\/span>nihil a quo\u00a0omnia\u00a0fiunt<\/em>, un n\u00e9ant \u00e0 partir duquel toutes choses adviennent. C\u2019est le N\u00e9ant de l\u2019Absolu divin sup\u00e9rieur \u00e0 l\u2019\u00eatre et \u00e0 la pens\u00e9e. Et il y a un\u00a0<\/span>nihil a quo nihil fit<\/em>, un n\u00e9ant dont rien ne proc\u00e8de et o\u00f9 tout tend \u00e0 retomber et \u00e0 s\u2019ab\u00eemer, un n\u00e9ant inf\u00e9rieur donc \u00e0 l\u2019\u00eatre et \u00e0 la pens\u00e9e. Il est \u00e0 craindre que, lorsque l\u2019on parle de<\/span>nihilisme<\/em>, on perdre trop souvent de vue la diff\u00e9rence entre les deux\u00a0<\/span>nihil<\/em>.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 La tradition n\u00e9oplatonicienne aussi bien chez les Grecs que dans les trois rameaux abrahamiques, tendra \u00e0 donner la priorit\u00e9 \u00e0 la voie apophatique, \u00e0 lui subordonner la voie affirmative,\u00a0kataphatique, parce que l\u2019\u00catre se trouve lui-m\u00eame subordonn\u00e9 \u00e0 l\u2019Absolu. Nous y avons fait allusion, il y a un instant. Sans cette priorit\u00e9 de l\u2019apophatique (de ce\u00a0<\/span>nihil<\/em>\u00a0dont tout proc\u00e8de), on ne fait qu\u2019accumuler sur la divinit\u00e9 des attributs\u00a0cr\u00e9aturels\u00a0(donc du\u00a0<\/span>nihil<\/em>\u00a0dont rien ne proc\u00e8de). Alors le monoth\u00e9isme p\u00e9rit dans son triomphe, d\u00e9g\u00e9n\u00e8re en l\u2019idol\u00e2trie qu\u2019il voulait farouchement \u00e9viter. Ce fut le sort des th\u00e9ologies affirmatives, quand elles se coup\u00e8rent et s\u2019isol\u00e8rent du ch\u00e2teau-fort de la th\u00e9ologie apophatique, et c\u2019est leur sort qui nous a sembl\u00e9 l\u00e9gitimement vis\u00e9 par la critique de Georges Vallin. Mais la th\u00e9ologie n\u00e9gative dresse ici un Absolu dans lequel il ne s\u2019agit nullement de tout faire rentrer et s\u2019ab\u00eemer (c\u2019est cela le\u00a0<\/span>nihilisme<\/em>), mais dont au contraire il faut tout faire sortir et qui maintient dans l\u2019<\/span>\u00eatre<\/em>\u00a0tout ce qu\u2019il fait \u00eatre. En bref le monoth\u00e9isme exot\u00e9rique comprend cette\u00a0constitutivit\u00e9\u00a0de l\u2019<\/span>\u00catre<\/em>\u00a0qui est unique comme si elle \u00e9tait l\u2019unit\u00e9 de l\u2019<\/span>\u00e9tant<\/em>\u00a0; nous avons d\u00e9j\u00e0 signal\u00e9 pr\u00e9c\u00e9demment cette confusion mortelle. Mais le rapport de l\u2019<\/span>\u00eatre<\/em>\u00e0 l\u2019<\/span>\u00e9tant<\/em>, de l\u2019Absolu ind\u00e9termin\u00e9 au Dieu personnel, va non pas dans le sens d\u2019une\u00a0nihilit\u00e9\u00a0\u00e0 r\u00e9sorber dans l\u2019Absolu, d\u2019une multiplicit\u00e9 des\u00a0<\/span>\u00e9tants<\/em>\u00a0\u00e0 confondre dans l\u2019unit\u00e9 de l\u2019\u00eatre, mais dans le sens m\u00eame de la\u00a0<\/span>positivit\u00e9<\/em>\u00a0dont l\u2019Absolu est le principe et la source.<\/span>[18]<\/span><\/span><\/span>\u00a0C\u2019est en ce sens que les th\u00e9osophies \u00e9sot\u00e9riques en Islam, par excellence celle d\u2019Ibn \u2019Arab\u00ee, ont compris le c\u00e9l\u00e8bre\u00a0<\/span>had\u00eeth<\/em>\u00a0: \u00ab\u00a0J\u2019\u00e9tais un Tr\u00e9sor cach\u00e9. J\u2019ai aim\u00e9 \u00e0 \u00eatre connu. J\u2019ai cr\u00e9\u00e9 le monde afin de devenir connu.\u00a0\u00bb Le nihilisme qui d\u00e9grade la valeur positive du Dieu personnel \u00e9quivaut \u00e0 interdire au Tr\u00e9sor cach\u00e9 (\u00e0 l\u2019Absolu ind\u00e9termin\u00e9) de se manifester en se d\u00e9terminant, interdire \u00e0 l\u2019<\/span>\u00eatre<\/em>\u00a0d\u2019\u00eatre\u00a0<\/span>\u00e9tant<\/em>\u00a0dans la pluralit\u00e9 des\u00a0\u00e9tants.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Je viens de citer Ibn \u2019Arab\u00ee\u00a0dont la th\u00e9osophie mystique est ax\u00e9e sur cette diff\u00e9renciation entre l\u2019Absolu ind\u00e9termin\u00e9 et inconnaissable, l\u2019<\/span>Absconditum<\/em>, et le\u00a0<\/span>Rabb<\/em>, le seigneur personnel, le\u00a0<\/span>Deus\u00a0revelatus<\/em>, le seul dont l\u2019homme puisse parler, parce qu\u2019il en est le terme corr\u00e9latif. Il en va de m\u00eame dans la th\u00e9osophie de l\u2019Isma\u00e9lisme, pour qui le nom\u00a0<\/span>Al-L\u00e2h<\/em>\u00a0\u00e9choit en fait \u00e0 la Premi\u00e8re Intelligence du pl\u00e9r\u00f4me. On pensera ici au rapport entre\u00a0En-S\u00f4f\u00a0et les dix\u00a0Sephiroth, \u00e0\u00a0M\u00e9traton\u00a0et au Ch\u00e9rubin sur le Tr\u00f4ne dans la gnose juive, comme aussi \u00e0 tous les grands mystiques protestants\u00a0: un S\u00e9bastien Franck, un Valentin Weigel<\/span>[19]<\/span><\/span><\/span>, etc., car pour tous ce n\u2019est que par rapport \u00e0 nous, \u00e0 la cr\u00e9ature que la\u00a0<\/span>d\u00e9it\u00e9<\/em>\u00a0appara\u00eet comme force, puissance, volont\u00e9, action, etc.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0L\u2019Absolument ind\u00e9termin\u00e9 ne devient le\u00a0Deus\u00a0revelatus<\/em>, d\u00e9termin\u00e9, qu\u2019exige la\u00a0via<\/em>\u00a0positionis<\/em>\u00a0que par rapport \u00e0 la cr\u00e9ature en tant que ce\u00a0Deus\u00a0revelatus<\/em>\u00a0en est le cr\u00e9ateur. Il faut donc que l\u2019Absolu sorte de son\u00a0absolu\u00eft\u00e9, pose une cr\u00e9ature personnelle dont il est personnellement le Dieu, de sorte que le Dieu personnel n\u2019est pas du tout la n\u00e9gativit\u00e9 originaire que nous avons entendu d\u00e9noncer pr\u00e9c\u00e9demment comme \u00ab\u00a0la premi\u00e8re mort de Dieu\u00a0\u00bb. C\u2019est tout au contraire la\u00a0naissance divine<\/em>, advenant dans ce passage de l\u2019Absolu \u00e0 la personne. Si l\u2019on demande pourquoi il y a cette sortie, pourquoi le choix de cette corr\u00e9lation du Cr\u00e9ateur avec l\u2019\u00eatre-cr\u00e9\u00e9, la meilleure r\u00e9ponse se trouve encore dans l\u2019\u0153uvre exemplaire de notre JacobB\u0153hme\u00a0: son \u0153uvre immense, parce qu\u2019elle rec\u00e8le le secret de sa Qu\u00eate, est la r\u00e9ponse personnelle \u00e0 cette question, et il ne peut y avoir d\u2019autre r\u00e9ponse que personnelle.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 C\u2019est que toute la th\u00e9ologie de\u00a0B\u0153hme\u00a0est \u00ab\u00a0une analyse des conditions de la possibilit\u00e9 de la personne absolue\u00a0\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire\u00a0<\/span>absoute<\/em>\u00a0de l\u2019ind\u00e9termination de l\u2019Absolu originel, de l\u2019<\/span>Absconditum<\/em>\u00a0(nous disions ci-dessus\u00a0: l\u2019Absolu \u00e9tant absous de toute d\u00e9termination, il reste \u00e0 l\u2019absoudre de cette ind\u00e9termination). Le m\u00e9rite de Koyr\u00e9 fut d\u2019avoir \u00e9t\u00e9 un des tr\u00e8s rares \u00e0 saisir cet aspect qui diff\u00e9rencie\u00a0B\u0153hme\u00a0de tant de ses devanciers dont il nous \u00e9vite les pi\u00e8ges \u2013 aspect capital, parce que son cas exemplaire nous aide \u00e0 percevoir ce que met en question le th\u00e8me que j\u2019ai propos\u00e9, et \u00e0 travers ce th\u00e8me les conditions d\u2019un dialogue.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00ab\u00a0Ce que\u00a0B\u0153hme\u00a0croit avant toute doctrine, ce qu\u2019il cherche, ce que toute sa doctrine est destin\u00e9e \u00e0 justifier, c\u2019est que Dieu est un Etre personnel, bien plus, qu\u2019il est une personne, une personne vivante, consciente d\u2019elle-m\u00eame, une personne agissante, une personne parfaite<\/span><\/p>\n

<\/a>[20]<\/span><\/span><\/span>.\u00a0\u00bb Notons bien les mots\u00a0: \u00ab\u00a0ce qu\u2019il cherche.\u00a0\u00bb Le Dieu personnel n\u2019est pas donn\u00e9 primitivement. Il est rencontr\u00e9 au terme d\u2019une Qu\u00eate (comme celle du saint Graal). Il n\u2019y a donc nulle confusion entre l\u2019Absolu et le Dieu personnel, confusion qui aurait \u00e9t\u00e9 commise par le personnalisme occidental et d\u00e9nonc\u00e9e, nous l\u2019avons vu, comme source du nihilisme fauteur de la \u00ab\u00a0mort de Dieu\u00a0\u00bb. Et cette Qu\u00eate contraste avec deux nihilismes sym\u00e9triques\u00a0: celui d\u2019une th\u00e9ologie affirmative (kataphatique) \u00e9rigeant d\u2019embl\u00e9e son dogme en absolu, au-del\u00e0 duquel rien ne serait \u00e0 chercher\u00a0; celui d\u2019une th\u00e9ologie n\u00e9gative (apophatique) qui n\u2019aspirerait qu\u2019\u00e0 l\u2019ind\u00e9termination de l\u2019Absolu, et qui perdrait de vue qu\u2019il est le\u00a0nihil a quo\u00a0omnia\u00a0procedunt<\/em>\u00a0(le Tr\u00e9sor cach\u00e9 du\u00a0had\u00eeth<\/em>\u00a0cit\u00e9 ci-dessus). De part et d\u2019autre, on a une th\u00e9ologie sans th\u00e9ophanie.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Et c\u2019est \u00e0 partir de l\u00e0 que l\u2019on peut discerner deux attitude permanentes au cours des si\u00e8cles jusqu\u2019\u00e0 nos jours, qui sont typifi\u00e9es respectivement dans la doctrine mystique de Ma\u00eetre Eckhart (XIV<\/span>e<\/sup> si\u00e8cle) et dans la th\u00e9osophie mystique de JacobB\u0153hme\u00a0(1575-1624)<\/span>[21]<\/span><\/span><\/span>. Observer ces deux cas exemplaires c\u2019est nous mettre \u00e0 m\u00eame de d\u00e9jouer les pi\u00e8ges du nihilisme.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0Chez l\u2019un comme chez l\u2019autre, il y a, certes, le sentiment profond de la Divinit\u00e9 mystique comme Absolu non d\u00e9termin\u00e9, immobile et immuable dans son \u00e9ternit\u00e9. Seulement, \u00e0 partir de l\u00e0 les deux ma\u00eetres divergent. Pour un Ma\u00eetre\u00a0Eckhardt, la\u00a0<\/span>Deitas (Gottheit<\/em>) transcende le Dieu personnel et c\u2019est celui-ci qu\u2019il faut d\u00e9passer, parce qu\u2019il est corr\u00e9latif de l\u2019\u00e2me humaine du monde, de la cr\u00e9ature. Le Dieu personnel n\u2019est donc qu\u2019une \u00e9tape sur la voie du mystique, parce que ce Dieu personnel est affect\u00e9 de limitation et de n\u00e9gativit\u00e9, de non-\u00eatre et de devenir. \u00ab\u00a0Il devient et d\u00e9-devient\u00a0\u00bb<\/span>[22]<\/span><\/span><\/span>\u00a0(<\/span>Er\u00a0wird\u00a0und\u00a0entwird<\/em>). L\u2019\u00a0\u00ab\u00a0\u00e2me eckhartienne\u00a0\u00bb cherche donc \u00e0 s\u2019en lib\u00e9rer pour \u00e9chapper aux limites de l\u2019\u00eatre, au\u00a0<\/span>nihil<\/em>\u00a0de la finitude, \u00e0 tout ce qui la pourrait fixer\u00a0; il lui faut donc s\u2019\u00e9chapper \u00e0 elle-m\u00eame pour se plonger dans l\u2019ab\u00eeme de la divinit\u00e9, un\u00a0<\/span>Abgrund<\/em>\u00a0dont par essence elle ne pourra jamais atteindre le fond (<\/span>Grund<\/em>). Tout autres sont la conception et l\u2019attitude de Jacob\u00a0B\u0153hme. La lib\u00e9ration, il la cherche dans l\u2019affirmation de soi, dans la r\u00e9alisation du Moi v\u00e9ritable de son \u00ab\u00a0id\u00e9e\u00a0\u00bb \u00e9ternelle (ce que d\u00e9signe le concept m\u00eame de\u00a0<\/span>\u2019aynth\u00e2bita<\/em>\u00a0chez Ibn \u2019Arab\u00ee\u00a0et tous ceux qu\u2019il inspire en th\u00e9osophie islamique).<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Donc, tout se trouve invers\u00e9\u00a0: ce n\u2019est pas le Dieu personnel qui est une \u00e9tape vers la\u00a0<\/span>Deitas<\/em>, vers l\u2019Absolu ind\u00e9termin\u00e9. C\u2019est au contraire cet Absolu qui est une \u00e9tape vers la g\u00e9n\u00e9ration, la naissance \u00e9ternelle du Dieu personnel. Jacob\u00a0B\u0153hme admet aussi\u00a0: \u00ab\u00a0<\/span>Er\u00a0wird\u00a0und\u00a0entwird<\/em>\u00a0\u00bb, mais cela ne d\u00e9signe pas pour lui le\u00a0<\/span>nihil<\/em>\u00a0nihilisant,\u00a0n\u00e9antissant\u00a0le Dieu personnel. Tout au contraire, cela d\u00e9signe le\u00a0<\/span>nihil<\/em>\u00a0de l\u2019Absolu se diff\u00e9renciant dans son aspiration \u00e0 se r\u00e9v\u00e9ler, \u00e0 se d\u00e9terminer (le Tr\u00e9sor cach\u00e9\u00a0!) dans un seul\u00a0<\/span>Nunc\u00a0aeternitatis<\/em>\u00a0(<\/span>ewiges\u00a0Nu<\/em>). Il y a ainsi une\u00a0<\/span>histoire\u00a0intradivine<\/em>, non pas une Histoire au sens ordinaire de ce mot, mais une Histoire intemporelle, \u00e9ternellement achev\u00e9e et \u00e9ternellement commen\u00e7ante, donc simultan\u00e9ment et \u00e9ternellement tout enti\u00e8re (<\/span>simul\u00a0tota<\/em>) sous toutes les formes et \u00e0 toutes les \u00e9tapes de son\u00a0autog\u00e9n\u00e9ration\u00a0comme Dieu personnel. Celui-ci \u00ab\u00a0contient en lui-m\u00eame toute diff\u00e9rence (\u2026). Il est dans le mouvement et le mouvement est en lui.\u00a0\u00bb La d\u00e9termination que comporte la personne n\u2019est donc pas ici \u00ab\u00a0originaire\u00a0\u00bb\u00a0; elle n\u2019est plus frapp\u00e9e de\u00a0<\/span>nihilitude<\/em>, elle est une conqu\u00eate\u00a0<\/span>sur<\/em>\u00a0et\u00a0<\/span>par<\/em>\u00a0le\u00a0<\/span>nihil<\/em>\u00a0de l\u2019ind\u00e9termination originelle.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Ce dont nous avons tous \u00e0 faire notre profit, c\u2019est ceci. En d\u00e9crivant les conditions qui rendent possible la personne absolue comme triomphe et conqu\u00eate du\u00a0<\/span>nihil<\/em>\u00a0primordial (conditions qui forment toute la structure de l\u2019organisme divin),\u00a0B\u0153hmed\u00e9crit\u00a0<\/span>eo\u00a0ipso<\/em>\u00a0\u00ab\u00a0la route par laquelle Dieu a pass\u00e9 et passe \u00e9ternellement pour pouvoir s\u2019engendrer et se constituer lui-m\u00eame, les phases \u00e9ternellement successives puisque \u00e9ternellement simultan\u00e9es de la vie divine\u00a0: les \u00e9tapes de son d\u00e9veloppement int\u00e9rieur<\/span>[23]<\/span><\/span><\/span>.\u00a0\u00bb Or, cette histoire \u00e9ternelle\u00a0intradivine\u00a0de la g\u00e9n\u00e9ration \u00e9ternelle du Dieu personnel est l\u2019arch\u00e9type qu\u2019exemplifie \u00e0 son tour l\u2019\u00e2me humaine pour acc\u00e9der au rang de la personne. C\u2019est que la forme personnelle de l\u2019\u00eatre est \u00ab\u00a0la plus haute, parce qu\u2019elle r\u00e9alise la r\u00e9v\u00e9lation de soi. Or, l\u2019\u00eatre ne se r\u00e9alise et ne se manifeste qu\u2019en se d\u00e9terminant et en se manifestant<\/span>[24]<\/span><\/span><\/span>.\u00a0\u00bb Ce sont ces m\u00eames rapports qu\u2019exprime le lexique de nos philosophes iraniens en des termes comme\u00a0<\/span>zoh\u00fbr<\/em>\u00a0(manifestation),\u00a0<\/span>tajall\u00eeel\u00e2h\u00ee<\/em>\u00a0(th\u00e9ophanie),\u00a0<\/span>mazhar<\/em>\u00a0(forme th\u00e9ophanique),\u00a0<\/span>tashakhkhos<\/em>\u00a0(individuation). On \u00e9nonce tout un programme de philosophie compar\u00e9e en \u00e9non\u00e7ant ces termes.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 D\u00e8s lors aussi nous disposons de la strat\u00e9gie n\u00e9cessaire pour faire face au\u00a0<\/span>nihil a quo nihil fit<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire au nihilisme tout court, lequel se pr\u00e9sente de nos jours sous la forme la\u00efcis\u00e9e de l\u2019agnosticisme ou du collectivisme totalitaire. Le personnalisme n\u2019est pas seulement la vocation de l\u2019Occident\u00a0; ce n\u2019est pas seulement le monde grec, c\u2019est aussi le monde iranien, et c\u2019est tout l\u2019univers spirituel des \u00ab\u00a0religions du Livre\u00a0\u00bb. Il est le rempart contre toutes les forces n\u00e9gatives etn\u00e9antissantes. Rechercher les origines et les causes des d\u00e9faillances et des d\u00e9missions de ce personnalisme, nous\u00a0entra\u00eenerait\u00a0ici trop loin.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Bref, j\u2019ai cit\u00e9 le cas de notre Jacob\u00a0B\u0153hme\u00a0comme le cas exemplaire de ceux pour qui le but supr\u00eame de la Qu\u00eate de l\u2019homme en ce monde, ce n\u2019est pas l\u2019<\/span>Ens<\/em>\u00a0<\/span>nullo\u00a0modo\u00a0determinatum<\/em>\u00a0(m\u00eame si l\u2019on pr\u00e9sente cet \u00ab\u00a0\u00eatre enti\u00e8rement ind\u00e9termin\u00e9\u00a0\u00bb comme l\u2019id\u00e9al de l\u2019Asie traditionnelle). C\u2019est tout au contraire l\u2019<\/span>Ens<\/em>\u00a0<\/span>determinatum\u00a0omni modo<\/em>\u00a0(l\u2019\u00eatre enti\u00e8rement d\u00e9termin\u00e9) qui est le but de la Qu\u00eate. En dehors de cela, \u00ab\u00a0il n\u2019y a plus personne\u00a0\u00bb. Le dialogue n\u2019aura lieu qu\u2019entre des \u00ab\u00a0ombres\u00a0\u00bb. C\u2019est le sens m\u00eame que je donne au th\u00e8me que j\u2019ai propos\u00e9\u00a0: de la th\u00e9ologie n\u00e9gative comme antidote du nihilisme, parce que cette th\u00e9ologie n\u00e9gative authentifie la naissance \u00e9ternelle de la personne. Ce n\u2019est donc pas en s\u2019an\u00e9antissant par fusion dans la divinit\u00e9, ou dans la collectivit\u00e9 qui en est la la\u00efcisation\u00a0\u00a0illusoire, ce n\u2019est pas par l\u2019abandon de ce qui le d\u00e9finit comme une personne et le pose dans l\u2019\u00eatre, mais c\u2019est au contraire en r\u00e9alisant ce qu\u2019il\u00a0\u00a0a de plus personnel et de plus profond que l\u2019homme remplit sa fonction essentielle qui est fonction th\u00e9ophanique\u00a0: exprimer Dieu, \u00eatre le\u00a0<\/span>th\u00e9ophore<\/em>, le porte\u2013Dieu.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Le contraste qui nous met devant le choix peut s\u2019\u00e9noncer dans deux formules latines que l\u2019on doit au g\u00e9nie de Franz\u00a0vonBaader, grand interpr\u00e8te de\u00a0B\u0153hme\u00a0: \u00ab\u00a0A la th\u00e8se\u00a0:\u00a0<\/span>Omnis\u00a0determinatio\u00a0est\u00a0negatio<\/em>\u00a0(toute d\u00e9termination est n\u00e9gation, c\u2019est la th\u00e8se qui voit dans le personnalisme la source du nihilisme),\u00a0B\u0153hme\u00a0oppose implicitement la croyance\u00a0:\u00a0<\/span>Omnis\u00a0determinatio\u00a0estpositio<\/em>\u00a0(toute d\u00e9termination est position)<\/span>[25]<\/span><\/span><\/span>.\u00a0\u00bb Dans le contraste entre ces deux positions de th\u00e8se se trouve r\u00e9capitul\u00e9 tout ce que nous essayons de montrer ici. Alors, que nous prenions en charge le pass\u00e9 ou l\u2019avenir, nous pouvons faire face \u00e0 la question\u00a0:\u00a0<\/span>o\u00f9 est le nihilisme\u00a0?<\/em><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>IV.\u00a0\u00a0O\u00f9 est le nihilisme\u00a0?<\/span><\/em><\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 A cette question nous pouvons maintenant r\u00e9pondre que le nihilisme n\u2019est pas dans le\u00a0<\/span>principe d\u2019individuation<\/em>\u00a0qui avait \u00e9t\u00e9 d\u00e9nonc\u00e9 comme tel. Ce principe est au contraire le rempart contre le nihilisme, \u00e0 condition qu\u2019il vise l\u2019<\/span>ego<\/em>\u00a0int\u00e9gral, non pas l\u2019<\/span>ego<\/em>\u00a0que nos mauvaises habitudes qualifient de normal. Autrement dit\u00a0: c\u2019est dans l\u2019ali\u00e9nation du principe d\u2019individuation que nous appara\u00eet le nihilisme. Cela, parce que toute d\u00e9termination, loin d\u2019\u00eatre une n\u00e9gativit\u00e9, est positive\u00a0; parce que la forme personnelle de l\u2019Etre en est la supr\u00eame d\u00e9termination, et parce qu\u2019elle en est la supr\u00eame r\u00e9v\u00e9lation. Alors tout ce qui tend \u00e0 abolir celle-ci, constitue ou une menace ou un sympt\u00f4me de nihilisme. Et cette menace peut se voiler sous des formes apparemment diff\u00e9rentes, bien que fonci\u00e8rement identiques. Je veux dire que le personnage d\u00e9nomm\u00e9 par Dosto\u00efevski comme \u00ab\u00a0le Grand Inquisiteur\u00a0\u00bb dispose d\u2019un grand choix d\u2019uniformes. En revanche, la mise en garde nous la trouvons formul\u00e9e, par exemple, dans ces quelques lignes d\u2019un psychologue que cite opportun\u00e9ment Th\u00e9odore\u00a0Roszak, et nous signifiant que l\u2019int\u00e9grit\u00e9 ou vraie sant\u00e9 mentale \u00ab\u00a0implique d\u2019une mani\u00e8re ou d\u2019autre autre la dissolution de l\u2019<\/span>ego<\/em>\u00a0normal, de ce faux moi savamment adapt\u00e9 \u00e0 notre r\u00e9alit\u00e9 sociale ali\u00e9n\u00e9e\u00a0; l\u2019\u00e9mergence d\u2019arch\u00e9types \u00ab\u00a0int\u00e9rieurs\u00a0\u00bb m\u00e9diateurs de la puissance divine, l\u2019aboutissement de cette mort \u00e0 une renaissance et la\u00a0<\/span>re<\/em>cr\u00e9ation d\u2019une nouvelle fonction de l\u2019<\/span>ego<\/em>, o\u00f9 le moi ne trahisse plus le divin mais le serve.<\/span>[26]<\/span><\/span><\/span>\u00a0\u00bb<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Pesons bien chaque terme de ces lignes tr\u00e8s denses. Elles ont la port\u00e9e d\u2019une instruction initiatique, nous invitant d\u2019abord \u00e0 mourir \u00e0 un\u00a0<\/span>ego<\/em>\u00a0mutil\u00e9 par une r\u00e9alit\u00e9 sociale ali\u00e9n\u00e9e, puis nous conduisant \u00e0 la nouvelle naissance d\u2019un moi r\u00e9g\u00e9n\u00e9r\u00e9, investi d\u2019une fonction divine qu\u2019il a d\u00e9sormais la force de supporter et de remplir. A partir de l\u00e0, il nous est loisible de poser la question capitale\u00a0: \u00ab\u00a0Qu\u2019est-ce que la personne\u00a0?\u00a0\u00bb C\u2019est la question implicitement pos\u00e9e de nos jours dans bien des recherches qui apparaissent d\u00e9sordonn\u00e9es, parce qu\u2019elles sont d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9es, mais qui sont en fait ordonn\u00e9es au pressentiment que le secret d\u00e9cisif, \u00e0 savoir la valeur cach\u00e9e de la conscience personnelle, ne se trouve pas, par exemple, dans une quelconque conscience de classe, mais dans une conscience de la conscience r\u00e9v\u00e9lant le secret de celle-ci.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 J\u2019ai eu le privil\u00e8ge de participer, au mois de mai dernier, \u00e0 un colloque tenu \u00e0 l\u2019Institut de philosophie de l\u2019Universit\u00e9 de Tours, qui avait pour th\u00e8me \u00ab\u00a0l\u2019Homme et l\u2019Ange\u00a0\u00bb. Enoncer un th\u00e8me pareil de nos jours peut sonner comme un d\u00e9fi port\u00e9 aux \u00e9vidences admises et re\u00e7ues. Certes, et c\u2019est parce qu\u2019il est un d\u00e9fi, qu\u2019un pareil th\u00e8me rec\u00e8le justement la voie secr\u00e8te sur laquelle trouver la r\u00e9ponse \u00e0 la question que nous posons\u00a0: \u00ab\u00a0Qu\u2019est-ce que la personne\u00a0?\u00a0\u00bb Sur cette voie, c\u2019est \u00e0 nos philosophes iraniens, \u00e0 qui je dois beaucoup depuis longtemps, que je ferai appel pour dire comment m\u2019appara\u00eet cette r\u00e9ponse, et par l\u00e0-m\u00eame finalement comment m\u2019appara\u00eet pour notre colloque le message de la philosophie iranienne.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Cette r\u00e9ponse, je la trouve en me r\u00e9f\u00e9rant \u00e0 un concept fondamental de l\u2019anthropologie de l\u2019Iran zoroastrien pr\u00e9islamique, celui de\u00a0<\/span>Fravarti<\/em>\u00a0(prononciation correcte de ce qui s\u2019\u00e9crit\u00a0<\/span>fravashi<\/em>\u00a0; persan\u00a0<\/span>for\u00fbhar<\/em>). Le mot d\u00e9signe dans le zoroastrisme l\u2019arch\u00e9type c\u00e9leste de chaque \u00eatre de lumi\u00e8re, son Moi sup\u00e9rieur, son Ange protecteur, en tant que celui-ci fait partie de son \u00eatre m\u00eame parce qu\u2019il en est la contre-partie c\u00e9leste. Ce concept est si fondamental du personnalisme zoroastrien, comme \u00e9tant la loi m\u00eame de l\u2019\u00eatre, que\u00a0Ohrmazd\u00a0lui-m\u00eame, ses Archanges (<\/span>Amahraspand\u00e2n<\/em>) et tous les Dieux-Anges (<\/span>Izad<\/em>, cf. les\u00a0<\/span>Dii-Angeli<\/em>\u00a0chez Proclus) ont aussi leur\u00a0<\/span>fravarti<\/em>\u00a0respective<\/span>[27]<\/span><\/span><\/span>. C\u2019est cette\u00a0<\/span>fravarti<\/em>\u00a0qui donne sa vraie dimension \u00e0 la personne. Une personne humaine n\u2019est une personne que par cette dimension c\u00e9leste, arch\u00e9typique, ang\u00e9lique, qui est le p\u00f4le c\u00e9leste sans lequel le p\u00f4le terrestre de sa dimension humaine est compl\u00e8tement\u00a0<\/span>d\u00e9polaris\u00e9<\/em>, en vagabondage et en perdition. Le drame, ce sera donc la perte de ce p\u00f4le, de cette dimension c\u00e9leste, parce que tout le sort de la personne est engag\u00e9 dans ce drame.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Et c\u2019est l\u00e0 m\u00eame qu\u2019il nous faut atteindre le drame de l\u2019Occident d\u2019aujourd\u2019hui, un Occident qui englobe de vastes r\u00e9gions de l\u2019Orient, l\u00e0 m\u00eame o\u00f9 se situe le th\u00e8me de notre colloque.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Il nous faut alors sonner le rassemblement autour de cet antique concept de l\u2019Iran zoroastrien, car, sous des noms diff\u00e9rents, nous en retrouvons un peu partout l\u2019\u00e9quivalent aussi bien dans le monde abrahamique que dans le monde grec. Je ne puis donner ici que de simples rappels indicatifs<\/span>[28]<\/span><\/span><\/span>. Nous en retrouvons l\u2019\u00e9quivalent fonctionnel dans la notion herm\u00e9tiste de la Nature Parfaite (<\/span>al-tib\u00e2\u2019\u00a0al-t\u00e2mm<\/em>), si essentielle dans la philosophie de\u00a0Sohravard\u00ee\u00a0et admirablement expliqu\u00e9e chez\u00a0Ab\u00fb\u2019lBarak\u00e2t\u00a0Baghd\u00e2d\u00ee. C\u2019est aussi la notion de \u00ab\u00a0T\u00e9moin dans le Ciel\u00a0\u00bb, de \u00ab\u00a0Shaykh\u00a0al-ghayb\u00a0\u00bb, guide personnel secret, chezNajmodd\u00een\u00a0Kobr\u00e2,\u00a0Semn\u00e2n\u00ee, \u2019Aziz\u00a0Nasaf\u00ee. C\u2019est la forme de lumi\u00e8re qui, lors de son initiation, se conjoint \u00e0 l\u2019adepte dans l\u2019Isma\u00e9lisme, r\u00e9miniscence manich\u00e9enne pr\u00e9cise (cf. le Paraclet ou Ange du proph\u00e8te Mani). L\u2019id\u00e9e peut aussi en \u00eatre repr\u00e9sent\u00e9e par l\u2019image du corps subtil, du corps\u00a0\u00e9th\u00e9rique\u00a0spirituel, ou par l\u2019image d\u2019un v\u00eatement c\u00e9leste (\u00ab\u00a0chant de la Perle\u00a0\u00bb des Actes de Thomas), ou par celle de\u00a0<\/span>Tselem<\/em>\u00a0(forme) dans la Kabbale juda\u00efque, qui r\u00e9capitule l\u2019ensemble.\u00a0\u00a0C\u2019est le Moi c\u00e9leste qui est impliqu\u00e9 dans la formule \u00ab\u00a0se voir soi-m\u00eame\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0se conna\u00eetre soi-m\u00eame\u00a0\u00bb. Parce que cette forme est la Forme primordiale de l\u2019homme, l\u2019Image arch\u00e9type supr\u00eame selon laquelle l\u2019homme a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9, elle est le\u00a0<\/span>miroir<\/em>\u00a0dans lequel Dieu ou plut\u00f4t son Ange, l\u2019\u00a0\u00ab\u00a0Ange de la Face\u00a0\u00bb<\/span>[29]<\/span><\/span><\/span>\u00a0appara\u00eet aux visionnaires. Il avait \u00e9t\u00e9 r\u00e9pondu au proph\u00e8te de l\u2019Islam\u00a0: \u00ab\u00a0Tu ne me verras pas\u00a0\u00bb,\u00a0<\/span>lan\u00a0tar\u00e2n\u00ee<\/em>\u00a0(Qor\u00e2n\u00a07\/139), et cependant nous avons son t\u00e9moignage\u00a0: \u00ab\u00a0J\u2019ai vu mon Seigneur (<\/span>ra\u2019ito\u00a0rabb\u00ee<\/em>) sous la plus belle des formes<\/span><\/p>\n

<\/a>[30]<\/span><\/span><\/span>.\u00a0\u00bb<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0L\u2019<\/span>Ego<\/em>\u00a0<\/span>int\u00e9gral<\/em>, la personne int\u00e9grale, c\u2019est cela, cet\u00a0<\/span>unusambo<\/em>, cette \u00ab\u00a0dualitude\u00a0\u00bb. La conception monadologique de chaque monade humaine comme <\/span>mundus concentratus<\/em> pr\u00e9suppose ce double foyer de \u00ab\u00a0l\u2019Ange et l\u2019Homme\u00a0\u00bb, car pour \u00eatre int\u00e9grale elle doit comporter le p\u00f4le au monde c\u00e9leste et le p\u00f4le au monde terrestre. C\u2019est ce que les philosophes iraniens de tradition\u00a0avicenienne\u00a0d\u00e9signent encore par le terme de\u00a0<\/span>\u2019\u00e2lam\u00a0\u2019aql\u00ee<\/em>, terme qui fut traduit en latin par\u00a0<\/span>saeculum\u00a0intelligibile<\/em>\u00a0: l\u2019individualit\u00e9 spirituelle \u00e0 son sommet, c\u2019est tout un \u00ab\u00a0monde spirituel\u00a0\u00bb, un\u00a0<\/span>Ai\u00f4n<\/em>, le terme avicennien ressuscitant de fa\u00e7on significative la d\u00e9signation gnostique des\u00a0<\/span>Eons\u00a0<\/em>(<\/span>Ai\u00f4ns<\/em>), entit\u00e9s spirituelles de la gnose<\/span>[31]<\/span><\/span><\/span>. Ainsi donc l\u2019<\/span>Ego<\/em>\u00a0<\/span>int\u00e9gral<\/em>\u00a0tend progressivement \u00e0 \u00eatre un\u00a0<\/span>Ens\u00a0omni modo\u00a0determinatum<\/em>, inversant radicalement la d\u00e9marche qui en chercherait l\u2019identification avec l\u2019Absolu\u00a0<\/span>ind\u00e9termin\u00e9<\/em>. Ce simple rappel de la position de\u00a0B\u0153hme\u00a0mentionn\u00e9e pr\u00e9c\u00e9demment ici, suffit \u00e0 nous indiquer\u00a0<\/span>o\u00f9<\/em>se pr\u00e9cise la menace du nihilisme.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Cette menace se pr\u00e9cise l\u00e0 justement o\u00f9 dispara\u00eet la dimension spirituelle, transcendante, ang\u00e9lique, de la personne, bref quand dispara\u00eet la\u00a0<\/span>Fravarti<\/em>\u00a0qui lui donne, sans interm\u00e9diaire institutionnel, sa dimension au del\u00e0 de ce monde. Quand dispara\u00eet cette dimension qui est le supr\u00eame principe d\u2019individuation, alors commence l\u2019invasion du nihilisme. Nous n\u2019avons pas \u00e0 en faire l\u2019histoire ici. Il y a longtemps qu\u2019elle a commenc\u00e9, c\u2019est l\u2019histoire de \u00ab\u00a0l\u2019homme sans\u00a0<\/span>fravarti<\/em>\u00a0\u00bb. Et sans doute, parce que les Zoroastriens sont ceux qui ont eu la force de regarder en face l\u2019horrible\u00a0Ahr\u00eeman, le principe de la\u00a0<\/span>nihilitude<\/em>\u00a0active, est-ce cette menace m\u00eame qu\u2019ils ont pressentie en m\u00e9ditant l\u2019invasion de la cr\u00e9ation\u00a0\u00f4hrmazdienne\u00a0de lumi\u00e8re par la n\u00e9gativit\u00e9 d\u2019Ahr\u00eeman. Ohrmazd\u00a0a convoqu\u00e9 \u00e0 son aide toutes les\u00a0<\/span>fravartis<\/em>\u00a0; sans leur aide il n\u2019aurait pas pu d\u00e9fendre les remparts du ciel. C\u2019est un trait significatif de la pens\u00e9e du vieil Iran zoroastrien\u00a0: le Dieu de Lumi\u00e8re a besoin de l\u2019aide de tous les siens, tant la menace est terrifiante. D\u00e8s lors se noue un pacte de solidarit\u00e9 chevaleresque entre le Seigneur Sagesse (Mazda) et toute sa chevalerie c\u00e9leste. Ils sont partenaires d\u2019un m\u00eame combat. L\u2019id\u00e9e de ce pacte chevaleresque se retrouve dans la solidarit\u00e9 mystique du <\/span>Rabb<\/em>\u00a0et du\u00a0<\/span>marb\u00fbb<\/em>, du seigneur et de son vassal, chez Ibn \u2019Arab\u00ee, et partout o\u00f9 appara\u00eet l\u2019id\u00e9e de la\u00a0<\/span>fotovvat<\/em>, en persan <\/span>jav\u00e2nmard\u00ee<\/em>\u00a0(chevalerie spirituelle).<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Mais alors que se passe-t-il, lorsque dispara\u00eet la dimension c\u00e9leste de la personne, laquelle constitue l\u2019\u00eatre m\u00eame de la personne, sa supr\u00eame individuation\u00a0?<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Ce qui se passe, c\u2019est la rupture du pacte, de l\u2019engagement r\u00e9ciproque. Alors toute la relation entre Dieu et l\u2019homme se trouve alt\u00e9r\u00e9e. Ils ne sont plus solidaires, r\u00e9pondant l\u2019un de l\u2019autre, dans un m\u00eame combat. Ils se dressent face \u00e0 face comme le ma\u00eetre et l\u2019esclave. L\u2019un des deux doit dispara\u00eetre. Le prom\u00e9th\u00e9isme aura d\u00e9rob\u00e9 par la violence le Feu sacr\u00e9, tandis que pour le mazd\u00e9isme les humains \u00e9taient les gardiens de ce Feu sacr\u00e9 que les puissances c\u00e9lestes leur avaient confi\u00e9. Et ce prom\u00e9th\u00e9isme, pour arriver \u00e0 ses fins, prendra toutes les formes possibles du Grand Inquisiteur. Penser par soi-m\u00eame, faire \u0153uvre propre personnelle selon sa propre initiative, oser librement l\u2019aventure prom\u00e9th\u00e9enne, c\u2019est une t\u00e2che dont beaucoup d\u2019hommes voudraient faire l\u2019\u00e9conomie. Alors le Grand Inquisiteur s\u2019en charge \u00e0 leur place, \u00e0 condition qu\u2019ils renoncent \u00e0 \u00eatre eux-m\u00eames. A cette fin, on refusera m\u00eame \u00e0 l\u2019individualit\u00e9 humaine de porter en elle quelque chose d\u2019inn\u00e9. Tout ce qu\u2019elle est, elle l\u2019aura re\u00e7u et acquis de son environnement, de la p\u00e9dagogie toute puissante qui la prend en charge<\/span>[32]<\/span><\/span><\/span>. Comment \u00eatre soi-m\u00eame, alors que le soi-m\u00eame est annihil\u00e9<\/span>[33]<\/span><\/span><\/span>\u00a0? Voici donc que la\u00a0nihilitude\u00a0s\u2019engouffre dans un monde d\u00e9sacralis\u00e9. Comment l\u2019homme, en l\u2019absence de sa propre personne d\u00e9sormais annihil\u00e9e, pourrait-il encore rencontrer un Dieu se personnalisant pour lui\u00a0? Il ne lui reste plus qu\u2019\u00e0 prier ce Dieu d\u2019<\/span>exister<\/em>.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Toutes les formes de l\u2019agnosticisme imp\u00e9rieux et de l\u2019imp\u00e9ratif agnostique vont marquer alors le triomphe du nihilisme\u00a0: c\u2019est la r\u00e9alit\u00e9 de l\u2019\u00eatre limit\u00e9e \u00e0 l\u2019unique monde empirique, la v\u00e9rit\u00e9 de la connaissance limit\u00e9e aux perceptions sensibles et aux lois abstraites de l\u2019entendement, bref tout ce qui r\u00e9git la conception du monde dite scientifique et objective, et partant la r\u00e9alit\u00e9 de l\u2019\u00e9v\u00e9nement limit\u00e9e aux \u00e9v\u00e9nements de l\u2019Histoire empirique, de telle sorte qu\u2019il n\u2019y a plus d\u2019\u00e9chapp\u00e9e au dilemme \u00ab\u00a0mythe\u00a0<\/span>ou<\/em>histoire\u00a0\u00bb, parce qu\u2019on n\u2019est plus capable de pressentir qu\u2019il y a des \u00ab\u00a0\u00e9v\u00e9nements dans le Ciel\u00a0\u00bb. Nous disions tout \u00e0 l\u2019heure que toutes nos id\u00e9ologies r\u00e9gnantes sont des la\u00efcisations de syst\u00e8mes th\u00e9ologiques ayant p\u00e9ri dans leur triomphe. Nous voulons dire que l\u2019Incarnation divine s\u2019est mu\u00e9e en Incarnation sociale ou\u00a0socio-politique. D\u00e8s lors aussi, c\u2019est l\u2019id\u00e9e m\u00eame de cette Incarnation qui manifeste la gravit\u00e9 de ses cons\u00e9quences. Il \u00e9tait impossible au dogme officiel de stabiliser l\u2019\u00e9quilibre paradoxal entre la nature humaine et la nature divine. Il fallait ou bien que l\u2019\u00e9l\u00e9ment humain abolisse le divin, ou bien que le divin volatilise l\u2019humain. Ce dernier cas fut le fait du\u00a0<\/span>monophysisme<\/em>\u00a0et l\u2019on peut dire que le ph\u00e9nom\u00e8ne de socialisation et le totalitarisme qu\u2019il entra\u00eene, ne sont qu\u2019un monophysisme \u00e0 rebours<\/span>[34]<\/span><\/span><\/span>.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Autant de cons\u00e9quences de la d\u00e9faillance ou de la disparition du personnalisme \u2013 de ce personnalisme que nous avons entendu d\u00e9noncer comme fauteur du nihilisme. C\u2019est l\u2019inverse qui nous appara\u00eet. Alors il nous faut dresser, ou redresser, c\u2019est-\u00e0-dire r\u00e9activer, un principe de r\u00e9alit\u00e9 rival de cette r\u00e9alit\u00e9\u00a0nihilisante, donc rival du nihilisme, tout court.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

V. Pour un principe de r\u00e9alit\u00e9 rival du nihilisme<\/span><\/em><\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0<\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Ce principe, nous le trouverons pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 partir du dialogue que pr\u00e9suppose et qu\u2019institue \u00e0 la fois la double dimension de la personne int\u00e9grale, entre son p\u00f4le c\u00e9leste et son p\u00f4le terrestre, nous venons de dire, en termes iraniens, entre laFravarti<\/em>\u00a0(ou l\u2019Ange) et l\u2019Ame. Puisque c\u2019est la rupture de cette bipolarit\u00e9 qui rend possible le retour offensif de la\u00a0nihilitude\u00a0dunihil<\/em>, il nous faut instaurer ou restaurer un principe de r\u00e9alit\u00e9 qui rende impossible cette inversion, inversion fatale aussi bien lorsque le Dieu personnel est confondu avec l\u2019Absolu ind\u00e9termin\u00e9, que lorsque celui-ci est s\u00e9cularis\u00e9 au niveau d\u2019une Incarnation sociale.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Le \u00ab\u00a0myst\u00e8re des myst\u00e8res\u00a0\u00bb (dans l\u2019Isma\u00e9lisme et en gnose islamique\u00a0:\u00a0<\/span>ghayb\u00a0al-ghoy\u00fbb<\/em>) est\u00a0<\/span>manifestativum\u00a0sui<\/em>. Il tend par essence \u00e0 se manifester soi-m\u00eame, nous l\u2019avons vu (B\u0153hme\u00a0et Ibn \u2019Arab\u00ee). L\u2019id\u00e9e de cette manifestation pr\u00e9suppose<\/span>eo\u00a0ipso<\/em>\u00a0le second terme\u00a0: celui \u00e0 qui il se manifeste. Il y a donc\u00a0<\/span>eo\u00a0ipso<\/em>\u00a0corr\u00e9lation entre cette\u00a0autog\u00e9n\u00e9ration\u00a0amenant l\u2019Absolu divin \u00e0 se manifester comme Dieu personnel, entre cette Histoire\u00a0intradivine\u00a0et l\u2019Histoire de l\u2019\u00e2me s\u2019arrachant aux pressions et oppressions ext\u00e9rieures pour qu\u2019\u00e9close enfin son \u00ab\u00a0Id\u00e9e\u00a0\u00bb \u00e9ternelle qui est le secret m\u00eame de sa personne unique. Il y a corr\u00e9lation entre la naissance divine et la naissance de l\u2019\u00e2me pour laquelle se produit cette naissance divine. Cette corr\u00e9lation noue donc entre les deux termes une interd\u00e9pendance, une solidarit\u00e9 r\u00e9ciproque, telle que l\u2019un ne peut continuer d\u2019exister sans l\u2019autre. Que l\u2019un des deux termes disparaisse, et l\u2019autre devient la proie du\u00a0<\/span>nihil<\/em>. Il y a corr\u00e9lation entre la \u00ab\u00a0mort de Dieu\u00a0\u00bb et la mort de l\u2019homme. Nous avons parl\u00e9 d\u2019un pacte de solidarit\u00e9 chevaleresque, dont l\u2019id\u00e9e premi\u00e8re est dans la chevalerie c\u00e9leste du vieil Iran zoroastrien. Mais alors quel ordre de v\u00e9rit\u00e9 et quel ordre de r\u00e9alit\u00e9, c\u2019est-\u00e0-dire quelle forme de connaissance pr\u00e9suppose la perception de cette bipolarit\u00e9, et dans quelle r\u00e9gion du monde de l\u2019Etre a-t-elle\u00a0<\/span>lieu<\/em>\u00a0et\u00a0<\/span>son lieu<\/em>\u00a0?<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0Les propositions qu\u2019\u00e9nonce une th\u00e9ologie apophatique non pass\u00e9e par l\u2019\u00e9preuve de la th\u00e9ologie apophatique, aussi bien que celles \u00e9nonc\u00e9es par la sociologie qui s\u2019est substitu\u00e9e \u00e0 la th\u00e9ologie, la philosophie restant la servante de la sociologie apr\u00e8s avoir pass\u00e9 pour \u00eatre celle de la th\u00e9ologie \u2013 ces propositions ont la forme que l\u2019on d\u00e9signe comme des\u00a0<\/span>dogmes<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire des propositions d\u00e9montr\u00e9es, \u00e9tablies une fois pour toutes et par cons\u00e9quent s\u2019imposant d\u2019autorit\u00e9 uniform\u00e9ment \u00e0 tout un chacun. Les dogmatiques ne laissent pas place \u00e0 un vrai dialogue, mais \u00e0 un affrontement.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 En revanche, les v\u00e9rit\u00e9s per\u00e7ues comme constitutives de cette relation chaque fois unique entre le Dieu se manifestant comme une personne (bibliquement\u00a0: l\u2019Ange de la Face) et la personne qu\u2019il promeut au rang d\u2019une personne en se r\u00e9v\u00e9lant \u00e0 elle, cette relation est fondamentalement une relation existentielle, non point dogmatique. Elle ne peut s\u2019exprimer comme un<\/span>dogma<\/em>, mais comme un\u00a0<\/span>dok\u00eama<\/em>. Les deux termes d\u00e9rivent du m\u00eame verbe grec\u00a0<\/span>dok\u00e9o<\/em>, signifiant \u00e0 la fois para\u00eetre, se montrer comme, et croire, penser, admettre. Le\u00a0<\/span>dok\u00eama<\/em>\u00a0marque le lien d\u2019interd\u00e9pendance entre la forme de ce qui se manifeste et celui \u00e0 qui elle se manifeste. C\u2019est cette corr\u00e9lation m\u00eame que veut dire la\u00a0<\/span>dok\u00easis<\/em>. Malheureusement c\u2019est de cela que la routine accumul\u00e9e par des si\u00e8cles d\u2019histoire des dogmes en Occident, a tir\u00e9 le terme\u00a0<\/span>doc\u00e9tisme<\/em>, synonyme de phantasmatique, irr\u00e9el, apparence. Alors il faut remettre en vigueur le sens premier\u00a0: ce qu\u2019on appelle\u00a0<\/span>doc\u00e9tisme<\/em>\u00a0est en fait la critique th\u00e9ologique, ou plut\u00f4t th\u00e9osophique, de la connaissance religieuse. Une critique qui, s\u2019interrogeant sur ce qui est visible pour le croyant mais invisible pour le non-croyant, s\u2019interroge sur la nature et les causes de cette visibilit\u00e9. Nature et causes qui tiennent \u00e0 ce que l\u2019\u00e9v\u00e9nement qui a lieu et consiste dans la corr\u00e9lation dont nous parlons,\u00a0n\u2019a\u00a0son lieu ni dans le monde de la perception sensible, ni dans le monde abstrait de l\u2019entendement. Il nous faut donc un autre monde qui assure ontologiquement le plein droit de ce rapport qui n\u2019est pas un rapport logique, conceptuel, dogmatique, mais un rapport th\u00e9ophanique, constitutif d\u2019un r\u00e9alisme visionnaire o\u00f9 l\u2019<\/span>apparence<\/em>\u00a0devient\u00a0<\/span>apparition<\/em>.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Cet\u00a0intermonde, c\u2019est celui qui depuis des si\u00e8cles a pr\u00e9occup\u00e9 tant et tant de nos philosophes iraniens, depuis Sohravard\u00ee\u00a0(m. 1191) jusqu\u2019\u00e0 Moll\u00e2\u00a0Sadr\u00e2\u00a0Sh\u00eer\u00e2z\u00ee\u00a0(m. 1640) et jusqu\u2019\u00e0 nos jours (Sayyed\u00a0Jal\u00e2lodd\u00een\u00a0Asht\u00eey\u00e2n\u00ee). C\u2019est le monde interm\u00e9diaire entre le monde du\u00a0<\/span>\u2019Aql<\/em>\u00a0(le monde des pures Intelligences) et le monde de la perception sensible, et que l\u2019on d\u00e9signe comme\u00a0<\/span>\u2019\u00e2lam\u00a0al-mith\u00e2l<\/em>, le \u00ab\u00a0monde de l\u2019Image\u00a0\u00bb, non pas de l\u2019image sensible mais de l\u2019image m\u00e9taphysique. C\u2019est pourquoi j\u2019ai traduit dans mes livres, d\u2019apr\u00e8s le latin\u00a0<\/span>mundus<\/em>\u00a0<\/span>imaginalis<\/em>, par le terme\u00a0<\/span>monde imaginal<\/em>, afin de bien le diff\u00e9rencier de l\u2019<\/span>imaginaire<\/em>\u00a0que l\u2019on identifie avec l\u2019irr\u00e9el, car alors nous retomberions dans l\u2019ab\u00eeme de l\u2019agnosticisme dont le monde imaginal doit au contraire nous pr\u00e9server. Ce monde \u00ab\u00a0o\u00f9 les corps se spiritualisent et o\u00f9 les Esprits prennent corps\u00a0\u00bb est par essence le monde des corps subtils, le monde d\u2019une mani\u00e8re spirituelle\u00a0\u00e9th\u00e9rique, affranchie des lois de la mati\u00e8re corruptible de ce monde-ci, mais non pas de l\u2019\u00e9tendue (celle des solides math\u00e9matiques) poss\u00e9dant \u00e9minemment toute la richesse<\/span>qualitative<\/em>\u00a0du monde sensible, mais \u00e0 l\u2019\u00e9tat incorruptible. Cet\u00a0intermonde\u00a0est le lieu des \u00e9v\u00e9nements visionnaires, des visions des proph\u00e8tes et des mystiques, des \u00e9v\u00e9nements de l\u2019eschatologie. Sans cet\u00a0intermonde, ces \u00e9v\u00e9nements n\u2019ont plus de lieu. Partant, ce\u00a0<\/span>mundus<\/em>\u00a0<\/span>imaginalis<\/em>\u00a0est la voie par laquelle nous affranchir du litt\u00e9ralisme, auquel ont toujours \u00e9t\u00e9 tent\u00e9es de succomber les \u00ab\u00a0religions du Livre\u00a0\u00bb. Il est le niveau ontologique auquel le sens spirituel des r\u00e9v\u00e9lations devient le sens litt\u00e9ral, parce que c\u2019est \u00e0 ce niveau que nous atteignons une perception\u00a0<\/span>sacramentelle\u00a0<\/em>ou une conscience\u00a0<\/span>sacramentelle<\/em>\u00a0des \u00eatres et des choses, c\u2019est-\u00e0-dire de leur fonction th\u00e9ophanique, parce qu\u2019il nous pr\u00e9serve de confondre une ic\u00f4ne, pr\u00e9cis\u00e9ment une image m\u00e9taphysique, avec une\u00a0<\/span>idole<\/em>. En l\u2019absence de cet\u00a0intermonde, nous restons vou\u00e9s \u00e0 l\u2019<\/span>incarc\u00e9ration<\/em>\u00a0dans l\u2019Histoire unidimensionnelle des \u00e9v\u00e9nements empiriques. Les \u00ab\u00a0\u00e9v\u00e9nements dans le Ciel\u00a0\u00bb (naissance divine et naissance de l\u2019\u00e2me, par exemple) ne nous regardent plus, parce que nous ne les regardons plus.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Alors je verrai le sympt\u00f4me le plus \u00e9clatant du nihilisme dont nous sommes la proie de nos jours, dans toutes les r\u00e9gions de la pens\u00e9e et de la conscience qui ont succomb\u00e9 au dualisme cart\u00e9sien (opposant le monde de la pens\u00e9e au monde de l\u2019\u00e9tendue) et n\u2019en peuvent plus sortir. C\u2019est une emprise qui nous rend si difficile, sinon impossible, de concevoir un\u00a0<\/span>corps spirituel<\/em>, une\u00a0<\/span>mati\u00e8re spirituelle<\/em>, que le timide essai marqu\u00e9 jadis en ce sens par William James, plus vigoureusement ensuite par Bergson, ont provoqu\u00e9 en leur temps un \u00e9moi consid\u00e9rable<\/span>[35]<\/span><\/span><\/span>. Tout au plus les ethnologues en parlaient-ils comme d\u2019une conception \u00ab\u00a0primitive\u00a0\u00bb, alors qu\u2019il s\u2019agit d\u2019une conception non pas \u00ab\u00a0primitive\u00a0\u00bb au sens ethnologique, mais ontologiquementprimordiale. Je crois que les choses ont chang\u00e9 depuis lors. Outre les recherches multipli\u00e9es dans cette marche-fronti\u00e8re que l\u2019on d\u00e9signe comme le domaine\u00a0<\/span>psi<\/em>, la philosophie a de son c\u00f4t\u00e9 multipli\u00e9 les tentatives pour \u00e9chapper au dilemme issu du cart\u00e9sianisme.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 L\u2019heure est donc venue ou, mieux que comparer, nous pouvons conjuguer les efforts convergents d\u2019un Jacob\u00a0B\u0153hme\u00a0et d\u2019un Moll\u00e2\u00a0Sadr\u00e2\u00a0Sh\u00eer\u00e2z\u00ee, en instaurant une m\u00e9taphysique de l\u2019Imagination active comme organe de l\u2019intermonde\u00a0des corps subtils et de la mati\u00e8re spirituelle,\u00a0<\/span>quarta\u00a0dimensio<\/em>. L\u2019intensification des actes de l\u2019<\/span>exister<\/em>, telle que la professe la m\u00e9taphysique de\u00a0Sadr\u00e2\u00a0Sh\u00eer\u00e2z\u00ee, exhausse le statut du corps \u00e0 l\u2019\u00e9tat de corps spirituel, voire de corps divin (<\/span>jism\u00a0il\u00e2h\u00ee<\/em>). L\u2019organe de cette transmutation, de cette g\u00e9n\u00e9ration du corps spirituel est, chez\u00a0B\u0153hme\u00a0comme chez Moll\u00e2\u00a0Sadr\u00e2, la puissance\u00a0<\/span>imaginatrice<\/em>, qui est la facult\u00e9 magique par excellence (<\/span>Imago-Magia<\/em>), parce qu\u2019elle est l\u2019\u00e2me elle-m\u00eame, \u00ab\u00a0anim\u00e9e\u00a0\u00bb par sa \u00ab\u00a0Nature Parfaite\u00a0\u00bb, son p\u00f4le c\u00e9leste. Alors, si l\u2019un des aspects destructifs du nihilisme nous appara\u00eet dans le \u00ab\u00a0d\u00e9senchantement\u00a0\u00bb (<\/span>Entzauberung<\/em>) d\u2019un monde r\u00e9duit \u00e0 une positivit\u00e9 utilitaire, sans finalit\u00e9 au-del\u00e0, nous entrevoyons o\u00f9 peut s\u2019\u00e9lever le rempart contre ce nihilisme.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 J\u2019ai tant parl\u00e9 dans mes livres de cette m\u00e9taphysique de l\u2019<\/span>imaginal<\/em>\u00a0et de l\u2019<\/span>intermonde<\/em>, laquelle m\u2019appara\u00eet comme un \u00e9l\u00e9ment essentiel du message actuel de la philosophie iranienne, que je ne puis en dire plus ici<\/span>[36]<\/span><\/span><\/span>. Il me faudrait faire une autre conf\u00e9rence. Je voudrais donc non pas r\u00e9capituler mon expos\u00e9, mais simplement le clore sur ce rappel.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Le th\u00e8me de notre colloque met en cause l\u2019impact de l\u2019Occident pour la possibilit\u00e9 d\u2019un dialogue avec les civilisations dites traditionnelles. Mon analyse a essay\u00e9 de d\u00e9gager le ph\u00e9nom\u00e8ne premier, qui nous permet de transf\u00e9rer la culpabilit\u00e9 que l\u2019on impute \u00e0 l\u2019Occident en le chargeant de la responsabilit\u00e9 d\u2019un \u00ab\u00a0mat\u00e9rialisme\u00a0\u00bb auquel s\u2019opposerait le \u00ab\u00a0spiritualisme\u00a0\u00bb de l\u2019Orient. J\u2019ai voulu sugg\u00e9rer que cette culpabilit\u00e9 ne d\u00e9coule pas de ce que serait l\u2019Occident en son essence, mais d\u2019une trahison \u00e0 l\u2019\u00e9gard de ce qui ferait pr\u00e9cis\u00e9ment son essence. A ce moment, l\u2019opposition entre Orient et Occident, au sens g\u00e9ographique ou ethnique de ces mots, est d\u2019ores et d\u00e9j\u00e0 d\u00e9pass\u00e9e. Car ni ce que l\u2019on appelle le \u00ab\u00a0spiritualisme\u00a0\u00bb, ni ce que l\u2019on appelle le \u00ab\u00a0mat\u00e9rialisme\u00a0\u00bb ne sont des monopoles inali\u00e9nables. Sinon, comment serait possible le ph\u00e9nom\u00e8ne que l\u2019on d\u00e9signe de nos jours comme l\u2019\u00a0\u00ab\u00a0occidentalisation\u00a0\u00bb de l\u2019Orient\u00a0? En d\u00e9finitive, le responsable de cette \u00ab\u00a0occidentalisation\u00a0\u00bb, est-ce l\u2019Occident\u00a0? Ou bien n\u2019est-ce pas l\u2019Orient lui-m\u00eame\u00a0? Bref, nous voici, Orientaux et Occidentaux, affrontant en fait ensemble les m\u00eames probl\u00e8mes. D\u00e8s lors les mots \u00ab\u00a0Orient\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0Occident\u00a0\u00bb doivent prendre un tout autre sens que le sens g\u00e9ographique, politique ou ethnique, - car si un pamphl\u00e9taire de nos jours a pu \u00e9crire \u00ab\u00a0Rome n\u2019est plus dans Rome\u00a0\u00bb, peut-\u00eatre bien aussi que l\u2019Orient n\u2019est plus en Orient. Nous visons ainsi l\u2019\u00a0\u00ab\u00a0Orient\u00a0\u00bb au sens m\u00e9taphysique du mot, l\u2019\u00a0\u00ab\u00a0Orient\u00a0\u00bb tel que l\u2019entendent les philosophes iraniens de la tradition d\u2019Avicenne et de\u00a0Sohravard\u00ee. Leur \u00ab\u00a0Orient\u00a0\u00bb, c\u2019est le monde spirituel (<\/span>\u2019\u00e2lam\u00a0qods\u00ee<\/em>), ce p\u00f4le c\u00e9leste dont d\u00e9pend, nous l\u2019avons dit, l\u2019int\u00e9gralit\u00e9 de la personne humaine. Ceux qui perdent ce p\u00f4le sont les vagabonds d\u2019un Occident \u00e0 l\u2019opposite de l\u2019\u00a0\u00ab\u00a0Orient\u00a0\u00bb m\u00e9taphysique, peu importe qu\u2019ils soient g\u00e9ographiquement des Orientaux ou des Occidentaux.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 La question de la possibilit\u00e9 du dialogue est impliqu\u00e9e l\u00e0 m\u00eame\u00a0: voulons-nous aller ensemble \u00e0 la red\u00e9couverte de ce p\u00f4le c\u00e9leste qui donne \u00e0 la personne humaine sa dimension int\u00e9grale\u00a0? Un dialogue au sens vrai n\u2019est possible qu\u2019entre personnes ayant m\u00eame aspiration \u00e0 la m\u00eame dimension spirituelle (ce qui est tout autre chose que d\u2019appartenir \u00e0 la m\u00eame g\u00e9n\u00e9ration, par exemple). Cette dimension int\u00e9grale de la personne humaine, un enseignement comme celui de Jacob\u00a0B\u0153hme nous la montre. Nous venons de dire \u00ab\u00a0m\u00eame aspiration\u00a0\u00bb, car en fait cette dimension int\u00e9grale de la personne humaine n\u2019existe pas encore. Elle ne peut s\u2019achever qu\u2019au terme du processus qui, loin de la reconduire \u00e0 une identification illusoire avec un Absolu\u00a0suprapersonnel, ach\u00e8ve en elle le processus par lequel l\u2019Absolu, l\u2019<\/span>Absconditum<\/em>, s\u2019est lui-m\u00eame engendr\u00e9 comme Personne divine. Car l\u2019Absolu n\u2019a pas de Face\u00a0; seule la Personne\u00a0a\u00a0une Face permettant le face \u00e0 face, et c\u2019est dans ce face \u00e0 face que se noue le pacte de solidarit\u00e9 chevaleresque.<\/span><\/p>\n

\u00a0<\/span>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 C\u2019est une aberration que d\u2019entra\u00eener ce que l\u2019on appelle l\u2019Absolu dans les vicissitudes de la destin\u00e9e humaine. En revanche, le Dieu personnel et son fid\u00e8le nous sont apparus comme partenaires d\u2019un m\u00eame destin. Alors ce Dieu personnel, qui ne pourrait mourir que par la trahison de son r\u00e9pondant, donne son vrai sens \u00e0 l\u2019aventure humaine. Et c\u2019est la v\u00e9rit\u00e9 profonde d\u2019un propos courant dans ce groupement d\u2019un spiritualisme intr\u00e9pide connu en Occident sous le nom de Mormons\u00a0: \u00ab\u00a0Ce que vous \u00eates, Dieu le fut. Ce que Dieu est, vous le serez\u00a0\u00bb. Alors nous ne serons plus seulement les partenaires d\u2019un dialogue. Nous serons ce dialogue m\u00eame.<\/span><\/p>\n

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<\/p>\n

\n

<\/a>[1]<\/span><\/span><\/span><\/span> Article de Georges Vallin (professeur \u00e0 l\u2019Universit\u00e9 de Nancy) in \u00ab\u00a0Revue philosophique\u00a0\u00bb, Paris, juillet-septembre 1975, pp. 275-288. Voir \u00e9galement son article plus r\u00e9cent\u00a0:\u00a0<\/span><\/span>Pourquoi le non-dualisme asiatique\u00a0?<\/em>\u00a0(<\/span>El\u00e9ments pour une th\u00e9orie de la philosophie compar\u00e9e<\/em>).\u00a0<\/span>Ibid<\/em>. n\u00b0 2, 1978, pp. 157-175.<\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[2]<\/span><\/span><\/span><\/span> \u00a0<\/span><\/span>J.-M.\u00a0<\/span>Domenach<\/span>, Le retour du tragi<\/em>que, Paris 1967, p. 292, cit.\u00a0<\/span>ibid<\/em><\/span>, p. 275.<\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[3]<\/span><\/span><\/span><\/span> Ibid<\/em><\/span><\/span>, p. 276. Les italiques sont de l\u2019auteur lui-m\u00eame.<\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[4]<\/span><\/span><\/span><\/span> Ibid<\/span><\/em><\/span><\/span>, p. 278.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[5]<\/span><\/span><\/span><\/span> Notamment\u00a0<\/span><\/span>Sayyed<\/span>\u00a0<\/span>Ahmad<\/span>\u00a0\u2019<\/span>Alav\u00ee<\/span>\u00a0<\/span>Ispah\u00e2n\u00ee<\/span>\u00a0et\u00a0<\/span><\/span>Hosayn<\/span>\u00a0<\/span>Tonk\u00e2bon\u00ee<\/span>. <\/span>Voir S.J.\u00a0<\/span><\/span>Asht\u00eey\u00e2n\u00ee<\/span>\u00a0et H. Corbin,\u00a0<\/span><\/span>Anthologie des philosophes iraniens depuis le XVIIe si\u00e8cle jusqu\u2019\u00e0 nos jours<\/em>, tome II (Biblioth\u00e8que Iranienne, vol. 19). T\u00e9h\u00e9ran-Paris, 1975, pp. 7 \u00e0 31 et 77 \u00e0 90 de la partie fran\u00e7aise. Voir aussi notre \u00e9tude sur\u00a0<\/span>Le paradoxe du monoth\u00e9ism<\/em>e, in \u00ab\u00a0Eranos-Jahrbuch<\/span>\u00a0\u00bb 45-1976.<\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[6]<\/span><\/span><\/span><\/span> G. Vallin,\u00a0<\/span><\/span>art. cit<\/em>., 1975, p. 280.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[7]<\/span><\/span><\/span><\/span> Ibid<\/em><\/span>.<\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[8]<\/span><\/span><\/span><\/span> Le mythe de Prom\u00e9th\u00e9e est ressenti par le croyant qui vit au profond de lui-m\u00eame la conception iranienne de la Lumi\u00e8re, comme une farouche perversion de la r\u00e9alit\u00e9 des choses. Voir notre \u00e9tude\u00a0:\u00a0<\/span><\/span>R\u00e9alisme et symbolisme des couleurs en cosmologie\u00a0<\/span>sh\u00ee\u2019ite<\/span><\/em>, in \u00ab\u00a0Eranos-Jahrbuch<\/span>\u00a0\u00bb 41-1972, pp. 170 sq. Voir aussi Jean Brun,\u00a0<\/span>Sisyphe,<\/em>\u00a0<\/span>enfant de Prom\u00e9th\u00e9e<\/em>, in \u00ab\u00a0Eranos-Jahrbuch<\/span>\u00a0\u00bb 46-1977.<\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[9]<\/span><\/span><\/span><\/span> Cf. G. Vallin,\u00a0<\/span><\/span>art. cit.,<\/em>\u00a01975, p. 280,\u00a0<\/span><\/span>note<\/span>\u00a03.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[10]<\/span><\/span><\/span><\/span>Ibid<\/span><\/em>., p. 282<\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[11]<\/span><\/span><\/span><\/span>Ibid<\/span><\/em>, p. 284.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[12]<\/span><\/span><\/span><\/span> \u00a0<\/span><\/span>Ibid<\/span><\/em><\/span>, p. 284.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[13]<\/span><\/span><\/span><\/span>Ibid<\/span><\/em>, p. 285.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[14]<\/span><\/span><\/span><\/span> \u00a0<\/span><\/span>Ibid<\/span><\/em><\/span>, p. 285.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[15]<\/span><\/span><\/span><\/span> Voir en particulier le trait\u00e9 (en persan) d\u2019Ab\u00fb\u00a0<\/span><\/span>Ya\u2019q\u00fbb<\/span>\u00a0<\/span>Sejest\u00e2n\u00ee<\/span>,\u00a0<\/span>Kashf<\/em><\/span>\u00a0<\/em><\/span>al-Mahj\u00fbb<\/em><\/span>\u00a0(Le D\u00e9voilement des choses cach\u00e9es), texte isma\u00e9lien du<\/span>\u00a0IV\u00e8me<\/span>\u00a0si\u00e8cle de l\u2019h\u00e9gire \u00e9dit\u00e9 par Henri Corbin (Biblioth\u00e8que Iranienne, vol. 1), T\u00e9h\u00e9ran-Paris, 1949. L\u2019auteur y poursuit une dialectique rigoureuse de la double n\u00e9gativit\u00e9\u00a0: non-\u00eatre et non non-\u00eatre. Dieu est\u00a0<\/span><\/span>non-dans-le-temps<\/span>, et non\u00a0<\/span>non-dans-le-temps<\/span>\u00a0;\u00a0<\/span>non-dans-l\u2019espace<\/span>\u00a0et non<\/span>non-dans-l\u2019espace<\/span>, etc. Voir aussi du m\u00eame auteur\u00a0\u00a0<\/span>Le Livre des Sources<\/em>\u00a0(<\/span>Kit\u00e2b<\/em><\/span>\u00a0<\/em><\/span>al-Yan\u00e2b\u00ee<\/em><\/span>\u2019<\/em>), texte arabe \u00e9dit\u00e9 et traduit dans notre\u00a0<\/span>Trilogie isma\u00e9lienne<\/em>\u00a0(Biblioth\u00e8que Iranienne, vol. 9), T\u00e9h\u00e9ran-Paris 1961. Voir l\u2019index\u00a0<\/span><\/span>s.v.<\/span>\u00a0<\/span>tawh\u00eed<\/em><\/span>.<\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[16]<\/span><\/span><\/span><\/span> Voir H. Corbin,\u00a0<\/span><\/span>En Islam iranien : aspects spirituels et philosophiques<\/em>, Paris, Gallimard, 1971-1972, tome IV, index g\u00e9n\u00e9ral\u00a0<\/span>s.v.<\/span>\u00a0<\/span>tawh\u00eed<\/em><\/span>. SurQ\u00e2z\u00ee<\/span>\u00a0<\/span>Sa\u2019\u00eed<\/span>\u00a0<\/span>Qomm\u00ee<\/span>, sur l\u2019Ecole\u00a0<\/span>shaykhie<\/span>, voir les chapitres qui leur sont consacr\u00e9s dans ce m\u00eame tome. Sur\u00a0<\/span>Rajab<\/span>\u00a0\u2019<\/span>Al\u00ee<\/span>\u00a0<\/span>Tabr\u00eez\u00ee<\/span>, voir aussiAnthologie des philosophes iraniens<\/em>\u00a0(<\/span>supra<\/em>\u00a0note 5), tome\u00a0I, pp. 98-116 de la partie fran\u00e7aise, ainsi que notre ouvrage\u00a0<\/span><\/span>Philosophie iranienne et philosophie compar\u00e9e<\/em>, T\u00e9h\u00e9ran, Acad\u00e9mie iranienne de philosophie, 1977, Paris,\u00a0<\/span>Buchet<\/span>\/Chastel.<\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[17]<\/span><\/span><\/span><\/span> Cf. Alexandre Koyr\u00e9,\u00a0<\/span><\/span>La philosophie de Jacob\u00a0<\/span>B\u0153hme<\/span><\/em>, Paris 1929, monumental expos\u00e9 qui conserve toute sa valeur et son actualit\u00e9. Nous le suivons de pr\u00e8s ici. Voir les pp. 303-305 sq.<\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[18]<\/span><\/span><\/span><\/span> Voir notre \u00e9tude sur\u00a0<\/span><\/span>Le paradoxe du monoth\u00e9isme<\/em>, cit\u00e9e ci-dessus note 5, laquelle trouve un plus ample d\u00e9veloppement dans notre \u00e9tude sur\u00a0<\/span>N\u00e9cessit\u00e9 de l\u2019ang\u00e9lologie<\/span><\/em>\u00a0(Colloque de l\u2019Institut de philosophie de Tours, mai 1977), in\u00a0<\/span><\/span>Les Cahiers de l\u2019herm\u00e9tisme<\/em>.<\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[19]<\/span><\/span><\/span><\/span> \u00a0<\/span><\/span>Cf. A. Koyr\u00e9,\u00a0<\/span>op. cit.<\/span><\/em>, p. 307.<\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[20]<\/span><\/span><\/span><\/span>Ibid<\/span><\/em>, p. 315.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[21]<\/span><\/span><\/span><\/span> Le regrett\u00e9 Koyr\u00e9 a bien marqu\u00e9 le contraste en une br\u00e8ve analyse,\u00a0<\/span><\/span>ibid<\/em>., p. 316, note 2.<\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[22]<\/span><\/span><\/span><\/span> Selon l\u2019heureuse traduction de Koyr\u00e9.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[23]<\/span><\/span><\/span><\/span> \u00a0<\/span><\/span>A. Koyr\u00e9,\u00a0<\/span>op. cit.<\/span><\/em>, p. 318.<\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[24]<\/span><\/span><\/span><\/span> \u00a0<\/span><\/span>Ibid<\/span><\/em><\/span>.,<\/span><\/span>\u00a0<\/span>p. 319.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[25]<\/span><\/span><\/span><\/span> C\u2019est \u00e0 Koyr\u00e9,\u00a0<\/span><\/span>ibid<\/em>., p. 319, que nous devons ici l\u2019opportune intervention des formules latines de Fr.\u00a0<\/span>von<\/span>\u00a0Baader, lesquelles r\u00e9capitulent toute la question.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[26]<\/span><\/span><\/span><\/span> Th\u00e9odore\u00a0<\/span><\/span>Roszak<\/span>,\u00a0<\/span>Vers une contre-culture<\/em>, trad. Claude\u00a0<\/span>Elsen<\/span>, Paris 1970, p. 68.<\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[27]<\/span><\/span><\/span><\/span> Voir nos deux \u00e9tudes auxquelles nous nous r\u00e9f\u00e9rons ci-dessus note 18.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[28]<\/span><\/span><\/span><\/span> Voir l\u2019index de nos ouvrages\u00a0:\u00a0<\/span><\/span>Avicenne et le R\u00e9cit visionnaire, Terre c\u00e9leste et corps de r\u00e9surrection, En Islam iranien\u2026, L\u2019Archange empourpr\u00e9<\/em>, etc.\u00a0<\/span>Voir aussi Gershom Scholem,\u00a0<\/span>Von der mystischen Gestalt der Gotthei<\/em>t, Frankfurt am M., 1973, pp. 249-271.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[29]<\/span><\/span><\/span><\/span> Sur \u00ab\u00a0l\u2019Ange de la Face\u00a0\u00bb, voir la partie finale de notre \u00e9tude\u00a0<\/span><\/span>N\u00e9cessit\u00e9 de l\u2019ang\u00e9lologie<\/span><\/em>\u00a0(ci-dessus note 18).<\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[30]<\/span><\/span><\/span><\/span> Voir notre ouvrage sur\u00a0<\/span><\/span>L\u2019imagination cr\u00e9atrice dans le soufisme d\u2019Ibn \u2019Arab\u00ee<\/span><\/em>, 2e<\/sup>\u00a0\u00e9d., Paris, Flammarion, 1977, tout le dernier chapitre (avec les textes traduits dans les notes) sur la \u00ab\u00a0Forme de Dieu\u00a0\u00bb (<\/span>s\u00fbrat<\/em><\/span>\u00a0<\/em><\/span>al-Haqq<\/em><\/span>).<\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[31]<\/span><\/span><\/span><\/span> Voir notre ouvrage\u00a0<\/span><\/span>Philosophie iranienne et philosophie compar\u00e9e<\/em>\u00a0(ci-dessus note 16), index\u00a0<\/span><\/span>s.v.<\/span>\u00a0<\/span>\u2019\u00e2lam<\/span>\u00a0<\/span>\u2019aql\u00ee<\/span><\/em>.<\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[32]<\/span><\/span><\/span><\/span> N\u2019est-on pas all\u00e9 jusqu\u2019\u00e0 dire que les chromosomes sont une invention\u00a0<\/span><\/span>fasciste\u00a0!<\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[33]<\/span><\/span><\/span><\/span> Voir Alexandre Zinoviev,\u00a0<\/span><\/span>Les hauteurs b\u00e9antes<\/em>, Lausanne, L\u2019Age d\u2019homme, 1977.<\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[34]<\/span><\/span><\/span><\/span> Voir notre\u00a0<\/span><\/span>N\u00e9cessit\u00e9 de l\u2019ang\u00e9lologie<\/span><\/em>\u00a0(ci-dessus note 18), tout le chapitre sur\u00a0<\/span><\/span>Christos<\/em><\/span>\u00a0<\/em><\/span>Angelos<\/em><\/span>.<\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[35]<\/span><\/span><\/span><\/span> \u00a0<\/span><\/span>Ce que rappelle A. Koyr\u00e9,\u00a0<\/span>op.\u00a0<\/span>cit.,<\/span><\/em>\u00a0p. 113 note 3.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

<\/a>[36]<\/span><\/span><\/span><\/span> Voir En Islam iranien\u2026 tome IV, index\u00a0<\/span><\/span>s.v.<\/span>\u00a0;\u00a0<\/span>L\u2019Archange empourpr\u00e9<\/em>, recueil de quinze trait\u00e9s et r\u00e9cits mystiques de\u00a0<\/span>Sohravard\u00ee<\/span>, traduits du persan et de l\u2019arabe et comment\u00e9s par H. Corbin, Paris, Fayard, 1976, index\u00a0<\/span>s.v.<\/span>, ainsi que l\u2019index de notre ouvrage sur Ibn \u2019Arab\u00ee<\/span>\u00a0(ci-dessus note 30).<\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

DE LA TH\u00c9OLOGIE APOPHATIQUE\u00a0COMME ANTIDOTE DU NIHILISME \u00a0 Conf\u00e9rence donn\u00e9e \u00e0 T\u00e9h\u00e9ran le 20 octobre 1977 lors\u00a0d\u2019un colloque organis\u00e9 par le Centre iranien pour l\u2019\u00e9tude des [\u2026]<\/span><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":67,"menu_order":10,"comment_status":"open","ping_status":"open","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-74","page","type-page","status-publish","hentry"],"yoast_head":"\nDe la th\u00e9ologie apophatique comme antidote du nihilisme<\/title>\n<meta name=\"description\" content=\"De la th\u00e9ologie apophatique comme antidote du nihilisme conf\u00e9rence donn\u00e9e \u00e0 T\u00e9h\u00e9ran le 20 octobre 1977 lors d\u2019un colloque au Centre iranien pour l\u2019\u00e9tude des Civilisations\" \/>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" 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